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danza cham

The Black-Hat Drum Cham ( Wylie : zhwa nag rnga 'cham , THL : zhanak ngacham ), [1] presentado en el Museo de Arte de Honolulu .
Danza Cham en el Palacio de Leh durante el festival Dosmoche , 13 de febrero de 2018.

La danza cham ( tibetana : འཆམ་ , Wylie : ' cham ) [2] [3] es una danza animada con máscaras y disfraces asociada con algunas sectas del budismo tibetano y festivales budistas. La danza va acompañada de música interpretada por monjes que utilizan instrumentos musicales tradicionales tibetanos. Las danzas a menudo ofrecen instrucción moral relacionada con karuṇā (compasión) por los seres sintientes y se considera que aportan mérito a todos los que las perciben. [1] [4]

Los chams se consideran una forma de meditación y una ofrenda a los dioses . [5] El líder del cham suele ser un músico y marca el ritmo con un instrumento de percusión como los platillos , con la única excepción de Dramyin Cham , donde el ritmo se mantiene usando dramyin .

El término "danza del diablo" fue una descripción de la actuación de principios del siglo XX, derivada de las percepciones occidentales de los trajes usados ​​por los artistas. [5]

Contenido

Dos bailarines durante una danza cham en un templo de Beijing, el 1 de marzo de 1919.

Los chams a menudo representan incidentes de la vida de Padmasambhava , el maestro Nyingmapa del siglo IX , y otros santos. [6]

El gran debate del Concilio de Lhasa entre los dos principales polemistas o dialécticos, Moheyan y Kamalaśīla , se narra y representa en una danza cham específica que se celebra anualmente en el monasterio de Kumbum en Qinghai . [7] Una iteración de esta danza se realiza en vísperas de Losar , el año nuevo tibetano, para conmemorar el asesinato del cruel rey tibetano, Langdarma en 841 EC por un monje llamado Lhalung Pelgyi Dorje . El monje, vestido con una túnica negra y un sombrero negro, bailó fuera del palacio hasta que le permitieron actuar delante del emperador y luego lo asesinó. [8] Es una danza que simboliza la victoria del bien sobre el mal. [9]

La danza del Sombrero Negro es una danza Vajrakilaya y es la danza representada con mayor frecuencia en las pinturas. [10] La danza es realizada por monjes budistas y opera en dos niveles, para lograr la iluminación y destruir las fuerzas del mal. Los bailarines a menudo sostienen una calavera y un pañuelo atados y luego sujetos a la empuñadura de una purba . [8]

Localidades

Bután

Bailarines de Dzongkhag durante un Tshechu en Jakar , Bután, 14 de octubre de 2013.

En Bután , las danzas se realizan durante las fiestas religiosas anuales o tshechu , que se celebran en los dzong de cada distrito. El Cham lo realizan monjes, a veces monjas y aldeanos. La Real Academia de Artes Escénicas es el organismo principal que promueve la preservación de la cultura de Cham. Esto honra a Guru Rinpoche (Padmasambhava) y celebra sus hazañas mediante la ejecución de danzas sagradas. Dado que Guru Rinpoche era un ser completamente iluminado, es extremadamente importante en Bután y es a través de sus enseñanzas que a los devotos butaneses se les muestra el verdadero y rápido camino hacia la iluminación. Estas danzas ayudan a cultivar la fe y la comprensión de los hechos del Gurú y, como tales, honran y educan a los asistentes.

India

Se realizan danzas durante festivales culturales y religiosos en:

Mongolia

La danza Tsam ( mongol : Цам) no se introdujo en Mongolia hasta principios del siglo XIX; sin embargo, rápidamente ganó popularidad y visibilidad con celebraciones como el festival Tsam y la ópera Tale of the Moon Cuckoo . [11] [12] Tsam llegó a incorporar elementos chamánicos de danza tanto tántricos como más antiguos. Se convirtió en una parte importante del budismo en Mongolia antes de que fuera prohibido bajo el régimen comunista en 1924. Las purgas estalinistas en Mongolia destruyeron más de 700 monasterios, mataron a decenas de miles de monjes y lamas mongoles y laicizaron por la fuerza a miles de monjes más. El asesinato en masa de gran parte de la cultura monástica de Mongolia amenazó seriamente con la extinción la danza tsam, ya que pocos practicantes sobrevivieron a las purgas. Con la disolución de la Unión Soviética en 1991 y la introducción de una nueva constitución que permite las prácticas religiosas, la práctica y ejecución de la danza tsam ha crecido enormemente. Muchos de los trajes y máscaras utilizados para las danzas tsam sobrevivieron a las purgas soviéticas de monasterios y templos al ser enterrados, escondidos o almacenados en museos como el Museo del Templo Choijin Lama .

Tíbet

Los tibetanos suelen realizar chams ante grandes audiencias durante el Festival de Oración de Monlam . [13]

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Pearlman, Ellen (2002). Danza sagrada tibetana: un viaje a las tradiciones religiosas y populares. Tradiciones internas / Bear & Co. págs. 21, 32, 180. ISBN 978-0-89281-918-8. Consultado el 16 de octubre de 2011 .
  2. ^ "༈ རྫོང་ཁ་ཨིང་ལིཤ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད། ༼འཆ-༽" [Dzongkha-inglés Diccionario: "'CHA"]. Diccionario en línea dzongkha-inglés . Comisión de Desarrollo de Dzongkha, Gobierno de Bután. Archivado desde el original el 29 de julio de 2012 . Consultado el 11 de noviembre de 2011 .
  3. ^ "Diccionario tibetano-inglés de enseñanza y práctica budista". Budismo del Camino del Diamante en todo el mundo . Traducciones y publicaciones de Rangjung Yeshe. 1996. Archivado desde el original el 28 de marzo de 2010 . Consultado el 11 de noviembre de 2011 .entrada: 'cham.
  4. ^ Clementos, William M. (2006). La enciclopedia de Greenwood sobre el folclore y la vida popular mundial: sudeste asiático e India, Asia central y oriental, Oriente Medio. vol. 2. Prensa de Greenwood. págs. 106-110. ISBN 978-0-313-32849-7. Consultado el 16 de octubre de 2011 .
  5. ^ ab Schrempf, Mona (1995). "De la 'danza del diablo' a la 'curación mundial': algunas representaciones, percepciones e innovaciones de las danzas rituales tibetanas contemporáneas". En Korom, Frank J.; Steinkeller, Ernst (eds.). Actas del séptimo seminario de la Asociación Internacional de Estudios Tibetanos: Graz 1995 . vol. 4. Viena: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. págs. 91-102. ISBN 370012659X. OCLC  37538399.
  6. ^ Bailando sobre el lomo del demonio: la danza y la canción dramnyen de Bután [ enlace muerto permanente ] , por Elaine Dobson, Simposio John Blacking: Música, Cultura y Sociedad, Callaway Centre, Universidad de Australia Occidental, julio de 2003
  7. ^ Roccasalvo, Joseph F. (1980). 'El debate en bsam yas: contraste religioso y correspondencia.' Filosofía Oriente y Occidente 30:4 (octubre de 1980). La Universidad de Prensa de Hawaii. Págs. 505-520. Fuente: [1] Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine (consultado: 17 de diciembre de 2007)
  8. ^ ab Pearlman, Ellen (2002). Danza sagrada tibetana: un viaje a las tradiciones religiosas y populares . Rochester, Vermont: Tradiciones internas. ISBN 0892819189.
  9. ^ "Festival Lossar". Archivado desde el original el 20 de enero de 2008.
  10. ^ Chitipati / Shri Shmashana Adhipati (protector) - en Himalayan Art Resources
  11. ^ Mroczynski, Mikaela (1 de abril de 2008). "Arte, ritual y representación: una exploración de las funciones de la danza Tsam en la cultura mongol contemporánea". Colección de Proyectos de Estudio Independiente (ISP) .
  12. ^ "Demonios danzantes: máscaras ceremoniales de Mongolia". sitios.asiasociety.org . Consultado el 3 de septiembre de 2021 .
  13. ^ "Antecedentes: Festival de oración de Monlam". Centrarse en el Tíbet . Xinhua . 28 de febrero de 2010. Archivado desde el original el 25 de abril de 2012 . Consultado el 2 de febrero de 2011 .

Otras lecturas

enlaces externos