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Gaud Saraswat Brahmán

Los brahmanes Gaud Saraswat ( GSB ) (también Goud o Gawd), también conocidos como Shenvis, son una comunidad hindú de estatus e identidad de casta en disputa. [2] Hablan principalmente Konkani y sus diversos dialectos como lengua materna. [3]

Afirman ser brahmanes de Saraswat que inicialmente emigraron a Konkan desde Gaudí , según los relatos puránicos. Al salir de Goa durante la ocupación portuguesa, sus afirmaciones de ser brahmanes fueron rechazadas tanto al norte de Goa, por los brahmanes Deshastha , Chitpavan y Karhade de Maharashtra , como al sur, por los brahmanes Nambudiri de Kerala .

Los GSB eran tradicionalmente comerciantes e incluso ya en el siglo XV realizaban comercio a través del Océano Índico . En el imperio Maratha, también sirvieron como administradores. [4] [5] [6] [7]

Etimología

Hay muchas interpretaciones sobre cómo los Brahmanes Gaud Saraswat recibieron el nombre "Gaud" y la información al respecto es escasa.

Los autores José Patrocinio De Souza y Alfred D'Cruz interpretan que la palabra Gauda o Goud puede haber sido tomada de Ghaggar , teniendo Goud y Saraswat el mismo significado, es decir, un individuo que reside en las orillas del río Saraswati . [8]

Eruditos [ ¿quién? ] escribe que "Shenvi" y "Gaud Saraswat Brahmin" son sinónimos. [9] [10]

Históricamente, Jana Tschurenev afirma que los Shenvis eran una comunidad que decía ser brahmanes. [11]

Clasificación

Según Ghurye, hace quinientos años los Saraswats estaban confinados principalmente en el área alrededor de Goa. En los últimos trescientos años, emigraron al sur hacia Mangalore y al norte hacia Rajapur en el actual distrito de Ratnagiri , Alibag y más al norte. Identifica siete sub- castas entre los Saraswats, a saber, Bardeshkar, Bhalawalikar, Kudaldeshkar , Lotlikar, Pednekar , Sashtikar y Shenvi -paiki. [12] Desde principios del siglo XX ha habido muchas iniciativas por parte de las diferentes subcastas para formar una casta Saraswat unificada, pero según Frank O'Conlon (escribiendo en 1974) estos intentos fracasaron. Sin embargo, estas iniciativas estimularon la fundación de instituciones educativas y comerciales que han perdurado. [13]

Historia

En Rajatarangini de Kalhana (siglo XII d.C.), los Saraswats se mencionan como una de las cinco comunidades brahmanes Pancha Gauda que residen al norte de los Vindhyas. [14]

Se encuentran referencias a los nombres de Saraswat en Shilaharas , así como en inscripciones en placas de cobre Kadamba . Las inscripciones encontradas en Goa dan testimonio de la llegada de familias brahmanes a la región de Konkan. [15]

Los reyes Shilahara parecen haber invitado a brahmanes y kshatriyas arios supuestamente puros de la llanura indogangética a establecerse en Konkan . Estas castas son los brahmanes Gaud Saraswat y Chandraseniya Kayastha Prabhus (CKP). [16] [17]

Los antepasados ​​​​de GSB se identificaron como de la sección Saraswat de la división norte de Gaud, en contraste con sus vecinos Maharashtra y Karnataka Brahman de la división sur. Muchos Saraswats abandonaron Goa después de la invasión de Malik Kafur a las regiones vecinas y durante el período de persecución religiosa de los portugueses también los Saraswats emigraron a Uttar Kannada , Udupi , Dakshina Kannada , Kerala y South Konkan . [15] [18]

El historiador Farias afirma que los Gaud Saraswats supuestamente se casaron con mujeres de otras castas después de su llegada a Goa. [19]

Ocupaciones históricas

Después de que las actividades comerciales en el Océano Índico aumentaron después del siglo XV, Pius Malekandathil afirma que "muchos indios, particularmente los banyas, los brahmanes Gowda Saraswat comenzaron a trasladarse a diferentes partes de este espacio marítimo para realizar negocios, donde finalmente establecieron un núcleo para las comunidades indias". diásporas". [4]

Harald Tambs-Lyche señala que las comunidades comerciales como la GSB, cuando dominaban a los comerciantes de Cochin, recibieron derechos extraterritoriales concedidos por los holandeses. [20]

South Kanara es parte de la costa de Kanara desde Goa hasta Kerala. En el siglo XVI, el aumento y la exportación de la producción de arroz fueron impulsados ​​por los productores de coco GSB, Bunts y Billava . Los Gaud Saraswat Brahmin, que Marine Carrin y Lidia Guzy describen como una "comunidad de comerciantes de habla konkani [que] ya estaban establecidos a lo largo de la costa", se convirtieron ahora en los principales exportadores de arroz. Los Bunt controlaban la tierra mientras que el GSB controlaba el comercio del arroz en los mercados. [5] Así, en el sur de Kanara , los GSB eran comerciantes de ocupación y no sacerdotes que servían en los templos. La función sacerdotal y clerical la realizaban Shivalli Brahmins . Esto sigue siendo así incluso en los tiempos modernos, aunque ahora otras castas han entrado en ocupaciones comerciales. [6]

Durante el dominio portugués y posteriormente, volvieron a ser una de las principales comunidades comerciales. También sirvieron como "aldeas - Kulkarnis , financieros, recaudadores de impuestos en el comercio intraasiático y agentes diplomáticos". Muchas fuentes de ingresos gubernamentales en Goa, Konkan y otros lugares, incluidos los impuestos sobre la tela y el tabaco , estaban controladas por ellos. Algunos se involucraron en el comercio de tabaco con Brasil a principios del siglo XVIII. [15]

A mediados del siglo XIX, en la India portuguesa , el comercio en Goa cambió de enfoque de artículos de lujo a artículos de primera necesidad. Se exportaban coco, sal, nueces de areca , frutas y aves , mientras que se importaba arroz y madera . Según Borges, Pereira y Stubbe, de las comunidades comerciales, los brahmanes Gaud Saraswat y Gujarati Vania desempeñaron el papel principal en este comercio y la ciudad de Mormugao se convirtió en el principal lugar de encuentro para los comerciantes. Los intereses británicos y portugueses chocaron durante este tiempo. [7]

En Maharashtra, Saraswats se había desempeñado como administradores bajo los sultanatos de Deccan, como Adil Shahi. [21] En el siglo XVIII, durante la era del imperio Maratha , los gobernantes Shinde y Holkar de Ujjain e Indore reclutaron a Saraswats para ocupar sus puestos administrativos. RCChaurasia dice que Mahadji Shinde favoreció a los brahmanes Shenvi y a los brahmanes Deshastha. Después de la muerte de Mahadji, sus viudas favorecieron a los Shenvis frente a los Deshastha. Balloba Pagnis y Lakhwa Dada ocupaban altos cargos: Pagnis era ministro y Dada era virrey. [22] [23] [24]

Un estudio de muestra realizado en la década de 1970 en Kota , Karnataka, encontró que los brahmanes Gaud Saraswat eran dueños de la mayoría de las tiendas de comestibles y mercancías generales. [25]

Mito de origen según el Sahyadrikhanda

Parshurama con los colonos Saraswat Brahmin, ordenando a Varuna que hiciera retroceder los mares para crear la región de Konkan.

Según Sahyadrikhanda , "los brahmanes Chitpavan y Karhade son "nuevas creaciones de orígenes básicos" y no forman parte de "grupos establecidos de Gaud o Dravid". Después de que Parashuram creó a los chitpawans a partir de pescadores que se habían reunido alrededor de una pira funeraria en Konkan, sus posteriores Como para rectificar su error, Parashuram trajo diez sabios del norte de la India, específicamente, Trihotra (Trihut, Bihar) y los estableció en Goa para realizar ritos ancestrales, sacrificios de fuego y ofrendas de cena. los Gotras de estos brahmanes y los elogia como "los mejores brahmanes, honrados por los reyes, guapos, con comportamiento recto y expertos en todos los ritos" .

Los brahmanes Gauḍa Sārasvat del sur de la India, cuyo reclamo de ser brahmanes a menudo no era aceptado por los brahmanes dravid de los alrededores, podrían usar este texto de Sahyadrikhanda para abordar el conflicto. Wagle no emite ningún juicio sobre la validez de la afirmación de origen del Norte y escribe:

La afirmación de que los Gauḍa Sārasvata brahmanas (= GSB), ya sean reales o imaginarios, de origen en el norte de la India no es un oscuro problema histórico; es un problema relevante que ha sido de constante interés para el GSB. Muchos líderes del GSB en las décadas de 1870 y 1880 se han referido a este origen norteño para indicar la solidaridad del GSB en contraste con otros grupos brahmanas de Maharashtra, Karnataka y Kerala. A finales del siglo XIX, los portavoces de la GSB escribieron libros y artículos, dieron discursos públicos y citaron pruebas documentales en los tribunales indios nativos y en los tribunales ingleses para demostrar que pertenecían a la estirpe de brahmanas del norte. En esto, su reclamo estaba en línea con sus esfuerzos por ser reconocidos como brahmanas, un derecho que fue cuestionado por Chitpavan , Deshastha y Karhade , entre otros. [26]

Además, según algunos eruditos modernos como Hewitt, el Sahyadrikhanda se considera corrupto por muchas modificaciones e interpolaciones del original. Como ejemplo, Madhav Deshpande cita el cuarto verso del capítulo I que, traducido, es:

Se dice que los Trihotras, los Āgnivaiśyas, los Kānyakubjas, los Kanojis y los Maitrāyaṇas son los cinco Gauḍas.

Deshpande considera esto como una "interpolación descuidada" para incluir a Trihotra en la lista de migraciones brahmanes, ya que el grupo Gaud Saraswats ha migrado desde Trihotra en el norte de la India según el texto. Hay una referencia a Kānyakubja en este verso y a Kanoji en el anterior, aunque son lo mismo. [27]

Opiniones de eruditos

Bambardekar, un estudioso de la historia de Konkan, no acepta la afirmación de Gauda o Brahmin de los Gauda Saraswats. Según Bambardekar, los Pancha Dravid Brahmins son los Gauda Brahmins originales y cita un verso del Skanda Puran para probar su afirmación. [26]

Alexander Henn dice que "los estudiosos modernos han cuestionado el mito de la ascendencia norteña". Según los eruditos modernos, argumentan que sus orígenes provienen de sacerdotes locales que, en algún momento de la historia, obtuvieron la condición de Brahmanidad". [28]

disputa de varna

Los Gaud Saraswats de Goa durante el largo dominio portugués han visto su reclamo brahmán cuestionado por las comunidades brahmanes locales más pequeñas de Deshastha , Chitpavan y Karhade , así como por Goldsmith, Maratha y otras comunidades no brahmanes. [29] [ necesita cotización para verificar ]

Sanjay Subrahmanyam dice que en los siglos XV y XVI Saraswats hizo negocios con los portugueses en el puerto de Basrur . A veces afirmaban ser brahmanes, pero estaban más asociados con la actividad comercial y los portugueses los llamaban "chatins" de la palabra chetti . Eran una "casta de estatus abierto" según Subrahmanyam. [30]

MR Kantak dice que en el siglo XVI (1500), los brahmanes eran la única casta que tenía acceso a la educación superior y al aprendizaje en sánscrito. Saraswats y Prabhus, que vinieron después de los brahmanes, también educaron a sus hijos y a su hogar, pero sólo en contabilidad y literatura vernácula. Aparte de estas tres comunidades (brahmanes, saraswats y kayasthas), otras comunidades no recibieron mucha educación ya que durante esa época sólo las castas superiores recibían educación. Kantak no considera a los Saraswats en la categoría de brahmanes. [31]

El estatus brahmán de los Saraswats fue afirmado por los pandits Kashi en 1630. [32] [a] [ necesita cita para verificar ]

Más tarde, en el siglo XVII, Shivaji (1630-1680) le había pedido a Gaga Bhatt , un pandit Deshastha Brahmin con sede en Benarés, que resolviera la cuestión relativa al estatus ritual de los Shenavis cuando se reunieron antes de su coronación. Quince pandits en Benarés proclamaron que los Shenavis eran brahmanes. Esta proclamación incluye Prashasti (alabanza) tanto de Shivaji como de su padre, Shahaji, por el veredicto. [33] [ cita necesaria ] Sin embargo, hubo un debate en la corte de Shivaji en 1664, que llegó al consenso de que no eran "brahmanes de pleno derecho", sino sólo brahmanes trikarmi que no tienen todos los derechos de un brahmán. [34] Un estudio de finales del siglo XX mostró que las comunidades Konkani (Shenvis, Sastikars, Bardeshkars, Bhalvalikars, Rajpurkars y Pednekars) actualmente tienen únicamente el estatus de trikarmi. [35]

MR Kantak, al analizar las contribuciones de las castas durante el gobierno de Shivaji en el siglo XVII, dice que su educación hizo que los Saraswats y Prabhus fueran competentes en contabilidad y puestos administrativos en la administración, a diferencia de los brahmanes que también estudiaron sánscrito para literatura religiosa. Saraswats y Shenavis conocían los idiomas portugués e inglés y, por lo tanto, podían actuar como intérpretes durante la época de Shivaji. [36]

Durante el censo de 1846 realizado por las autoridades coloniales británicas durante la presidencia de Bombay, la disputa en curso entre los chitpavan y los shenvis llevó a que estos últimos fueran clasificados por separado de los "brahmanes". [37]

Madhav Deshpande escribe:

Los Deshastha , Chitpavan y Karhade estaban unidos en su rechazo del brahminismo de los Gauḍa Saraswats, y el propio Wagle [b] proporciona evidencia de esta animosidad. [c] [38]

Bambardekar, un destacado investigador de la historia de Konkan , [39] también rechaza la afirmación brahmán del Shenvi GSB, así como su "gauda-dad". [40] [41] Sostiene que los Seṇavīs adoptaron el término Gauḍa-Sārasvata en la última parte del siglo XIX. Según Bambardekar, los (Shenvi)GSB han falsificado la palabra kannada gowḍa que significa "jefe de aldea" como idéntica a la palabra sánscrita gauḍa y desafía su propia condición de brahmán. Bambardekar cita un documento de 1694 d. C. y otro de 1863 d. C. en los que los brahmanes y los shenvis se enumeran por separado. Madhav M. Deshpande, académico de la Universidad de Michigan, cita a RVParulekar y afirma que "los documentos administrativos británicos de Maharashtra de principios del siglo XIX siempre enumeran a los brahmanes y los shenvis como dos castas separadas". [42] [ se necesita aclaración ] Irawati Karve y GS Ghurye consideran a los GSB como parte de los brahmanes de Saraswat más grandes y de la comunidad brahmán en general. [43] La escritura hindú Sahayadhri Khanda brindó apoyo a la genealogía brahmánica del GSB. [44] Sin embargo, el erudito en sánscrito Madhav Deshpande, el indólogo y erudito en sánscrito Stephan Hillyer Levitt y el historiador O'Hanlon consideran que la parte del Sahyādrikhaṇḍa que describe a los Saraswats está corrompida y recientemente interpolada por los propios Saraswats para mejorar su estatus. [45]

En Kerala , los brahmanes Gaud Saraswat afirman ser brahmanes, pero esta opinión no es necesariamente apoyada por otras comunidades como los brahmanes Namboodri . [46]

Los GSB de Goa fueron considerados no brahmanes por los Brahmin Shastris de Pune de finales del siglo XIX y, por lo tanto, no permitieron que RG Bhandarkar , un eminente orientalista y erudito en sánscrito, participara en un debate exclusivo sobre brahmanes [d] en la era británica, ya que él Era un GSB y no un brahmán. [44] [47] Esto provocó que los activistas de la casta GSB reclamaran el estatus de brahmán mediante el uso de marcadores como "gotra", "kuldeva", aldea, "lealtad a un linaje de ascendencia espiritual" o "guru parampara" de preceptores (swamis) . El movimiento estuvo activo desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX. [44]

Gail Omvedt , al describir el movimiento no brahmán en el oeste de la India, dice que Shahu, el gobernante de Kolhapur, que alentó a los no brahmanes, patrocinó albergues para casi todas las comunidades no brahmanes. Según Omvedt, uno de ellos era el albergue Saraswat. [48]

La socióloga Sharmila Rege también considera a los Saraswats (Shenvis) como diferentes de los brahmanes mientras analiza la matriculación en Elphistone después de la caída del gobierno Peshwa. [49]

A mediados del siglo XIX en Bombay, Pathare Prabhu y GSB eran considerados de menor estatus ritual en el sistema varna en comparación con los brahmanes de Maharashtra, aunque tenían un alto estatus secular. Esta posición ambigua hizo que los Prabhus y los GSB apoyaran el renacimiento hindú de Vishnubawa Brahmachari en el siglo XIX. [50]

El historiador John Roberts también los considera posteriores a la comunidad brahmán de Maharashtra en la jerarquía jati. [51]

Según el sociólogo Dabir, las castas ritualmente superiores no brahmanes en Maharashtra, los Saraswats y el CKP, han tratado de seguir las costumbres brahmanes en el trato a las mujeres. Ella llama a este proceso brahminización . [52]

El sociólogo Ramesh Bairy dice que "la afirmación de Saraswat de ser brahmán todavía está fuertemente en disputa, particularmente en los distritos costeros de Karnataka". [53]

Cultura

Clasificación y cultura.

Los brahmanes Gaud Saraswat tienen tanto Madhvas como Smarthas entre ellos. Los Gaud Saraswats que siguen a Dvaita Vedanta de Madhvacharya son seguidores de Kashi Math y Gokarna Math , mientras que los seguidores de Advaita Vedanta de Adi Shankara son seguidores de Kavale Math y Chitrapur Math . [54] [55] [56] Entre los brahmanes de Gaud Saraswat, los Madhvas son vaisnavitas, mientras que los Smarthas son considerados shivitas y shaktitas. Según dice el autor AB de Bragnanca Pereira, "Las principales deidades adoradas por Shaivite son Mangesh , Shantadurga y Saptakoteshwar, mientras que las deidades vaishnavitas son Nagesh, Ramnath, Mahalakshmi, Mahalasa, Lakshmi , Narasimha , Venkataramana, Kamaksha, Bhagwati y Damodar". [57] La ​​mayoría de los GSB en las regiones de la costa de Malabar , Karnataka , Kerala y Tamil Nadu son seguidores de Madhvacharya . [58] [59] En Goa , los GSB que siguen a Madhvacharya y se concentran principalmente en las regiones de Bardez y Salcete . [60] [61] [62] [63]

Dieta

Los brahmanes de Gaud Saraswat son principalmente consumidores de pescado y otros mariscos, pero también hay vegetarianos entre ellos. [64] [65] [66] [67] El historiador Kranti K Farias afirma que "Su alimento principal es el arroz, llamado congi o Pej . Los Shaktas ofrecen y luego consumen cordero , aves y licor durante la adoración de la divina femenina. [19 ]

Gente notable

festivales

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ después de que los gobernantes portugueses destruyeron el Math (monasterio) de la comunidad, la comunidad quería continuar el math en Kashi con Saraswat Sanyasi como jefe. Anteriormente, en Goa, el director de Matemáticas siempre había sido un sanyasi de otras comunidades brahmanes. Para que un Saraswat sanyasi encabezara el math, se hizo una petición a los pandits de Kashi. Los pandits con Dadam Bhatta como su jefe emitieron su sentencia en 1630 otorgando a los saraswats, un estatus brahmán que les permitió establecer el Kashi math con un saraswat sanyasi como su líder
  2. ^ un erudito citado por un artículo sobre la historia y organización social de los Gauḍa Sārasvata Brāhmanas de la costa oeste de la India
  3. ^ Aunque la cita usa la palabra 'saraswat', el contexto del artículo muestra que se refiere únicamente a Gaud Saraswat y la fuente a la que hace referencia la fuente para los casos es La historia y organización social de los Gauḍa Sārasvata Brāhmanas de la costa oeste de India (1970) de Wagle
  4. El debate lo llevaron a cabo los eruditos brahmanes sobre la cuestión del nuevo matrimonio de las viudas brahmanes.

Citas

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  28. ^ Alejandro Henn (2014). Encuentros hindú-católicos en Goa. Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 87.ISBN 9780253013002. En la actualidad, sólo se dispone de unas pocas fuentes de archivo que brindan evidencia detallada sobre la historia preportuguesa del pueblo de Goa y su aldea y cultura religiosa. Un recurso es el Sahyadri Khanda del Skanda Purana, o "Libro de las Montañas Occidentales", una edición aparentemente recientemente organizada y algo deficiente de textos dispares (Levitt 1977; Figueiredo 1963), cuyos primeros datan del siglo V y del siglo XIX. más recientes, del siglo XIII (Levitt 1973: 82, 87), que cuentan la historia mitológica de los pueblos de Konkan y Goa (Cunha 1877; Gaitonde 1972). Un ejemplo especialmente relevante es la historia de la migración de la rama Saraswat de los brahmanes Panca Gauda del norte de la India a Goa. El héroe mítico de esta historia es Parashurama, el sexto avatar de Vishnu, quien, enfurecido por una fechoría del rey Kartavirya, perpetra una masacre entre los Kshatriya. Luego, el héroe le ruega al dios del mar Varuna que le dé tierra o, según otra versión, reclama la tierra de Konkan y el propio Malabar del océano mediante golpes de su hacha mágica, para otorgársela a los brahmanes en expiación por su cruel acto ( Walker 1983: 2:190; Doshi y Shirodkar 1983: 54). Más precisamente, el Sahyadri Khanda cuenta con sesenta y seis familias Gaud Saraswat Brahman que Parashurama había traído de Trihotra, el moderno Tirhut en Bengala occidental, para establecerse en las aldeas de Goa.....Facilitado por su enorme tamaño y estructura amorfa, el Sahyadri Khanda, sin embargo, se ha convertido en objeto de interpretaciones controvertidas. Los eruditos modernos han cuestionado el "mito de la ascendencia norteña" del Gaud Saraswat Brahman, argumentando que sus orígenes provienen de sacerdotes locales que, en algún momento de la historia, adquirieron la condición de Brahman (Kosambi 1962] 1992: 166).
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  30. ^ Sanjay Subrahmanyam (29 de octubre de 1998). La carrera y leyenda de Vasco Da Gama. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs.108–. ISBN 978-0-521-64629-1. Un ejemplo importante y relativamente poco conocido de una especie de "república mercantil" de los siglos XV y XVI se puede encontrar en Basrur, en la costa de Kanara, al sur de Goa. La comunidad comercial dominante aquí eran los Saraswats, una casta de estatus abierto, que en ocasiones afirmaba ser brahmin, pero más habitualmente se identificaba con la actividad mercantil (los portugueses suelen denominarlos chatins, de chetti).
  31. ^ MR Kantak 1978, págs. 40-41: Entre todas las castas, la casta brahmán era la única que, debido a sus privilegios sociales y religiosos, tenía acceso a la educación superior y al aprendizaje disponible en idioma sánscrito, así como a la educación inferior. educación en el trabajo administrativo, la contabilidad y la poesía religiosa vernácula en el Maharashtra de los siglos XVI y XVII. Después de los brahmanes vinieron los Saraswats y los Kayastha Prabhus. Estas dos comunidades tenían la tradición de dar a los niños educación en el hogar, pero sólo en trabajos administrativos, contabilidad y literatura vernácula. Como resultado, los saraswats o prabhus dominaban la contabilidad y otros trabajos administrativos. Excepto los brahmanes, los saraswats y los kayasthas, todas las demás castas y comunidades del Maharashtra del siglo XVII recibieron muy poca educación, que era privilegio exclusivo de las castas superiores.
  32. ^ O'Hanlon, R. (2013). Performance en un mundo de papel: historias puránicas y comunicación social en la India moderna temprana. Pasado y presente , 219 (1), 87-126.
  33. ^ Gajanan Bhaskar Mehendale (2012). Shivaji su vida y su época . Publicaciones Param Mitra. pag. 480.ISBN 978-9380875170. Shivaji se había reunido con Gagabhatt una década antes de su coronación en Rajapur para resolver el problema relacionado con los shenavis con respecto a sus derechos rituales. (página-480) 15 un pandit muy erudito de Benaras dio su veredicto a favor de los shenavis declarándolos brahmanes. (Misma página) La decisión de esta asamblea en abril de 1664 está precedida por elogios o prashasti de Shahaji y Shivaji a Gaga Bhatt.
  34. ^ Madhav Deshpande 2010, pág. 41.
  35. ^ Bento Graciano D'Souza (1975). La sociedad de Goa en transición: un estudio sobre el cambio social . pag. 61. Las más importantes de las comunidades de castas Konkani fueron: (1) Los brahmanes de Saraswat como Shenvis, Sastikars, Bardeshkars, Bhalvalikars, Rajpurkars y Pednekars. ... Por lo tanto, se les llama Trikarmi Brahmins a diferencia de los Shatkarmi Brahmins que realizaron los seis deberes asignados a su casta.
  36. ^ MR Kantak 1978, págs. 40: El presente artículo trata sobre el logro de Shivaji de moldear la sociedad [pueblo] maratha del siglo XVII dominada por castas en una unidad bien unida, con referencia al "papel político real de las diferentes castas maratha". y comunidades de religión hindú, altas y bajas, en la fundación de Swarajya bajo su hábil dirección
  37. ^ Guha S. La política de identidad y enumeración en la India c. 1600–1990. Estudios comparados en sociedad e historia. 2003;45(1):148-167. doi:10.1017/S0010417503000070
  38. ^ Deshpande, MM (2010). "Pañca Gauḍa y Pañca Drāviḍa: fronteras en disputa de una clasificación tradicional". Studia Orientalia: 108 : 45. Los Deśasthas, Citpāvans y Karhāḍes estaban unidos en su rechazo del brahminismo de los Sārasvatas, y el propio Wagle proporciona evidencia de esta animosidad. Véase Wagle 1970b: 318–319 para casos judiciales presentados por diferentes brahmanes contra los Sārasvatas en 1788 d.C., 1850 d.C. y 1864 d.C. Véase también Bambardekar 1939 y Conlon 1977: 39ff.
  39. ^ The Indian PEN, Volumen 41. PEN All-India Center. 1975. pág. 18. OCLC  1716992. (iii) El 24 de noviembre se celebró en Bombay el centenario del nacimiento del difunto Rao Bahadur VA Bambardekar, un conocido investigador e investigador de la historia de Konkan. Presidido por el vicecanciller Shri TK Tope.
  40. ^ Madhav Deshpande 2010, pág. 41: Bambardekar (1939: 111) cita dos documentos fechados en 1863 d. C. y 1694 d. C. donde los brahmanes se enumeran por separado de los Seṇavīs. Sostiene que los Seṇavīs se apropiaron del término Gauḍa-Sārasvata sólo a finales del siglo XIX. También cita una carta de un erudito Ṥeṇavī (p. 297): "Ciertamente tienes razón cuando dices que el término [...] Saraswata es un término de origen moderno. Siendo yo un supuesto [...] Saraswata, puedo decirle que este término se inventó hace poco para adaptarse a la mentalidad conservadora de algunas personas de mi comunidad". Cabe señalar que los documentos administrativos británicos de principios del siglo XIX en Maharashtra siempre enumeran a los brahmanes y a los shenavis como dos castas separadas, cf. Parulekar (1945; 1951: 26 y sigs.
  41. ^ Madhav Deshpande 2010, pág. 55.
  42. ^ Deshpande, MM (2010). "Pañca Gauḍa y Pañca Drāviḍa: fronteras en disputa de una clasificación tradicional". Studia Orientalia: 108 : 41. 14 Bambardekar (1939: 111) cita dos documentos fechados en 1863 d. C. y 1694 d. C. donde los brahmanes se enumeran por separado de los Seṇavīs. Sostiene que los Seṇavīs se apropiaron del término Gauḍa-Sārasvata sólo a finales del siglo XIX. También cita una carta de un erudito Ṥeṇavī (p. 297): "Ciertamente tienes razón cuando dices que el término [...] Saraswata es un término de origen moderno. Siendo yo un supuesto [...] Saraswata, puedo decirle que este término se inventó hace poco para adaptarse a la mentalidad conservadora de algunas personas de mi comunidad". Cabe señalar que los documentos administrativos británicos de principios del siglo XIX en Maharashtra siempre enumeran a los brahmanes y a los shenavis como dos castas separadas, cf. Parulekar (1945; 1951: 26 y sigs.)
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  46. ^ ALINA KACZMAREK-SUBRAMANIAN (2020). "Casta y etnia en el sur de la India: un estudio de caso del pueblo Konkani en Kochi". Etnografia Polska LXIV, 2020, Z. 1–2 . 64 : 177. doi : 10.23858/EP64.2020.009 . Hoy en día, cuando los miembros de un grupo de castas se definen a sí mismos como parte de una casta particular, también indica su lugar en el orden jerárquico idealizado de varna. Así, Goud Saraswat Brahmins y Sonar (Daivadnya Brahmins) se llamarían a sí mismos Brahmins, aunque no todos los considerarían como tales. Depende de quién esté hablando. Los brahmanes de Goud Saraswat no considerarían a Sonar brahmanes valiosos, porque estos últimos comen pescado. Los brahmanes locales de Keralan Namboodri no reconocerían ni al Goud Sarawat ni al Sonar como brahmanes ya que viajaron a través del mar, que se considera contaminante.
  47. ^ Tucker R. Tradicionalismo hindú e ideologías nacionalistas en el Maharashtra del siglo XIX. Estudios asiáticos modernos. 1976;10(3):321-348. doi:10.1017/S0026749X00013007
  48. ^ Gail Omvedt (1976). Revuelta cultural en una sociedad colonial: el movimiento no brahman en la India occidental, 1873 a 1930 . Fideicomiso de Educación Científica Socialista. pag. 128.ISBN 978-0-88386-922-2. Típico de su estilo era el patrocinio de residencias estudiantiles para casi todas las comunidades no brahmanas, en las que el maharajá brindaba aliento, a veces donaciones de tierras y subvenciones cuando eran necesarias, pero apelaba a los hombres ricos de las respectivas comunidades de castas para obtener servicios básicos. apoyo. Estos albergues incluían el albergue Jain (fundado en 1901), el albergue Victoria Maratha (1901), el albergue Veerashaiva o Lingayat (1907), el albergue Mahomedan (1906), el albergue Namdev Shimpi, el albergue Daivadnaya Brahman o Sonar (1921), el albergue Saraswat, el albergue Kayastha Prabhu, el albergue Miss Clark para intocables (fundado en 1908 bajo liderazgo no brahmán debido a la falta de intocables educados) y el albergue Arya Kshatriya o Jingar (1920)
  49. ^ Sharmila Rege 2014, págs. 32: Las consecuencias de la política educativa británica que se ha guiado por las necesidades de la administración se hicieron evidentes a mediados del siglo XIX. Surgió una clase de administradores, oficinistas, periodistas y escritores, una clase profesional que constituía la columna vertebral de la clase media. La composición de castas de la intelectualidad emergente es claramente indicativa del hecho de que con la política educativa británica, las castas superiores como los saraswats (shenvis) y los prabhus pudieron consolidar su dominio sobre las escasas oportunidades. Un Ryot no brahmán había comentado en 1823 que el poder de Brahman se había duplicado desde que perdieron el país (Ballhachet 1957:153). Antes de la caída del gobierno Peshwa, en 1815, sólo había una escuela fundada por misioneros para huérfanos en Bombay. Entre 1827 y 1848, se iniciaron varias escuelas de la institución Elphistone y se matricularon 152 estudiantes. De estos 152 estudiantes, 71 eran prabhus, 28 parsis, 16 brahmanas, 12 saraswats y 25 pertenecían a castas inferiores.
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  52. ^ Neela Dabir (2000). mujeres en apuros . Editores Rawat. págs. 97–99. (páginas 97, 98) En el proceso de brahminización, otras castas superiores de todo el país intentaron imitar a los brahmanes y siguieron normas similares en materia de matrimonio, divorcio o trato a las viudas. En Maharashtra, por ejemplo, las normas familiares entre los saraswats y los CKP eran similares a las de los brahmanes. Los marathas, aunque políticamente poderosos y económicamente acomodados, estaban en el peldaño más bajo del escalón de casta. Tenían normas rituales diferentes que eran marginalmente indulgentes en comparación con los brahmanes. En cambio, las mujeres de las castas inferiores disfrutaban de un poco más de libertad en estos asuntos. El nuevo matrimonio de viudas era una práctica aceptada en muchas castas inferiores [Ranade, 1991]... Para fines de análisis, hemos agrupado estas 56 castas en las siguientes categorías básicas (1) Brahmin, Saraswat y CKP (2) Maratha, y (3) otras castas (página 99) La Tabla 8 revela que las mujeres de las castas superiores, es decir, Brahmin, Saraswat y CKP juntas forman el grupo más grande (46%) entre las mujeres admitidas [en los Ashrams]... Los datos también revelan algunas diferencias significativas en el estado civil de las mujeres Brahmin, CKP y Saraswat por un lado y de Maratha y otras mujeres de casta por el otro... Estas diferencias estadísticas adquieren un significado especial cuando las miramos en el contexto de nuestra declaración anterior de que la opresión de las viudas y las restricciones a las mujeres casadas eran mucho más severas para las mujeres de las castas brahmán, CKP y Saraswat que para las mujeres de maratha y otras castas.
  53. ^ Ramesh Bairy (11 de enero de 2013). Ser brahmán, ser moderno: explorar la vida de las castas hoy. Rutledge. págs.193–. ISBN 978-1-136-19820-5. La pretensión de Saraswat de ser brahmán todavía está fuertemente discutida, particularmente en los distritos costeros de Karnataka.
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    The Illustrated Weekly of India, volumen 93. Bennett, Coleman & Company, Limited, en Times of India Press. 1972, págs. 18-22. Página 22 : Luego vienen las antiguas áreas de Mysore, Tamil Nadu, Andhra Pradesh, partes de Maharashtra propiamente dicha, Tulunad (sur de Kanara) y UP, salvo el área de Karnatak y Tamil Nadu, la comunidad más grande de Madhvas se encuentra entre los Gaud Saraswats.
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  62. ^ The Illustrated Weekly of India, volumen 91, parte 2. Bennett, Coleman & Company, Limited, en Times of India Press. 1970. pág. 8. Más tarde, bajo la influencia de Madhvacharya, muchos de ellos se convirtieron en vaisnavitas.
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Bibliografía

Otras lecturas