La Escuela de Zen Kwan Um (관음선종회, 觀音禪宗會) (KUSZ) es una escuela internacional de centros y grupos zen fundada en 1983 por el maestro zen Seung Sahn . El templo principal internacional de la escuela está ubicado en el Providence Zen Center en Cumberland, Rhode Island , que fue fundado en 1972 poco después de que Seung Sahn llegara por primera vez a los Estados Unidos. El estilo de práctica budista Kwan Um combina rituales comunes tanto al budismo coreano como a la escuela zen Rinzai , y sus servicios matutinos y vespertinos incluyen elementos del budismo Huayan y de la Tierra Pura . Si bien la escuela Kwan Um Zen pertenece a la orden Jogye del Seon coreano , Seung Sahn ha adaptado la escuela a las necesidades de los occidentales. Según James Ishmael Ford , la Escuela de Zen Kwan Um es la escuela Zen más grande del mundo occidental .
Seung Sahn llegó por primera vez a los Estados Unidos en 1972, donde vivió en Providence, Rhode Island y trabajó en una lavandería de propiedad coreana , reparando lavadoras para mantenerse económicamente. [1] [2] No mucho después, los estudiantes de la cercana Universidad de Brown comenzaron a acudir a él para recibir instrucción. Esto resultó en la apertura del Centro Zen de Providence en 1972. [3]
En 1974, antes de la creación oficial de la escuela, Seung Sahn fundó Dharma Zen Center en Los Ángeles , un lugar donde los laicos podían practicar sin salir de su vida urbana, y sin importar su origen. [4] En ese mismo año, también se inició el Cambridge Zen Center . [5] Al año siguiente, Seung Sahn fundó el Centro Zen Internacional Chogye de la ciudad de Nueva York , y luego, en 1977, el Centro Zen Puerta Vacía en Berkeley, California . [6]
En 1979, el Centro Zen de Providence se trasladó de su ubicación en Providence a su espacio actual en Cumberland, Rhode Island . [7] [8] La Escuela de Zen Kwan Um fue fundada en 1983, y en julio de ese año, comenzó la construcción de un monasterio zen de estilo coreano en los terrenos del Centro Zen de Providence. [9] [10] Las ceremonias de apertura del monasterio se llevaron a cabo en julio de 1984. [11] En el verano de 1984, había cuatro centros zen y tres grupos zen adicionales en Polonia. [12]
En el momento de la muerte de Seung Sahn en 2004, había establecido cerca de 40 centros zen. [4]
La Escuela de Zen Kwan Um tiene uno de los pocos centros Zen ubicados en Israel con su Centro Zen de Tel Aviv, dirigido por Revital Dan. Es uno de los cuatro únicos centros Zen de la Escuela Kwan Um en Israel, y su historia está vinculada a los viajes de Seung Sahn a Israel en la década de 1990 para enseñar en varios centros de medicina alternativa . Según Lionel Obadia, "Revital Dan, que actualmente dirige el TAZC, siguió a Seung Sahn de regreso a Corea y se formó en el estilo de retiro monástico. De regreso a Israel, con su título de maestra de Dharma, fundó un grupo Zen. La ceremonia de apertura del El TAZC se celebró en enero de 1999. Las actividades de la escuela Kwan Um han recibido una amplia cobertura mediática y el número de asistentes está aumentando." [13] Los otros tres centros en Israel que practican en el KUSZ son el Centro Zen Hasharon, [14] el Grupo Zen Ramat Gan y el Centro Zen Pardes Hanna. [15]
Según el libro Religión y vida pública en el noroeste del Pacífico editado por Patricia O'Connell Killen y Mark Silk,
Mu Soeng, un monje veterano, describe la Escuela Kwan Um como una amalgama única de elementos de la Tierra Pura y el Zen, cantando el nombre del bodhisattva de la compasión y postraciones vigorosas que son características de la práctica budista popular coreana. La Escuela Kwan Um enfatiza la "acción conjunta" socialmente comprometida por parte de grupos de seguidores que viven en una casa común, herramientas de práctica de koan o mantra y una relación pastor-feligrese entre monjes y laicos característica de la orden Chogye en Corea. [16]
Como indica Mu Soeng, uno de los principios clave para practicar es lo que Seung Sahn suele llamar "acción conjunta". De hecho, muchos miembros viven en centros zen y una de las reglas es que los prejuicios personales deben dejarse de lado por el bien de la comunidad.
En el momento de su llegada a Estados Unidos, las enseñanzas de Seung Sahn eran diferentes de las de muchos maestros zen japoneses que habían llegado a los Estados Unidos para enseñar el budismo zen a los estadounidenses. Durante los primeros días no puso gran énfasis en la meditación sentada , que es el núcleo de la mayoría de las tradiciones zen japonesas , sino más bien en los koans . Fue gracias a la insistencia de algunos de sus primeros estudiantes, algunos de los cuales habían practicado anteriormente en escuelas japonesas, que Seung Sahn llegó a poner un mayor énfasis en la meditación sentada. [17] Además de la meditación sentada, los cantos y las postraciones son formas de meditación muy importantes para la escuela, cuyo objetivo es aclarar la mente de los estudiantes. [3]
El sitio web de la escuela dice: "Las postraciones podrían compararse con la 'medida de emergencia' para aclarar la mente. Son una técnica muy poderosa para ver el karma de una situación porque tanto la mente como el cuerpo están involucrados. Algo que podría tomar días de sentarse a digerir se puede digerir en un tiempo mucho más corto con postraciones. La práctica habitual aquí es hacer 1000 reverencias al día (en realidad, 1080). Esto se puede hacer todo de una vez o, como suele ser el caso, repartido a lo largo del día. " [18] El número de postraciones que los estudiantes suelen realizar varía en parte según su capacidad física, aunque lo habitual es al menos 108 y hasta 1080 por día. También es único en la KUSZ el hecho de que no se exige el celibato a los ordenados. [10] Más bien, Seung Sahn creó la idea de un "monje bodhisattva", que esencialmente es un individuo que puede estar casado y tener un trabajo, pero también ser un monje en la orden. [1] Este estatus ahora ha sido reemplazado en el KUSZ por el de "Maestro Bodhisattva", quien toma los 48 preceptos pero no es considerado un monje ordenado.
Seung Sahn también sostuvo puntos de vista poco ortodoxos sobre la práctica del Zen en la cultura occidental , [¿ según quién? ] y estaba abierto a la idea de que sus herederos del dharma comenzaran sus propias escuelas como lo había hecho él. Se cita a Seung Sahn diciendo: "A medida que aparezcan más Maestros Zen, surgirán sus estilos individuales. Tal vez algunos de ellos creen sus propias escuelas. Así que tal vez, lentamente, este estilo coreano desaparezca y sea reemplazado por un estilo americano o americano". estilos. Pero la línea principal no cambia." [19] El autor Kenneth Kraft ofrece una cita acertada de Seung Sahn sobre la cuestión del Zen y la cultura occidental en su libro Zen, Tradition and Transition (págs. 194-195),
Cuando Bodhidharma llegó a China, se convirtió en el primer patriarca del Zen. Como resultado de un "matrimonio" entre la meditación india de estilo Vipassana y el taoísmo chino, apareció el Zen. Ahora ha llegado a Occidente, ¿y qué hay ya aquí? Cristianismo, judaísmo, etc. Cuando el Zen "se case" con una de estas tradiciones, aparecerá un nuevo estilo de budismo. Quizás habrá una mujer Matriarca y toda la transmisión del Dharma será sólo de mujer a mujer. ¿Por qué no? Así que todos deben crear el budismo americano." [1] En The Faces of Buddhism in America , editado por Charles S. Prebish, Mu Soeng afirma que, "Se ha argumentado que la cultura de la escuela Kwan um Zen no es nada más que que una expresión de la personalidad de Seung Sahn tal como ha sido moldeada por la amalgama confuciano-budista en Corea durante los últimos mil años. [17]
Durante los meses de verano e invierno, la Escuela de Zen Kwan Um ofrece un Kyol Che (que significa " dharma estricto "), un retiro intensivo de meditación silenciosa de 21 a 90 días. En Corea , tanto el Kyol Che de verano como el de invierno tienen una duración de 90 días, mientras que el Centro Zen de Providence ofrece tres semanas en verano y 90 días en invierno. Se pueden hacer arreglos para estadías más cortas para aquellos con agendas ocupadas. Un Kyol Che proporciona un entorno estructurado para los meditadores. La participación en uno de estos retiros intensivos ofrece a las personas la oportunidad de liberarse de los apegos intelectuales y desarrollar la compasión . Los participantes no tienen contacto con el mundo exterior mientras realizan un retiro, y la única literatura permitida son las obras escritas por Seung Sahn. Están en ejercicio de 4:45 am a 9:45 pm todos los días y no se les permite llevar un diario durante su estadía. Solo se permite hablar cuando surge una necesidad absoluta y durante el dokusan ( chino :獨參), una reunión privada con un maestro. La escuela también ofrece Yong Maeng Jong Jins, que son retiros silenciosos de dos a siete días completos con dokusan con un Ji Do Poep Sa Nim o Soen Sa Nim ( maestro Zen ). [3] [20] [21] [22]
Hay esencialmente cuatro tipos de maestros en la tradición Kwan Um, y todos han alcanzado distintos grados de dominio y comprensión.
Un Abad sirve en un centro Zen a título administrativo y no necesariamente proporciona dirección espiritual, aunque varios son Soen Sa Nims. Estas personas se encargan de los presupuestos y otras tareas similares. [22] [2]
Maestro Zen de la escuela
Abad de la escuela
Otros maestros zen
Inactivo
Nuevas escuelas
En 1988, el maestro zen Seung Sahn admitió que había tenido relaciones sexuales con algunos de sus alumnos. [2] Según Sandy Boucher en Turning the Wheel: American Women Creando el nuevo budismo :
Las relaciones sexuales aparentemente no fueron abusivas ni dañinas para las mujeres. Según todos los indicios, probablemente estaban fortaleciendo y ciertamente dieron a las mujeres acceso al poder. (Sin embargo, nadie puede saber si Soen Sa Nim se acercó a otras mujeres, no dijeron nada y es posible que se hayan sentido heridas o, en el mejor de los casos, confundidas, y se hayan ido en silencio). Nadie cuestiona que Soen Sa Nim es una maestra y misionera fuerte e inspiradora. , totalmente comprometido con la difusión del Dharma, que ha ayudado a muchas personas con sus enseñanzas y con la creación de instituciones en las que pueden practicar el Zen. En su organización ha empoderado a los estudiantes, algunos de ellos mujeres, dándoles el mandato de enseñar y liderar. Y ha especulado, de manera positiva, sobre el próximo empoderamiento de las mujeres en la religión y el gobierno. Incluso sus críticos lo describen como un maestro dinámico del que aprendieron mucho. [23]
James Ishmael Ford dijo esto sobre las relaciones:
Durante un tiempo, la dirección futura de la institución de Seung Sahn estuvo en duda y, como sucedió en los centros derivados de Japón afectados de manera similar, un buen número de personas se fueron. No es posible reconocer adecuadamente el dolor y la consternación que siguieron a estos y escándalos similares en otros centros. En parte debido a su voluntad de abordar la realidad de las preocupaciones éticas, la Escuela Kwan Um es ahora la escuela Zen unificada más grande que opera en Occidente. [2]
Desde entonces, la Escuela de Zen Kwan Um ha desarrollado una política de ética que contiene pautas para las relaciones entre maestros y estudiantes y consecuencias para el comportamiento poco ético. [24]
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