La Orden Jogye , oficialmente la Orden Jogye del Budismo Coreano (대한불교조계종, 大韓佛敎 曹溪宗), es la orden representativa del budismo tradicional coreano con raíces que se remontan a 1200 años atrás, al Maestro Nacional de Silla Doui, quien trajo Seon (conocido como Zen en Occidente) y la práctica enseñada por el Sexto Patriarca, Huineng , desde China alrededor del 820 d. C. El nombre de la Orden, Jogye , fue adoptado del nombre de la aldea donde se encuentra el templo natal del Patriarca Huineng, el Templo Nanhua ( chino :曹溪; pinyin : cáo xī ; coreano : 조계 ; romaja : Jogye ). [1]
El Jogye se convirtió en una escuela diferenciada a finales del siglo XI cuando el monje Jinul intentó combinar las prácticas directas del Seon coreano con los fundamentos teológicos de las escuelas budistas basadas en el sutra y con el Budismo de la Tierra Pura . [2]
En 1994, la orden Jogye administraba 1.725 templos y 10.056 clérigos y tenía 9.125.991 seguidores. [3]
La Escuela Internacional Kwan Um de Zen es una escuela Jogye fundada por el Maestro Seon Seungsahn , 78º Patriarca, quien recibió la transmisión del dharma del Maestro Seon Gobong .
Las "Nueve Escuelas" originales de Seon, que descienden del budismo Chan , fueron fundamentales para el desarrollo de la nación durante el Silencio Tardío y posteriormente. Sin embargo, durante Goryeo , los Cheontae bajo el mando de Uicheon cobraron importancia y atrajeron a muchos monjes talentosos, lo que obligó a los Seon a innovar. [2] En respuesta a esto, Jinul y Taego Bou lideraron importantes movimientos Seon. Jinul, en particular, buscó desarrollar una orden que tuviera como base las prácticas directas de Seon, pero que también diera importancia al estudio del sutra y a la recitación del nombre de Amitābha , tal como se encuentra en las enseñanzas de la Tierra Pura . [2] El precepto básico que defendía Jinul era "la iluminación repentina seguida de un cultivo gradual". [1] [2]
De esta manera, el Jogye se estableció como la orden representativa de Seon hasta la persecución de la dinastía Joseon . Debido a su naturaleza inclusiva y al énfasis en la disciplina continua, el Jogye obtuvo un apoyo considerable del estamento militar y se desarrolló en monasterios de toda la península de Corea . [2]
Sin embargo, durante el reinado de Joseon, el budismo fue reprimido en favor del neoconfucianismo . Durante el reinado de Sejong (r. 1418-1450), se formaron dos sectas, una de todas las escuelas doctrinales y otra de todas las escuelas Seon. Estas se disolvieron temporalmente bajo el reinado de Yonsangun (r. 1494-1506), lo que provocó una gran confusión.
Sin embargo, durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , los maestros nacionales Seosan y Samyeong levantaron ejércitos que protegieron a la nación, lo que mejoró la situación del budismo por un tiempo. Sin embargo, no fue hasta las reformas políticas de 1895 que se permitió nuevamente a los monjes en las ciudades. Luego, en 1899, bajo el liderazgo del maestro Seon Gyeongheo (1849-1912), los monjes solicitaron a Haeinsa que restableciera las tradiciones y la base filosófica para una orden budista reconstruida. Finalmente, se fundaron las órdenes Wonjong e Imjejong de la escuela Linji , y se hicieron intentos de revivir las escuelas doctrinales y restablecer las actividades en las ciudades, pero estos movimientos pronto fueron suprimidos durante la ocupación japonesa , que comenzó en 1910.
La reacción a la ocupación japonesa fue variada en el Jogye. Mientras algunos colaboraron con las autoridades, [4] monjes como Yongsong y Manhae lideraron los esfuerzos para mantener vivas las tradiciones budistas coreanas. En 1921 se estableció el Centro de Meditación Sonhakwon Seon, y en 1929, se celebró una Conferencia de Monjes de Joseon. En 1937, comenzó un movimiento para el establecimiento de una Sede Central, que tuvo éxito con la construcción del Salón Principal de Buda de Jogyesa en Seúl en 1938. Finalmente, en 1941 se estableció la Orden Jogye del Budismo Joseon, que era claramente coreana y libre de la influencia japonesa. Esta fue la primera orden budista legal en la Corea moderna y la precursora de la Orden Jogye actual.
Tras la liberación de Japón en 1945, los monjes Seon que habían preservado y apreciado las tradiciones budistas coreanas iniciaron una campaña de purificación para restablecer las órdenes célibes tradicionales y recuperar los templos de los sacerdotes casados, un remanente de la ocupación japonesa. Finalmente, en 1955 se estableció la Orden Jogye centrada en monjes célibes; sin embargo, como resultado de la mediación entre los monjes mayores y el gobierno, también se incluyeron sacerdotes ya casados.
El 11 de abril de 1962 se estableció oficialmente la Orden Jogye del Budismo Coreano con tres objetivos principales: formación y educación; traducción de sutras al coreano desde el Hanja ; y propagación. Estos objetivos siguen guiando a la Orden Jogye hoy en día también. Fue en 1947-1949 cuando un grupo de monjes en Bongamsa comenzó un movimiento que abogaba por "Vivir de acuerdo con las enseñanzas del Buda" y esto proporcionó la oportunidad para el establecimiento de principios y tradiciones fundamentales, así como las ceremonias aceptadas de la orden.
A finales de la década de 1990, estalló una lucha entre dos facciones de la Orden sobre quién designaría a los jefes de los principales templos de Corea. [4] Aunque el tribunal falló a favor del Comité de Purificación y Reforma (PRC), la sentencia no se aplicó lo suficiente y estallaron enfrentamientos entre cientos de monjes que utilizaban armamento improvisado.
En años más recientes, la Orden Jogye se ha visto plagada de escándalos relacionados con juegos de azar [5] [6] y mala conducta sexual. [7] [8]
La Orden Jogye enfrentó un conflicto con el gobierno liderado por el expresidente Lee Myung-bak , un cristiano presbiteriano conservador . El gobierno está en desacuerdo con la Orden Jogye por la disminución de los fondos para la estadía en los templos, la falta de reconocimiento gubernamental del Festival de los Faroles y la omisión de los templos budistas, incluso los famosos, al tiempo que marca las ubicaciones de las iglesias cristianas incluso menores en el nuevo sistema de direcciones. [9] Después del ascenso de Lee a la presidencia, cuando se conoció la alta proporción de cristianos en relación con los budistas en el sector público, en particular en el gabinete del presidente, donde había 12 cristianos por solo un budista, [10] entre otras incidencias reportadas. [ ortografía? ] [11]
En 2006, según el Asia Times , "Lee también envió un mensaje de oración en video a una manifestación cristiana celebrada en la ciudad sureña de Busan, en la que el líder del culto rezaba febrilmente: '¡Señor, que los templos budistas de este país se derrumben!'" [12] Además, según un artículo de Buddhist-Christian Studies : "En el transcurso de la última década, un gran número de templos budistas en Corea del Sur han sido destruidos o dañados por el fuego por fundamentalistas protestantes descarriados. Más recientemente, se han identificado estatuas budistas como ídolos, atacadas y decapitadas. Es difícil realizar arrestos, ya que los pirómanos y los vándalos trabajan a escondidas de la noche". [13]
El 20 de septiembre de 2024, el Administrador Jefe de la Orden Jogye celebró una conferencia de prensa en el Salón Conmemorativo de la Historia y la Cultura Budista de Corea en Jongno, Seúl, anunciando planes para proponer oficialmente el establecimiento del "Día Mundial de la Meditación" el 21 de mayo (tentativamente) durante una visita a la sede de la ONU en Nueva York. [14]
Los numerosos templos de la orden Jogye están organizados en 24 "templos principales". Cada uno de los templos principales supervisa un distrito ( gyogu ), que contiene un gran número de templos subordinados. [1]
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