Veles , [a] también conocido como Volos , es un dios importante de la tierra, las aguas, el ganado y el inframundo en el paganismo eslavo . Su mitología y poderes son similares, aunque no idénticos, a los de (entre otras deidades) Odín , Loki y Hermes .
Según la reconstrucción de algunos investigadores, es el oponente del dios supremo del trueno Perun . [2] : 211–214 Como tal, probablemente se le ha imaginado como un dragón , que en la creencia de los eslavos paganos es un ser quimérico que se asemeja a un cruce entre un oso y una serpiente que devora ganado. [2] : 141 [3] : 87, 88 Su árbol es el sauce, mientras que el de Perun es el roble. [ cita necesaria ] No sobreviven relatos directos, pero los reconstruccionistas especulan que puede continuar directamente aspectos del panteón protoindoeuropeo con la deidad original Welnos . [4]
Veles es uno de los pocos dioses eslavos para los cuales se pueden encontrar evidencias de ofrendas en todas las naciones eslavas . La Crónica Primaria , un registro histórico de la temprana Rus de Kiev , es el registro más antiguo y más importante, y menciona a un dios llamado Volos varias veces. Aquí, se menciona a Volos como el dios del ganado y los campesinos, que castigará a los que rompan el juramento con enfermedades, lo opuesto a Perun, que se describe como un dios gobernante de la guerra que castiga con la muerte en la batalla. En la segunda mitad del siglo X, Veles o Volos era uno de los siete dioses cuyas estatuas Vladimir I de Kiev había erigido en su ciudad. Es muy interesante que la estatua de Veles aparentemente no se encontraba junto a otras, en la colina donde estaba el castillo del príncipe, sino más abajo en la ciudad, en el mercado. Esto no sólo indica que Veles estaba relacionado con el comercio, sino que también muestra que el culto a Perun y Veles debía mantenerse separado: si bien era apropiado que los santuarios de Perun se construyeran en lo alto, en la cima de la colina, el lugar de Veles estaba abajo, en las tierras bajas.
Se puede observar un patrón similar entre los eslavos del sur . Aquí el nombre de Veles aparece sólo en topónimos , el más conocido de los cuales es la ciudad de Veles en Macedonia , sobre la cual se alza una colina de San Elías el Trueno. Además, en Bosnia y Herzegovina , una parte de Sarajevo se llama Velešići [5] y una montaña Velež [6] [ referencia circular ] cerca de Mostar, Herzegovina. Otros ejemplos son Veles en Serbia occidental, Velesnica en el Danubio y Velestovo en Montenegro y también el municipio de Velestino (Βελεστίνο, hoy Φέρες), que aparentemente da testimonio de una capa eslava en el asentamiento de Tesalia. Otro ejemplo discutible, si no improbable [2] : 178 es la ciudad de Volosko en Croacia , situada a la orilla del mar bajo la cima del monte Učka , apodado Perun.
Entre los eslavos occidentales , el nombre se puede encontrar principalmente en los registros checos de los siglos XV y XVI , donde significa dragón o diablo .
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Presumiblemente no es posible determinar de manera concluyente una etimología definitiva para el nombre del dios Veles, aunque existen varias raíces protoindoeuropeas que están estrechamente relacionadas con la naturaleza de Veles y sus dominios.
Una posibilidad es que el nombre derive de la raíz protoindoeuropea *wel- , que significa lana. [7] Esto parece plausible, ya que en la cosmología eslava Veles en forma serpentina yace en un nido de lana negra en las raíces del Árbol del Mundo [2] : 136, 154 y Veles es el pastor de los muertos. Volos es también la palabra rusa y ucraniana para "pelo" y Veles es peludo en su forma bestial (oso, lobo).
La raíz protoindoeuropea *welg- también significa "húmedo, mojado". Nada está más relacionado con Veles que la humedad y la humedad. Su dominio está abajo, 'у воду пот корч пот колоду' ("en el agua, debajo del tocón y del tronco").
También existe la palabra indoeuropea *woltus que significa "prado" y que se deriva de la misma raíz. Por lo tanto, Veles es el pastor de los muertos, que se imaginaba paseando a los difuntos en las verdes y exuberantes praderas del inframundo. [2] : 171 [8]
El nombre también está relacionado con la terminología eslava para bueyes, para la cual los eslavos del sur, los rusos y los polacos usan "вол/vol/wół". [ cita necesaria ] Volos también puede ser una derivación de la misma raíz según las leyes fonéticas eslavas orientales, ahora considerada la explicación más probable para esta forma fonética. [2] : 171
Se presume que Veles es o representa la misma figura que Vala , el enemigo del dios védico del trueno Indra . Otros estudios sugieren una conexión más estrecha con personajes de la mitología báltica , como Velnias , Velns ( letón ) o Vėlinas ( lituano ), [9] [10] una entidad diabólica y enemiga del dios del trueno báltico Perkūnas (cf. eslavo Perun ). [ cita necesaria ] La académica Marija Gimbutas citó etimones "relacionados": el lituano veles 'sombras de los muertos' y el letón Vels 'dios del inframundo', que parecen indicar la conexión de Veles con el inframundo. [11] Una antigua palabra rusa, Vlasezhelische , probablemente se refiere al lugar donde habita Veles, "el reino subterráneo o una entrada a él". [12]
Los filólogos rusos Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov reconstruyeron la mítica batalla de Perun y Veles mediante un estudio comparativo de varias mitologías indoeuropeas y un gran número de historias y canciones populares eslavas. Una característica unificadora de todas las mitologías indoeuropeas es la historia de una batalla entre un dios del trueno y una enorme serpiente o un dragón . En la versión eslava del mito, Perun es un dios del trueno mientras que Veles actúa como un dragón que se opone a él, de acuerdo con la etimología de Vala ; también es similar al monstruo etrusco del inframundo Vetha y al dragón Illuyankas , enemigo del dios de la tormenta de la mitología hitita .
El motivo de la enemistad entre los dos dioses es el robo por parte de Veles del hijo, la esposa o, generalmente, del ganado de Perun. También es un acto de desafío: Veles, en forma de una enorme serpiente, se desliza desde las cuevas del inframundo y se enrosca en el árbol del mundo eslavo hacia el dominio celestial de Perun. Perun toma represalias y ataca a Veles con sus rayos. Veles huye escondiéndose o transformándose en árboles, animales o personas. Al final, Perun lo mata y en esta muerte ritual, todo lo que Veles robó se libera de su cuerpo maltratado en forma de lluvia que cae del cielo. Este "mito de la tormenta", o "batalla divina", como lo llaman generalmente los estudiosos hoy en día, explicaba a los antiguos eslavos el cambio de las estaciones a lo largo del año. Los períodos secos se interpretaron como los resultados caóticos del robo de Veles. Las tormentas y los relámpagos eran vistos como batallas divinas. La lluvia que siguió fue el triunfo de Perun sobre Veles y el restablecimiento del orden mundial. En un nivel más profundo, como se ha dicho anteriormente, el lugar de Perun es arriba, alto y seco y el de Veles abajo, bajo y húmedo. Al ascender a la esfera de Perun, Veles altera el equilibrio del mundo y necesita ser puesto en su lugar. Perun logra esto en una feroz batalla, golpeando a su adversario con un rayo y obligándolo de regreso a su lugar correcto, el reino acuático que se encuentra debajo de las raíces del árbol cósmico ( axis mundi ). Así restablecido el orden, los dos dioses cesan las hostilidades hasta la próxima vez que Veles intente arrastrarse hacia el reino de Perun.
El mito era cíclico y se repetía cada año. La muerte de Veles nunca fue permanente; se reformaría como una serpiente que se mudaría de su vieja piel y renacería en un cuerpo nuevo. Aunque en este mito en particular desempeña un papel negativo como portador del caos, los antiguos eslavos no veían a Veles como un dios maligno. De hecho, en muchos de los cuentos populares rusos, Veles, que aparece bajo la apariencia cristiana de San Nicolás , salva al pobre granjero y su ganado del furioso y destructivo San Elías el Trueno, que representa a Perun. [b] La dualidad y el conflicto de Perun y Veles no representa el choque dualista del bien y el mal; más bien, es la oposición de los principios naturales de la tierra y el agua (Veles) contra el cielo y el fuego (Perun).
La concepción de Ivanov/Toporov del "mito clave" de la mitología eslava ha sido criticada por varios autores, entre ellos Leo Klejn [13] e Igor M. Diakonoff . [14] Muchos, incluido Klejn, señalaron que Ivanov y Toporov a menudo tendían a generalizaciones injustificadas y consideraban muchos de sus argumentos "exagerados". Entre los partidarios de la teoría se encuentran, por el contrario, Boris Uspensky , T. Sudnik y T. Tsivyan, entre otros.
Según Ivanov y Toporov, la representación de Veles como alguien con una inclinación por las travesuras es evidente tanto por su papel en el mito de la tormenta como en las costumbres carnavalescas de los chamanes Koledari. En su papel de dios embaucador , es en cierto modo similar tanto al Hermes griego como al Loki escandinavo . Estaba conectado con la magia. La palabra volhov , obviamente derivada de su nombre, en algunas lenguas eslavas todavía significa hechicero, mientras que en la epopeya rutena del siglo XII El cuento de la campaña de Igor , el personaje del mago Boyan se llama nieto de Veles. También se creía que Veles era el protector de los músicos viajeros. Por ejemplo, en algunas ceremonias nupciales del norte de Croacia (que continuaron hasta el siglo XX), la música no empezaba a sonar a menos que el novio, al brindar, derramara un poco de vino en el suelo, preferiblemente sobre las raíces de la boda. árbol más cercano. El simbolismo de esto es claro, aunque olvidado hace mucho tiempo por quienes aún lo interpretan: los músicos no cantarán hasta que se haga un brindis por su deidad patrona. [7]
Después de la llegada del cristianismo, Veles se dividió en varios personajes diferentes. Como dios del inframundo y de los dragones, llegó a identificarse con el Diablo . Sus lados más benévolos fueron transformados por varios santos cristianos. Como protector del ganado, se asoció con San Blas , conocido popularmente entre varias naciones eslavas como San Vlaho, San Blaz o San Vlasiy (armenio: ֍ւր֢ ֎ֽ֬֡֫; germen: Blasius; fr: Blaise; sp: San Blas). ; puerto: São Brás; it: San Biagio; croata: sv. Blaž; inglés: Blase; griego: Άγιος Βλάσιος). En Yaroslavl , por ejemplo, la primera iglesia construida en el lugar del santuario pagano de Veles estaba dedicada a San Blas, ya que el nombre de este último era similar al de Veles y también era considerado un patrón celestial de los pastores. [15] Como ya se mencionó, en muchos cuentos populares eslavos orientales, fue reemplazado por San Nicolás , probablemente porque las historias populares del santo lo describen como un dador de riquezas y una especie de embaucador.
El Bastión de Veles en la isla de Brabante , Antártida, lleva el nombre de la deidad. [dieciséis]
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