Shen Dao ( c. 350 - c. 275 a. C. ) fue un filósofo y escritor chino. Fue un teórico legalista chino más recordado por su influencia en Han Fei con respecto al concepto de shi (勢; 'poder', 'potencial', ventaja circunstancial o autoridad), pero la mayor parte de su libro se refiere al concepto de fa (administrativo). métodos y estándares) más comúnmente compartidos por su escuela. En comparación con las escuelas occidentales, Shen Dao consideraba que las leyes que no eran buenas "todavía eran preferibles a no tener ninguna ley". [1]
Generalmente conocido como "Shenzi" (慎子'Maestro Shen') por sus escritos, se sabe muy poco de la vida de Shen Dao. Filósofo itinerante del estado de Zhao , nació probablemente alrededor del año 350 a. C. y viajó a la ciudad de Linzi (la moderna Zibo en Shandong ) en el año 300 a. C. para convertirse en miembro de la Academia Jixia . Probablemente abandonó Linzi después de su captura por el estado de Yan en 285 a.C. Especulativamente, podría haberse mudado al reino Han y absorbido allí las tradiciones legalistas. Murió aproximadamente 10 años después. [2] [3]
Thompson afirma que el Shenzi estuvo disponible hasta la caída de la dinastía Tang, aunque no en su edición original. [4] Los 42 ensayos originales del propio Shen Dao se han perdido. Con sólo 7 fragmentos aún existentes, se le conoce en gran medida a través de breves referencias y los escritos de otros, en particular Han Feizi y Zhuangzi . Paul Thompson realizó una reconstrucción crítica del Shenzi perdido y la publicó en 1979 como The Shen Tzu Fragments . [ cita necesaria ] En 2007, el Museo de Shanghai publicó una colección de textos escritos en tiras de bambú del estado de Chu que datan del período de los Estados Combatientes , incluidas seis tiras de bambú con dichos de Shenzi. [5] Estos son los únicos ejemplos conocidos del texto de Shenzi que son contemporáneos a su composición.
Xun Kuang consideraba grandioso el estilo de Shen. [6]
Haciendo uso del término " Dao " sin referencia cosmológica o metafísica, [7] el Shenzi sirve como precursor notable tanto del taoísmo como del Han Fei . Póstumamente, a veces también se le clasifica como taoísta, [8] y Wang Fuzhi especuló que el capítulo "Ensayo sobre cómo ver las cosas como iguales" del Zhuangzhi fue en realidad escrito por Shen Dao. [9] A diferencia del egoísta Yang Zhu , Shen Dao se caracteriza por el Zhuangzi (libro) como imparcial y carente de egoísmo, su gran manera de abrazar todas las cosas. [10]
Benjamin I. Schwarz caracterizó las convicciones de Shen Dao como taoístas indiferentes, comparándolo con el "terrón pasivo e inerte" descrito en los últimos capítulos del Zhuangzi . Schwarz considera que Shen Dao ve la estructura impersonal de la autoridad política y la sociedad humana como expresiones del Dao espontáneo en la civilización humana. Shen Dao rechaza el juicio individual, los agentes morales, los sabios y, como otras figuras de la fajia , la "intencionalidad subjetiva de los hombres nobles". Schwarz especula que la filosofía de Shen Dao también implica un gobernante libre de la turbulencia de las emociones o la responsabilidad moral. Por el contrario, Han Fei no ignora por completo el papel de los grandes hombres. [11]
Graham caracteriza a Shen como un teórico del poder centralizado. [13] Propugna una administración impersonal en el mismo sentido que Shen Buhai y, en contraste con Shang Yang, enfatiza el uso del talento [14] y la promoción de los ministros, diciendo que el orden y el caos "no son producto de la acción de un solo hombre". esfuerzos." También defendió el Wu wei , o la no acción del gobernante, en la misma línea que Shen Buhai, diciendo
El Dao del gobernante y los ministros es que los ministros se esfuerzan por realizar tareas mientras que el príncipe no tiene ninguna tarea; el príncipe está relajado y feliz mientras los ministros asumen la responsabilidad de las tareas. Los ministros utilizan toda su inteligencia y fuerza para realizar satisfactoriamente su trabajo, en el que el gobernante no participa, sino que simplemente espera a que concluya el trabajo. Como resultado, cada tarea está a cargo. La forma correcta de gobernar es así. [15] [16]
Sin embargo, cuestiona la estima confuciana y mohista y el nombramiento de personas dignas como base del orden, señalando que en todas las épocas existieron ministros talentosos. Shen se encargó de intentar una nueva solución analítica y abogó por la justicia como una nueva virtud. El erudito Sugamoto Hirotsugu atribuye el concepto de Fen, o recursos sociales, utilizado más tarde por los Guanzi y Xunzi , a Shen, dada una diferencia "dimensional" a través del Fa (medición, estándares, protocolo, método administrativo), las relaciones sociales ("yin") y división. Shen Dao evita el nombramiento mediante entrevista a favor de una distribución mecánica ("la base de la justicia") en la que el Fa invariable reparte a cada persona según sus logros. [17]
Si un conejo corre por una calle de un pueblo, y cien lo persiguen, es porque su distribución no ha sido determinada... Si la distribución ya está determinada, ni siquiera la gente más baja luchará por ella. La forma de controlar Todo bajo el Cielo y el país reside únicamente en determinar la distribución.
La función más importante del Fa (“el principio del juicio objetivo”) es la prevención de acciones y discusiones egoístas. Sin embargo, al dudar de su viabilidad a largo plazo, Shen no excluyó los valores morales y aceptó (calificó) la complementación del Fa y las relaciones sociales por parte del confuciano Li , aunque encuadra a Li en términos de reglas (impersonales). [18]
"El estado tiene el li de alto y bajo rango, pero no el de hombres de valor y los que no tienen talento. Hay un li de edad y juventud, pero no de edad y cobardía. Hay un li de parientes cercanos y lejanos , pero no hay li de amor y odio."
Por esta razón se dice que "se ríe de los hombres valiosos" y "rechaza a los sabios", ya que su orden no depende de ellos sino del Fa . [19]
Al vincular el Fa con la noción de objetividad imparcial asociada con el interés universal y reformular el lenguaje del antiguo orden ritual para adaptarlo a un estado universal, imperial y altamente burocratizado, [20] Shen advierte al gobernante que no confíe en su propio juicio personal, [21 ] contrastar opiniones personales con el mérito del estándar objetivo, o fa, como prevención del ejercicio de juicios u opiniones personales. Las opiniones personales destruyen el Fa y, por lo tanto, el gobernante de Shen Dao "no muestra favoritismo hacia una sola persona". [20]
Cuando un gobernante ilustrado establece [gong] ("duque" o "interés público"), los deseos [privados] no se oponen al momento correcto [de las cosas], el favoritismo no viola la ley, la nobleza no prevalece sobre las reglas, el salario sí. no exceda [lo que corresponde] de la posición de uno, un [único] oficial no ocupa múltiples cargos, y un [único] artesano no asume múltiples líneas de trabajo... [Tal gobernante] ni trabajó demasiado su corazón-mente con conocimiento ni se agotó con el interés propio (si), sino que, más bien, dependió de leyes y métodos para resolver cuestiones de orden y desorden, recompensas y castigos por decidir sobre cuestiones de bien y mal, y pesos y equilibrios para resolver cuestiones de pesado o ligero... [20]
Se dice: "Cuando el gran señor confía en fa y no actúa personalmente, los asuntos se juzgan de acuerdo con el método (objetivo) (fa)". El beneficio de Fa es que cada persona recibe su recompensa o castigo según lo que le corresponde, y no hay más expectativas del Señor. Así no surge el resentimiento y superiores e inferiores están en armonía. Si el señor de los hombres abandona el método (Fa) y gobierna con su propia persona, entonces los castigos y las recompensas, los embargos y las concesiones surgirán de la mente del señor. Si este es el caso, entonces aquellos que reciben recompensas, incluso si éstas son proporcionales, esperarán incesantemente más; aquellos que reciben castigos, incluso si son proporcionales, esperarán infinitamente un trato más indulgente... las personas serán recompensadas de manera diferente por el mismo mérito y castigadas de manera diferente por la misma falta. De esto surge el resentimiento. [22] [23] : 129 [24]
Aunque el sinólogo Creel (1970:63) creía que Shen tenía el mismo tipo de idea administrativa denotada por el Xing-Ming de Shen Buhai , señala que no utiliza el término. [25]
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Shen Dao, como figura de Han Feizi para shi , fue una figura mucho posterior a Shang Yang y Shen Buhai. Sin embargo, utilizado en muchas áreas del pensamiento chino, shi probablemente se originó en el campo militar. [26] Los diplomáticos se basaban en conceptos de ventaja situacional y oportunidad, así como de secreto ( shu ) mucho antes del ascenso de conceptos como soberanía o ley, y fueron utilizados por reyes que deseaban liberarse de los aristócratas. [27] Sun Tzu pasaría a incorporar la filosofía taoísta de la inacción y la imparcialidad, así como el castigo y las recompensas como medidas sistemáticas de organización, recordando los conceptos de poder ( shi ) y táctica ( shu ) de Han Fei. [28]
En el shi de El arte de la guerra , relacionado con Shen Dao, Henry Kissinger dice: "El arte de gobernar chino exhibe una tendencia a ver todo el panorama estratégico como parte de un todo único... La estrategia y el arte de gobernar se convierten en medios de 'coexistencia combativa' con El objetivo es debilitarlos mientras se construye el propio shi , o posición estratégica. Kissinger considera que el enfoque de "maniobras" es un ideal, pero que contrasta con los conflictos de la dinastía Qin. [29]
Los trabajos más antiguos de Jacques Gernet y AC Graham , en particular, consideraban que los legalistas entendían que el poder del Estado reside en las instituciones sociales y políticas, innovadores en su objetivo de someter al Estado a ellas. [30] Al igual que Shen Buhai, Shen Dao se centró en gran medida en el arte de gobernar (Fa), y el confuciano Xun Kuang habla de él en esta capacidad, sin hacer nunca referencia a Shen Dao en relación con el poder. [31] Shen Dao es recordado por sus teorías sobre shi (literalmente, "ventaja situacional", pero también "poder" o "carisma") porque Han Fei hace referencia a él en esta capacidad. [32]
Al buscar las causas del desorden, Shen Dao observó divisiones en la autoridad del gobernante. [33] La teoría de Shen Dao sobre el poder se hace eco de Shen Buhai , mencionado por Xun Kuang como su creador, quien dice: "Aquel que (puede convertirse en) un tomador de decisiones singular puede convertirse en el soberano de todo lo que hay bajo el cielo". [34] [35] De lo contrario, la teoría de Shen Dao podría haber sido tomada prestada del Libro de Lord Shang . [36]
Para Shen Dao, "Poder" (Shih) se refiere a la capacidad de obligar al cumplimiento sin necesidad de apoyo de sus súbditos, aunque no lo excluye. [32] El mérito (de Shih) es que evita que las personas peleen entre sí; La autoridad política está justificada y es esencial sobre esta base. [37] Shen Dao dice: "Cuando todo bajo el Cielo carece de una [persona] única y estimada, entonces no hay manera de llevar a cabo los principios [de gobierno ordenado, li 理]... Por lo tanto, el Hijo del Cielo está establecido para por todo lo que hay bajo el cielo... Todo lo que hay bajo el cielo no está establecido por causa del Hijo del Cielo..." [35]
El talento no se puede mostrar sin poder. [38] Shen Dao dice: "El dragón volador cabalga sobre las nubes y la serpiente ascendente vaga en las nieblas. Pero cuando las nubes se dispersan y las nieblas se aclaran, el dragón y la serpiente se vuelven lo mismo que la lombriz de tierra y el gran alado. hormiga negra porque han perdido lo que montan." [32] El liderazgo no es una función de capacidad o mérito, sino que viene dado por algún proceso, como por ejemplo dar un líder a un grupo. [39] "El gobernante de un estado es entronizado por el bien del estado; el estado no se establece por el bien del príncipe. Los funcionarios son instalados por el bien de sus cargos; los cargos no se establecen por el bien de los funcionarios. .. [20] [40]
Generalmente ignorado por las otras figuras, Shen Dao considera que la capacidad moral es útil en términos de autoridad. Si el gobernante es inferior pero su mando se practica, es porque puede obtener el apoyo de la gente. [32] Pero por lo demás sus ideas constituyen un "desafío directo" a la virtud confuciana. [41] La virtud no es confiable porque las personas tienen diferentes capacidades. Tanto la moralidad como la capacidad intelectual son insuficientes para gobernar, mientras que la posición de autoridad es suficiente para lograr influencia y someter a los dignos, haciendo que "no valga la pena perseguir la virtud". [42]