Los historiadores modernos coinciden en que los Rajputs estaban formados por una mezcla de varios grupos sociales diferentes y diferentes varnas. Rajputización (o Rajputización ) explica el proceso mediante el cual comunidades tan diversas se fusionaron en la comunidad Rajput. [1] [2] [3] [4]
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Según los eruditos modernos, casi todos los clanes Rajputs se originaron en comunidades campesinas o de pastores . [5] [6] [7] [8] La rajputización es el estudio de la formación de la comunidad a lo largo de los siglos.
Sivaji Koyal sugiere que la Rajputización impulsó el brahmanismo [9] : 538 y lo define de la siguiente manera:
Es el medio por el cual un jefe tribal establece las pretensiones de ser un kshatriya y se rodea de la parafernalia del brahmanismo con el fin de asegurarse el prestigio. [9] : 537
Sociólogos como Sarah Farris y Reinhard Bendix afirman que los Kshatriyas originales en el noroeste, que existieron hasta la época de Maurya en pequeños reinos, eran un grupo extremadamente culto, educado e intelectual que desafiaba el monopolio de los brahmanes. Según Max Weber, los textos antiguos muestran que no estaban subordinados a los brahmanes en cuestiones religiosas. Estos viejos Kshatriyas fueron socavados no sólo por los sacerdotes brahmanes de la época, sino que fueron reemplazados por el surgimiento de una nueva comunidad de mercenarios analfabetos en el noroeste: los Rajputs. Dado que los Rajputs eran generalmente analfabetos a diferencia de los Kshatriyas, su ascenso no presentó un desafío al monopolio de los brahmanes. [10] [11]
Cualquiera, desde el "terrateniente de la aldea" hasta el "nuevo rico Shudra de casta inferior ", podría emplear brahmanes para fabricar retrospectivamente una genealogía y en un par de generaciones ganarían aceptación como rajputs hindúes. Este proceso se reflejaría en las comunidades del norte de la India. Los estudiosos se refieren a esto como "Rajputización" y lo consideran similar a la sánscritización . Este proceso de generación de la comunidad Rajput resultó en hipergamia así como en infanticidio femenino que era común en los clanes hindúes Rajput. [1] [2] [4] [12] El historiador alemán Hermann Kulke ha acuñado el término "Rajputización secundaria" para describir el proceso por el cual los miembros de una tribu intentan volver a asociarse con sus antiguos jefes tribales que ya se habían transformado en Rajputs a través de Rajputización y, por lo tanto, afirman ser ellos mismos Rajputs. [13] [14]
Stewart N. Gordon afirma que durante la era del imperio mogol, el "matrimonio hipergamo" con la combinación de servicio en el ejército estatal era otra forma en que una familia tribal podía convertirse a Rajput. Este proceso requirió un cambio en la tradición, la vestimenta, poner fin al nuevo matrimonio de las viudas, etc. Tal matrimonio de una familia tribal con una familia Rajput reconocida pero posiblemente pobre permitiría en última instancia que la familia no Rajput se convirtiera en Rajput. Este patrón de matrimonio también respalda el hecho de que Rajput era una "categoría de casta abierta" disponible para quienes sirvieron en el ejército estatal y podía traducir este servicio en subvenciones y poder a nivel local. [15]
Los estudiosos también dan algunos ejemplos de comunidades enteras de origen Shudra "convirtiéndose" en Rajput incluso en el siglo XX.William Rowe , en su "Los nuevos Chauhans: Un movimiento de movilidad de castas en el norte de la India", analiza un ejemplo de un gran sector de una casta Shudra - los Noniyas - de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh y Bihar que se habían "convertido" en Chauhan Rajputs durante tres generaciones en la era Raj. Los Noniyas más ricos o avanzados comenzaron formando la Sri Rajput Pacharni Sabha (Sociedad de Avance de Rajput) en 1898 y emulando el estilo de vida Rajput. También comenzaron a usar el cordón sagrado . Rowe afirma que en una reunión histórica de la casta en 1936, todos los niños de esta sección de Noniya conocían su herencia Rajput. [dieciséis]
Una casta de pastores que antes eran Shudras cambió con éxito su estatus a Rajput en la era Raj y comenzó a usar el cordón sagrado. Ahora se les conoce como Sagar Rajputs . [17] [18] (no debe confundirse con Sagar Rajputs de Bundelkhand, que era un subclan de Bundela Rajputs y se considera el más alto entre todos los Rajputs de la India central). [19]
La terminología "Rajput" por el momento no representa un estatus hereditario, pero es un término comúnmente aplicado a todas aquellas personas que lucharon a caballo y estaban asociadas con el servicio militar remunerado. Los Rajputs afirman ser Kshatriyas o descendientes de Kshatriyas, pero su estatus real varía mucho, desde linajes principescos hasta cultivadores comunes [20] Se sabe que los Rajputs de Rajasthan tienen una identidad distintiva a diferencia de otras regiones. Esta identidad suele describirse como "orgulloso Rajput de Rājputāna". [21] Los Rajputs de Rajasthan a menudo se han negado a reconocer a los guerreros de regiones fuera de la región de Rajputana como Rajputs. Estos Rajput occidentales restringieron su contacto social con personas de diversos orígenes étnicos y culturales, que reclamaban el estatus de Rajput siguiendo matrimonios mixtos entre ellos y preservando su "pureza de sangre". De ahí que muchos Rajputs de Rajasthan sientan nostalgia por su pasado y sean muy conscientes de su genealogía, enfatizando un espíritu Rajput de espíritu marcial, con un feroz orgullo por el linaje y la tradición. [22] Sin embargo, en el siglo XVII, el clan Ujjainiya Rajput de Bihar fue reconocido como Parmar Rajputs por los Rajputs de Rajasthan y se les permitió un lugar en el khyat bardo de Rajasthani . [23]
Dirk HA Kolff describe a los soldados de Silhadi y Medini Rai con la terminología " Rajput " o " Pseudo Rajput " que emigraron de Bihar , Awadh y Varanasi . [24] Estos Rajputs o los Rajputs orientales a menudo acompañaban a los Rajputs de Rajasthan en sus batallas con las hordas de sus partidarios. Dirigieron el grupo de guerreros llamado Purbiyas para ayudar a sus homólogos occidentales. [25]
En general, el proceso de rajputización lo llevaron a cabo no sólo un jefe tribal sino "castas de todo el norte de la India, desde campesinos y sudras de castas inferiores ", así como guerreros e incluso el "rajá local que se había convertido recientemente al Islam". . [2] [1]
Sivaji Koyal ha explicado la Rajputización de un jefe tribal dividiéndolo en 7 pasos sucesivos.
La rajputización solía comenzar con una invitación de un " Raja tribal en ciernes " a los brahmanes con el fin de buscar su ayuda en el establecimiento de un tribunal para él, por el cual los brahmanes recibirían "tierras y regalos". Más tarde, los brahmanes descubrirían "de alguna manera" que el jefe tribal es un Rajput y que "su linaje se remonta a alguna importante dinastía kshatriya del pasado". Después de su proclamación como Rajput, se distanciaría de los miembros de su tribu ya que supuestamente eran de diferentes linajes. Después de eso, aumentaría su estatura contratando brahmanes como sacerdotes que solían apelar a la construcción de templos en honor de sus dioses.
En el siguiente paso, después de acumular poder político y económico, el Raja establecería "alianzas matrimoniales" con otros Rajput para infundir "sangre Rajput a su familia". A esto siguió el surgimiento de subjefes que solían seguir el "patrón de comportamiento de su rey-amo". El paso final implicó el matrimonio mixto entre los nobles y los "hijos e hijas menores" del Raja. [9] : 538
Sivaji Koyal opina que mediante el proceso de Rajputización, los hunos fueron los primeros en recibir la proclamación como kshatriyas en la India, a los que luego siguieron los escitas , gurjaras y maitrakas de Rajputana . [9] : 537 La rajputización del grupo gobernante de una tribu que anteriormente se había disociado de la tribu y se había convertido en Rajput fue seguida por un proceso llamado "Rajputización secundaria" donde los antiguos miembros de la tribu intentarían volver a asociarse con su antiguo jefe y estos afirman ser los propios Rajputs. Se dice que la rajputización no tiene paralelo en la sociedad india tradicional en cuanto a "inventiva en ideologías de legitimación". [2] [1] [4]
Bhangya Bhukya señala que durante los últimos años del Raj británico , mientras la educación introdujo la occidentalización en las zonas montañosas del centro de la India, las regiones también experimentaron paralelamente los procesos de hinduización y rajputización. El pueblo Gond y sus jefes comenzaron a realizar las "prácticas hindúes de casta" y con frecuencia reclamaban el "estatus Rajput y, por tanto, kshatriya". El imperio británico solía apoyar estas afirmaciones porque consideraba que la sociedad adivasi era menos civilizada que la sociedad de castas y creía que la asociación de los pueblos adivasi con las castas haría a los adivasi "más civilizados y sobrios" y "más fáciles de controlar para el estado colonial". control". Bhukya también señala que las "familias Raj Gond" de la India central ya habían adoptado las tradiciones religiosas y sociales de los Rajput antes del Raj británico en la India, y que existían "relaciones matrimoniales" entre varios Gond y Rajput Rajas. Sin embargo, las políticas del imperio británico de ofrecer " derechos zamindari , jefaturas de aldea y patelships " impulsaron el proceso. [26]
Según Patit Paban Mishra, "la 'kshatriyaización' de los gobernantes tribales y su entorno resultó en la hinduización de las áreas tribales". [27]
Los investigadores dan ejemplos de los Rajputs de ambas divisiones de la actual Uttarakhand : Garhwal y Kumaon y muestran cómo formalmente eran Shudra pero se habían convertido con éxito a Rajput en diferentes momentos. Estos grupos Rajput (khasa) de Kumaon, Uttarakhand hoy estaban clasificados formalmente como Shudra, pero se habían convertido con éxito al estado Rajput durante el gobierno de Chand Rajas (que terminó en 1790). [28] De manera similar, los Rajputs de Gharwal eran originalmente de bajo estatus ritual y no usaron el cordón sagrado hasta el siglo XX. [29]
Los Daroga formaron una comunidad y comenzaron a llamarse a sí mismos Ravana Rajputs para poder Rajputizar. Son un grupo que se cree que es la progenie de los reyes Rajput con sus concubinas y a menudo se les llamaba Daroga . Lindsey Harlan da un ejemplo de cómo los niños nacidos de hombres Rajput y mujeres Gujjar no se convertirían en Rajputs sino en Darogas. [30] [31]
La adopción sikh de los apellidos Rajput Singh y Kanwar/Kaur fue un intento de los sikhs de rajputizar su identidad; esta forma de rajputización se realizó más específicamente para los jat sikhs que se consideraban de bajo origen entre los sikhs. [32] Los Phulkian Jats, que originalmente obtuvieron poder ayudando al emperador mogol Babur a ingresar a la India, continuaron rajputizando su identidad hasta el siglo XX al afirmar remotamente descender de los Bhati Rajputs de Jaisalmer. De manera similar, los Jats de Bharatpur y Dholpur también intentaron rajputizar su origen. Según se informa, Bharatpur perdió su estatus de Rajput cuando su antepasado Balchand no pudo tener hijos con su esposa Rajput y tuvo hijos con una mujer Jat. [33] El etnógrafo de la era británica Denzil Ibbetson escribió que términos como “Rajput” o “Jat” en la región de Punjab de lo que hoy es Pakistán, se usaban como un título más que como un “hecho etnológico”. al rango real podría convertirse en Rajput. [34]
Muchos grupos adoptaron el apellido Yadav para elevarse, estos grupos eran principalmente pastores de vacas y estaban en un nivel inferior en el orden de castas, pero se los consideraba superiores a los intocables. En 1931, varias comunidades como Ahir, Goala, Gopa, etc. comenzaron a llamarse a sí mismas Yadavs e hicieron afirmaciones extremadamente dudosas sobre su origen Rajput y, por lo tanto, intentaron Rajputise. [35] [36] Hubo varias ocasiones en las que los Ahirs de la región de Ahirwal tenían tradiciones culturales similares a los Rajput, como la tradición marcial, y se mezclaban con la identidad Rajput. Los mogoles reconocieron y distinguieron a los clanes Ahir que afirmaban ser Rajput por sangre. El término Yaduvanshi era para describir a los Kshatriyas que afirmaban descender de Krishna y recibieron una identidad Rajput, ya que Krishna era visto como el "dios pastor de vacas-Rajput". [37] En el siglo XIX, los clanes Rewari Ahir comenzaron a establecer relaciones matrimoniales con dinastías Rajput como Bikaner , y los matrimonios legitimaron su ser de "aristocráticos" y "Rajput". [37]
Existen registros del pueblo Koli desde al menos el siglo XV, cuando los gobernantes de la actual región de Gujarat llamaban a sus jefes ladrones merodeadores, ladrones y piratas. Durante un período de varios siglos, algunos de ellos lograron establecer pequeños cacicazgos en toda la región, que en su mayoría comprendían una sola aldea. [38] Aunque no son Rajputs , este subconjunto de élite relativamente pequeño de los Kolis reclamó el estatus de la comunidad Rajput de mayor rango, adoptando los nombres de sus clanes, linajes, costumbres y mezclándose con familias Rajput menos significativas a través de la práctica del matrimonio hipergámico , [39 ] [40] que se usaba comúnmente para mejorar o asegurar el estatus social. [41] [42] Sin embargo, hubo diferencias significativas en el estatus en toda la comunidad de Koli y poca cohesión, ya sea geográficamente o en términos de normas comunitarias, como el establecimiento de grupos matrimoniales endogámicos. [43] Los Kolis también emplearon a Barots para fabricar una genealogía que indicaría que los Kolis eran de origen parcial Rajput. [42]
Según la socióloga Lyla Mehta, los Jadeja eran descendientes hindúes de una tribu musulmana que había emigrado de Sindh a Kutch . [44] Se originaron en comunidades de pastores y reivindicaron la identidad Rajput después de casarse con mujeres Sodha Rajput. [45] Los Jadeja Rajputs de Gujarat eran llamados " medio musulmanes " y empleaban esclavos musulmanes africanos Siddi para cocinar. [46]
La rajputización analizaba los procesos a través de los cuales la "organización tribal igualitaria, primitiva y basada en clanes" se ajustaba a los desarrollos políticos centralizados, jerárquicos y de orientación territorial en el curso de la formación del Estado. Esto llevó a un "estrecho linaje de familias unifamiliares" a disociarse del cuerpo principal de su tribu y reclamar origen Rajput. No sólo adoptaron símbolos y prácticas supuestamente representativas del verdadero Kshatriya, sino que también construyeron genealogías que los vinculaban con las primordiales y legendarias dinastías de reyes solares y lunares. Además, se señaló que la casta de genealogistas y mitógrafos conocidos como Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., que prevalecían en Gujarat, Rajasthan y otras partes del norte de la India, proporcionaban activamente a sus gobernantes protectores genealogías que vinculaban a los clanes locales de estos. jefes con clanes regionales y con los Kshatriyas de los Puranas y Mahabharata. Una vez que un grupo gobernante logró establecer su reclamo del estatus de Rajput, se produjo una "Rajputización secundaria" cuando las tribus intentaron "reasociarse" con sus jefes tribales formales que también se habían transformado en rajas hindúes y Rajput Kshatriyas.
En su reciente trabajo sobre el infanticidio femenino, Bhatnagar, Dube y Bube (2005) distinguen entre Rajputización y Sanksritisización. Utilizando el enfoque de MN Srinivas y Milton Singer sobre la movilidad social como modismos, identifican la rajputización como uno de los modos más dinámicos de movilidad ascendente. Como modismo del poder político, "significa un proceso social altamente móvil de reclamación del poder político-militar y del derecho a cultivar la tierra, así como del derecho a gobernar". La rajputización no tiene paralelo en la sociedad india tradicional por su inventiva en ideologías de legitimación y autoinvención. Esta fue una afirmación que fue utilizada por personas de todas las castas en todo el norte de la India, desde campesinos y sudras de castas inferiores hasta guerreros y jefes tribales e incluso el rajá local que se había convertido recientemente al Islam.
MNSrinivas, que había utilizado la palabra "sánscritización" para denotar este proceso, ahora acepta que originalmente puso demasiado énfasis en el movimiento de grupos hacia el estatus varna de los brahmanes. Tanto Srinivas como B. Stein ahora enfatizan no sólo el proceso de sánscritización, sino también otros factores, como la posición de las clases dominantes campesinas y terratenientes, el poder político y el sistema de producción en el proceso de movilidad de castas de los grupos. Srinivas supone además que el modelo varna se hizo más popular durante el dominio británico. Por tanto, la creciente rigidez de castas fue un efecto indirecto del dominio británico. El ascenso de los Rajputs es un modelo clásico de movilidad varna en el período anterior. Hay mucha discusión sobre el origen de los Rajputs: si eran Kshatriyas o si procedían de otras categorías de la población, incluidas las tribus indígenas. Los historiadores modernos están más o menos de acuerdo en que los Rajput estaban formados por grupos diversos, incluidos Shudra y tribales. Algunos eran brahmanes que se dedicaban a la guerra y otros pertenecían a tribus, indígenas o extranjeras.
(62, 63) Hemos seleccionado de la literatura sociológica, particularmente del análisis de Srivinas sobre la sanscritización, las diferencias clave entre los dos modos de movilidad ascendente, la sanscritización y la rajputización. A pesar del excelente trabajo de campo sobre la rajputización realizado por Sinha (1962) y Kulke (1976), no existe una definición teórica clara de las características clave de la rajputización, y sus diferencias y similitudes con la sánscritización. Sostenemos que teorizar es tan importante como el trabajo de campo, principalmente debido a la mala interpretación colonial del término Rajput y su relación con la historia de Rajput y con la rajputización. Como correctivo, demarcamos la distinción entre sánscritización y rajputización en términos de criterios atribucionales (que denotan un código de vida, prohibición dietética, modos de adoración) y criterios de interacción social, que significan las reglas del matrimonio, las reglas relativas a las mujeres y los modos. de poder. Los criterios de atribución para la sánscritización son el vegetarianismo, la prohibición de comer carne de res, el abstemio y el uso del cordón sagrado; los criterios de atribución para los hombres rajputizados consisten en comer carne, beber alcohol y opio y llevar espada; Los criterios de atribución para las mujeres rajputizadas son el aislamiento a través del purdah o el velo y reglas elaboradas para la movilidad de las mujeres dentro de la aldea. El código religioso para la sánscritización es la creencia en la doctrina del karma, el dharma, el renacimiento y el moksha y la ceremonia Sradda para los ancestros masculinos. Por el contrario, el código religioso para la rajputización consiste en el culto a Mahadeo y Sakto y el patrocinio de los brahmanes a través de sacerdotes familiares personales (históricamente, los gobernantes rajputizados otorgaban concesiones de tierras a los brahmanes) y la supervisión sacerdotal de los ritos de iniciación. El criterio de interacción social para la sánscritización es reclamar el derecho a todas las vocaciones intelectuales y culturales sacerdotales, el patrocinio del poder político dominante y la prohibición de volver a casarse con las viudas. Los criterios de interacción para la Rajputización consisten en reclamar el derecho a todas las ocupaciones militares y políticas, el derecho a gobernar, el derecho a engrandecer las tierras mediante guerras, el comportamiento agresivo sancionado, la adopción del código de violencia, la recopilación de genealogías de clanes y el derecho a ejercer coercitivamente. vigilar las interacciones entre castas.
El empleo remunerado en el servicio militar, como ha demostrado recientemente Dirk HA Kolff, era un importante medio de vida para los campesinos de ciertas zonas del norte de la India medieval tardía... En siglos anteriores, dice Kolff, "Rajput" era un término más adscriptivo, que se refería a todo tipo de hindúes que vivieron la vida del guerrero aventurero, de los cuales la mayoría eran de origen campesino.
Rajput: grupos guerreros pastorales y móviles que alcanzaron el estatus de terratenientes en el período medieval afirmaban ser kshatriyas y se llamaban a sí mismos rajputs.
...y es muy probable que los otros clanes Rajput nacidos del fuego, como los Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, así como los Tomaras y otros que en los siglos VIII y IX estaban subordinados a los Gurjara-Pratiharas, tuvieran características pastorales similares. origen, es decir, que originalmente pertenecían a los grupos móviles, nómadas...
Weber, sin embargo, explicó esta degradación de su estatus por el hecho de que representaban una amenaza al monopolio cultural e intelectual de los brahmanes, ya que ellos [los kshatriyas] también eran extremadamente cultos y educados en el arte de la administración. Aproximadamente en el siglo VIII, los Rajput comenzaron a desempeñar las funciones que antes habían pertenecido a los Kshatriya, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera. Los Rajput, antiguos mercenarios analfabetos, no representaban una amenaza para el monopolio brahmán y estaban más inclinados a aceptar la superioridad de los brahmanes, contribuyendo así a la llamada restauración hindú.
Weber, sin embargo, explicó esta degradación de su estatus por el hecho de que representaban una amenaza al monopolio cultural e intelectual de los brahmanes, ya que ellos [los kshatriyas] también eran extremadamente cultos y educados en el arte de la administración. Aproximadamente en el siglo VIII, los Rajput comenzaron a desempeñar las funciones que antes habían pertenecido a los Kshatriya, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera. Los Rajput, antiguos mercenarios analfabetos, no representaban una amenaza para el monopolio brahmán y estaban más inclinados a aceptar la superioridad de los brahmanes, contribuyendo así a la llamada restauración hindú.
Como ejemplo entre miles, una pequeña casta que vive en parte en el valle de Nira se conocía anteriormente como Shegar Dhangar y más recientemente como Sagar Rajput.
Otro ejemplo de los esfuerzos exitosos de las castas por elevar su estatus sagrado al de los nacidos dos veces es el de los Sagar Rajputs del distrito de Poona.
Anteriormente se los consideraba Dhangars: pastores por ocupación y Shudras por varna tradicional.
Sin embargo, cuando su fuerza económica aumentó y comenzaron a adquirir tierras, encontraron un genealogista que rastreara su ascendencia hasta un oficial destacado del ejército de Shivaji, cambiaron sus nombres de Dhangars a Sagar Rajputs y se pusieron el cordón sagrado.
Estas comunidades de esclavos eran conocidas con varios nombres, como Darogas, Chakars, Hazuris, Ravana-Rajputs, Chelas, Golas y Khawas.
La apropiación de distinciones Rajput altamente específicas como 'Kanwar/Kaur' y 'Singh' probablemente puede atribuirse a intentos activos por parte de segmentos específicos de la población sikh durante el período gurú medio-tardío de rajputizar su identidad. Este proceso de "Rajputización" se vuelve inteligible particularmente a la luz de la elevación del humilde Jat a una posición hegemónica dentro de la jerarquía social del Sikh Panth.
El clan Phulkian remonta su ascendencia remotamente a Jaisal, el Jadon Bhatti Rajput, fundador del estado de Jaisalmer... A cambio de apoyar al emperador mogol Babur durante la batalla de Panipat en 1526, Bariam, un Phulkian Jat, adquirió Chaudhriyat. ........ Los gobernantes hindúes Jat de Bharatpur y Dholpur afirmaron tener orígenes Rajput. Balchand no tuvo hijos con una esposa Rajput y tuvo hijos con una mujer Jat.
Como se indicó en el capítulo 3, los Jadeja Rajputs fueron los antiguos gobernantes de Kutch y los descendientes hindúes de una tribu musulmana que emigró a Kutch desde Sind.
Los Jadejas entraron lentamente en el rango de la sociedad Rajput desde un pasado pastoril, como era frecuentemente la norma en esta región. Los matrimonios mixtos constantes entre hombres Jadeja y mujeres Sodha Rajput en Sindh permitieron a los primeros reclamar una identidad Rajput.
Helena Basu señala que los Jadeja Rajputs de Gujarat, que fueron descritos como "medio musulmanes", empleaban esclavos africanos sidi (musulmanes) como cocineros.
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