El Han Feizi ( chino simplificado :韩非子; chino tradicional :韓非子; pinyin : Hánfēizi ; iluminado. 'Escritos del maestro Han Fei') es un antiguo texto chino atribuido al filósofo político legalista Han Fei . [1] Comprende una selección de ensayos de la tradición legalista, que aclaran las teorías del poder estatal y sintetizan las metodologías de sus predecesores. [2] Sus 55 capítulos, la mayoría de los cuales datan del período de los Estados Combatientes a mediados del siglo III a. C. , son el único texto de este tipo que sobrevive completamente intacto. [3] [2] Se cree que el Han Feizi contiene los primeros comentarios sobre el Dao De Jing . [4] [5] Llegando temporalmente al poder abierto como ideología con la ascensión de la dinastía Qin , [6] : 82 el Primer Emperador de Qin y los emperadores sucesivos a menudo siguieron el modelo establecido por Han Fei. [7]
A menudo considerados los textos legalistas "culminatorios" o "mejores", Han Fei fue apodado por AC Graham como el "gran sintetizador" del "legalismo". [8] [9] El arte de la guerra de Sun Tzu incorpora tanto un Filosofía taoísta de inacción e imparcialidad, y un sistema "legalista" de castigo y recompensas, que recuerda el uso que hacía Han Fei de los conceptos de poder y técnica. [10]
Entre los clásicos filosóficos más importantes de la antigua China, [11] aborda la administración, la diplomacia, la guerra y la economía, [12] y también es valioso por su abundancia de anécdotas sobre la China anterior a Qin . Aunque difieren considerablemente en estilo, la coherencia de los ensayos se presta a la posibilidad de que mucho fue escrito por el propio Han Fei y, en general, se consideran más filosóficamente atractivos que el Libro de Lord Shang . [13] Se dice que Zhuge Liang concedió gran importancia a Han Feizi, así como al predecesor de Han Fei, Shen Buhai . [14]
Han Fei describe una naturaleza humana impulsada por intereses junto con las metodologías políticas para trabajar con ella en interés del Estado y del Soberano, es decir, participar en la observación pasiva y el uso sistemático de fa (法; fǎ ; 'ley'', 'medición') para mantener el liderazgo y gestionar los recursos humanos, su uso para aumentar el bienestar y su relación con la justicia.
En lugar de confiar demasiado en los dignos, que podrían no ser dignos de confianza, Han Fei vincula sus programas (sobre los cuales no emite ningún juicio, aparte de la observancia de los hechos) a recompensas y penalizaciones sistemáticas (las 'dos manijas'), pescando a los sujetos. del Estado alimentándolos con intereses. Una vez hecho esto, el gobernante minimiza su propia aportación. Al igual que Shang Yang y otros filósofos del Fa , advierte al gobernante que no abandone el Fa por ningún otro medio, considerándolo un medio más práctico para la administración tanto de un gran territorio como del personal disponible.
La filosofía de Han Fei procede del regicidio de su época. El sinólogo Goldin escribe: "La mayor parte de lo que aparece en Han Feizi trata de las relaciones del gobernante con sus ministros, [quienes] eran considerados como el partido que, en la práctica, tenía más probabilidades de causarle daño". Han Fei cita las Primaveras y Otoños de Tao Zuo : "'Menos de la mitad de todos los gobernantes mueren de enfermedad'. Si el gobernante de los hombres no es consciente de esto, los desórdenes serán múltiples y desenfrenados. Por eso se dice: Si son muchos los que se benefician de la muerte de un señor, el gobernante estará en peligro". [15] [16]
Los Registros del Gran Historiador glosan a Shang Yang (Gongsun), Shen Buhai y Han Fei como partidarios de la doctrina de xingming 刑名. Con fa anteriormente rastreable hasta Guan Zhong y Xing-Ming Deng Xi , posteriormente se originan en la hermenéutica de la escuela de nombres mohista y posterior , Xing-Ming como componente de la técnica administrativa Shu representa las doctrinas de Han Fei y Shen Buhai como recibido históricamente, con Shen Buhai como primer ministro anterior de su estado natal de Hann .
Xingming "nombra" (ming) ministros para sus cargos sobre la base de su discurso (ming), comparando sus propuestas con los resultados (xing, o forma) en función de su cargo. Shen Buhai en realidad usa la escuela anterior de nombres ming-shih, o nombre y realidad. A diferencia de Han Fei, Shen Buhai no demuestra ninguna defensa del castigo, utilizándolo únicamente como detalle administrativo.
Shu, o método/técnica, como el término más utilizado históricamente para describir la doctrina de Shen Buhai, no aparece en los fragmentos de Shen Buhai. Shen Buhai usa fa con bastante frecuencia. Han Fei y Li Si (este último citado por Sima Qian) citan a Shen Buhai usando fa en el sentido de lo que el sinólogo Herrlee G. Creel tradujo como método, pero nunca ley. AC Graham considera que el shu de Han Fei "distingue entre la ley como pública y el método como privado", agudizado por el contraste entre los dos, llamando al método el arcano del gobernante. El sinólogo Goldin lo considera un sincretismo egoísta.
Aunque Shang Yang , un reformador del estado Qin, tiene una práctica de nombres , no está asociado con su método particular de Xing-Ming en el examen. Tampoco Shen Dao, aunque se le compara con ellos en la actualidad. Asociado con el derecho penal en la dinastía Han, pero nunca con una organización burocrática, la administración de Gongsun puede asociarse más ampliamente con la agricultura y la guerra. Asociado con la organización burocrática, pero nunca con la ley penal antes de la glosa de la dinastía Han, Shen Buhai emitió regulaciones o leyes, pero lo hizo al azar, sin derogar las más antiguas. Por lo tanto, en contraste con Gongsun Yang, él "carece de fa".
Graham, al reiterar a Creel, es breve: Han Fei considera que el pensamiento de Shang Yang se centra en la ley (fa) y el de Shen Buai en los 'métodos' (fa/shu). En el capítulo 43, Han Fei declara que tanto la ley como el método son indispensables. En el capítulo 40 presenta a Shen Dao dando importancia central al shi (autoridad situacional), lo que algunos tomaron como evidencia de una tercera tendencia que prefiere shi o poder a fa. Sin embargo, fa es prominente en los fragmentos de Shen Dao. Xun Kuang asocia fa con Shen Dao y nombra a Shen Buhai como shih. [17]
Para citar brevemente a Han Feizi sobre shi, o directamente la autoridad situacional, su discusión es una dialéctica de críticos.
El filósofo (Shen Dao) consideraba que la posición era suficientemente fiable para gobernar a los funcionarios y al pueblo. (Su crítico confuciano) dijo que había que depender de personas dignas (morales) para el orden político. A decir verdad, ninguna de las partes es lo suficientemente razonable. Las especies de Shi cubren innumerables variedades. El shih del que estoy hablando es el shih creado por el hombre. Aunque no niego el éxito de Yao y Shun, sí afirmo que shi no es lo que un solo hombre puede crear.
De hecho, la mayoría de los gobernantes del mundo forman una línea continua de hombres promedio. Es para los gobernantes promedio a quienes hablo de shi. Yao y Shun, así como Chieh y Chow, aparecen una vez cada mil generaciones. Los gobernantes promedio no alcanzan el valor de Yao y Shun ni llegan a la maldad de Chieh y Chow. Si respetan la ley y hacen uso de su augusta posición, reina el orden; si descartan la ley y abandonan su augusta posición, prevalece el caos... Pero vale la pena emplear ese shi, es evidente. Si descartas tu posición y actúas en contra de la ley, esperando que aparezcan Yao y Shun, entonces el orden se obtendrá en una entre mil generaciones de caos continuo.
Discutido con bastante frecuencia, el capítulo esencialmente relegado de Han Feizi sobre shi puede tomarse como una clave del tema. Utilizando otros componentes, al menos en ese sentido, son posibles otras interpretaciones comparables a sus obras más amplias. Los primeros estudios sobre el realismo de Arthur Waley , a diferencia de la interpretación temprana del legalismo , interpretan tanto el wu wei como el shi, es decir, el capítulo de manera diferente. El trabajo de Waley analiza la ley, pero considera que el gobernante de Han Fei no requiere moral y gobierna por "poder adquirido", en lugar de leyes o, más ampliamente, fa. El poder de Shen Dao deriva simplemente de su posición, o del "mero hecho de ser rey".
Dado que la ideología del Fa depende de "instituciones políticas perfectamente diseñadas que darían cabida a las mediocridades en el trono", el sinólogo Yuri Pines de la Tradición fa de la Enciclopedia Standford presenta de manera moderna el capítulo 40, Objeciones al poder posicional , explicando que un sistema "alcanzará buenos resultados precisamente porque No espera del gobernante cualidades extraordinarias." Al reducir la relevancia de las capacidades del gobernante, debería atender a "gobernantes promedio o mediocres, ni modelos morales ni tiranos monstruosos ". Considera que el capítulo se basa en las ideas de Shen Dao.
Han Fei y Li Si fueron contemporáneos del final cercano al período de los Estados Combatientes. Como no carece de precedentes y representa una continuidad comparativa, Pines cita el Guanzi, como un texto sincrético tardío del período.
El gobernante sabio se basa en las leyes, no en la sabiduría personal; de métodos y no de persuasiones; en la imparcialidad y no en el egoísmo; en el gran Camino y no en asuntos triviales. Entonces podrá estar tranquilo y Todo bajo el Cielo estará bien gobernado. (Guanzi 45, “Confiar en la ley”; cf. Ricket 1998: 144)
En contraste con una interpretación amoralista anterior del tema, a saber, la del venerable AC Graham (1989), o la justicia explícitamente amoral, inhumana y universal imparcial de Tao Jiang (2021), el trabajo de Pine afirma una moralidad calificada en el sentido de que "la regla por estándares impersonales no es sólo la forma más eficaz de superar las insuficiencias personales de los titulares (para la tradición) es también la forma moral, en la medida en que la moralidad está representada por el principio de imparcialidad más que por la insistencia confuciana en la "benevolencia y la rectitud". '."
Aunque Han Fei tiende abrumadoramente a gobernar según estándares impersonales, Eric Hutton lo considera, en el capítulo 40, como si pareciera admitir que la benevolencia y rectitud confucianas de Yao y Shun pueden tener poder persuasivo incluso en su propia época. Sin embargo, en parte como dependiente de las instituciones, y aunque estrictamente hablando como taoísta y aplicado al arte de gobernar, en la medida en que Han Fei puede decir que tiene en cuenta la virtud, anteriormente se ha argumentado que él considera que wu-wei , o no acción, es esencia, como un foco predominante para él.
En las Analectas confucianas, citadas por el predecesor de Han Fei en el cargo de primer ministro, Shen Buhai, wu wei básicamente significa simplemente dejar los asuntos ministeriales a los ministros. Aunque la separación del gobernante realza su carisma, la gente común normalmente no puede realzar su poder a través del wu wei. Más bien, el período espera que los gobernantes mediocres deleguen. Han Fei, dice Goldin, no parece anticipar objeciones de que su programa permita efectivamente a los ministros establecer la agenda. Como narrativa pinesiana, el mediocre gobernante de Han Fei puede sentirse atraído por su defensa de que, reduciendo su actividad, puede intentar manipular a los ministros para reclamar sus logros como gloria y fama para sí mismo. En cualquier caso, será una carga menor.
Recordado por Pines, a diferencia del mediocre gobernante de Han Fei, por Xun Kuang como el supuesto maestro de Han Fei y Li Si, el período espera que un monarca verdadero o sabio asegure un perfecto orden y cumplimiento universal, considerando un incomparable y todopoderoso. , gobernante universal como necesario para la paz. De todos modos, la virtud en sí misma es insuficiente. Limitando su intervención en los asuntos, el gobernante de Han Fei supuestamente acumula poder a través de fa (leyes), que al menos crean orden y estabilidad.
En términos prácticos, para el gobernante, autoridad significa que debe tener el poder de recompensar y castigar. Sin embargo, Han Fei dice:
Si el soberano inspecciona personalmente a sus cien funcionarios, todo el día no será suficiente; su poder no será suficiente. Además, cuando el superior utiliza su vista, los subordinados embellecen lo que ve; cuando usa su oído, los subordinados embellecen lo que oye; cuando utiliza su contemplación, los subordinados multiplican sus palabras. Los reyes anteriores consideraban que estos tres [métodos] eran insuficientes: por eso desecharon las capacidades personales y se basaron en leyes y métodos [administrativos] que examinaban las recompensas y los castigos.
Winston considera que Han Fei se preocupa por el orden, Tao Jiang por la justicia y minimiza al gobernante amoral.
Incluido en Winston, Han Fei recuerda las leyes de Gongsun Yang y el método administrativo de Shen Buhai en el Capítulo 43. A partir del colapso de Jin hasta los aristócratas y ministros, aunque estableció el método administrativo que heredaría Han Fei, Shen Buhai causó confusión. con una emisión de leyes sin derogar las más antiguas. Han Fei se opone firmemente a la subversión de la ley en detrimento del pueblo y del Estado. Aunque Han Fei espera que el gobernante sea promedio, en otros lugares con frecuencia se dirige al gobernante iluminado, benévolo o sabio. Han Fei dice: "Si el gobernante es estúpido y no respeta ninguna regla, los ministros actuarán al azar", aumentando su riqueza y poder y, finalmente, generando caos. El iluminado gobernante de Han Fei investigará el orden y el caos, promoviendo leyes claras y penas severas, e incluso rescatando a "todos los seres vivos del caos".
Tao Jiang postula los valores de Han Fei para el gobernante como la humildad y la autolimitación.
Goldin considera que Han Fei está preocupado por su propio pellejo, y sueña con la subyugación del gobernante a leyes y métodos.
En términos más generales, el ilustrado gobernante de Han Fei se ocupa de comprobar informes e investigar el desempeño laboral, adhiriéndose estrictamente a un método para recompensar, promover y castigar. Al recompensar únicamente a aquellos que realizan su trabajo adecuadamente, el gobernante supuestamente dominará a sus ministros debidamente recompensados, aumentando su poder. O bien, desempeñará un papel institucional eficaz sin estorbar, exponiéndose a la manipulación y la crítica. Han Fei no sugiere mucho caos como resultado de su reemplazo de cualquier manera. Un hombre no crea orden. Han Fei también tiene un capítulo que aconseja a los ministros hablar con el rey de manera poco sincera. El gobernante iluminado evitará sus trampas prescindiendo de sus propias habilidades personales. Siguiendo el método Fa, delegará en Han Fei y sus compañeros institucionalistas imparciales, quienes realizan su trabajo correctamente. [18]
Dedicando la totalidad del Capítulo 14, "Cómo amar a los ministros", a "persuadir al gobernante de que sea despiadado con sus ministros", el ilustrado gobernante de Han Fei infunde terror en sus ministros al no hacer nada ( wu wei ). Las cualidades de un gobernante, su "poder mental, excelencia moral y destreza física" son irrelevantes. Descarta su razón y moralidad privadas y no muestra sentimientos personales. Lo importante es su método de gobierno. El Fa no requiere perfección por parte del gobernante. [19]
Si el uso de wu wei por parte de Han Fei fue un derivado de un protodaoísmo, su Dao enfatiza la autocracia ("El Tao no se identifica con nada más que consigo mismo, el gobernante no se identifica con los ministros"). Aceptando que Han Fei aplica el wu wei específicamente al arte de gobernar, el profesor Xing Lu sostiene que Han Fei todavía consideraba el wu wei una virtud. Como dice Han Fei, "en virtud [ de ] de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga". [20] [21] Como uno de los primeros capítulos de la obra, Han Fei comienza aconsejando al gobernante que permanezca "vacío y quieto".
Tao es el comienzo de innumerables cosas, la norma del bien y del mal. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al atenerse a la norma, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga de modo que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí solos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud: en reposo, se convierte en corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; Quien tiene una aventura se crea una forma. Compare formularios y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no tendrá nada de qué preocuparse ya que todo se reducirá a su realidad.
Tao existe en la invisibilidad; su función, en la ininteligibilidad. Estad vacíos y reposados y no tenéis nada que hacer. Entonces desde la oscuridad veréis defectos en la luz. Ver pero nunca ser visto. Escuchar pero nunca ser escuchado. Saber pero nunca ser conocido. Si oyes pronunciar alguna palabra, no la cambies ni la muevas, sino compárala con el hecho y mira si la palabra y el hecho coinciden entre sí. Coloque a cada funcionario con un censor. No dejes que hablen entre ellos. Entonces todo se esforzará al máximo. Cubrir pistas y ocultar fuentes. Entonces los ministros no podrán rastrear los orígenes. Deja tu sabiduría y cesa tu habilidad. Entonces tus subordinados no podrán adivinar tus limitaciones.
El gobernante brillante es indiferenciado y está quieto en la espera, lo que hace que los nombres (roles) se definan y los asuntos se arreglen por sí solos. Si es indiferenciado, entonces podrá comprender cuándo la realidad es pura, y si está inactivo, entonces podrá comprender cuándo el movimiento es correcto. [22]
El comentario de Han Feizi sobre el Daodejing afirma que es posible un conocimiento sin perspectiva, un punto de vista absoluto. Pero los estudiosos en general no han creído que Han Fei lo haya escrito, dadas las diferencias con el resto del texto. [23]
Han Fei estaba notoriamente centrado en lo que denominó xing-ming , [24] que Sima Qian y Liu Xiang definen como "responsabilizar el resultado real ante el ming (discurso)". [13] [25] [26] De acuerdo con la rectificación de nombres tanto confuciana como mohista , [27] se relaciona con la tradición confuciana en la que una promesa o compromiso, especialmente en relación con un objetivo gubernamental, implica castigo o recompensa. , [27] aunque el control estricto y centralizado enfatizado tanto por su filosofía como por la de su predecesor Shen Buhai entra en conflicto con la idea confuciana del ministro autónomo. [28]
Posiblemente refiriéndose a la redacción e imposición de leyes y términos legales estandarizados, xing-ming puede haber significado originalmente "castigos y nombres", pero con énfasis en estos últimos. [29] Funciona a través de declaraciones vinculantes ( ming ), como un contrato legal. Al comprometerse verbalmente, a un candidato se le asigna un puesto de trabajo, lo que le debe al gobernante. [26] [30] "Nombrando" personas para puestos (objetivamente determinados), premia o castiga según la descripción del puesto propuesto y si los resultados se ajustan a la tarea encomendada por su palabra, que un verdadero ministro cumple. [31] [27]
Han Fei insiste en la perfecta congruencia entre palabras y hechos. Ajustar el nombre es más importante que los resultados. [31] La finalización, logro o resultado de un trabajo es su asunción de una forma fija ( xing ), que luego puede usarse como estándar frente a la afirmación original ( ming ). [32] Un reclamo grande pero un logro pequeño es inapropiado para la empresa verbal original, mientras que un logro mayor toma crédito al sobrepasar los límites del cargo. [26]
El 'brillante gobernante' de Han Fei "ordena que los nombres se nombren a sí mismos y que los asuntos se resuelvan solos". [26]
"Si el gobernante desea poner fin a la traición, entonces examina la congruencia de xing (forma) y reclamo (ming). Esto significa determinar si las palabras difieren del trabajo. Un ministro expone sus palabras y en En base a sus palabras, el gobernante le asigna un trabajo. Luego el gobernante responsabiliza al ministro por el logro que se basa únicamente en su trabajo. Si el logro se ajusta a su trabajo y el trabajo se ajusta a sus palabras, entonces es recompensado. Si el logro no se ajusta a su trabajo y el trabajo no se ajusta a sus palabras, entonces será castigado [26] [33] [34] [35]
Al evaluar la responsabilidad de sus palabras con sus acciones, [26] el gobernante intenta "determinar recompensas y castigos de acuerdo con el verdadero mérito de un súbdito" (usando el Fa). [36] [26] [37] [38] [39] Se dice que el uso de nombres ( ming ) para exigir realidades ( shi ) exalta a los superiores y frena a los inferiores, [40] proporciona un control en el cumplimiento de los deberes y, naturalmente, da como resultado enfatizar la alta posición de los superiores, obligando a los subordinados a actuar a la manera de estos últimos. [41]
Han Fei considera que xing-ming es un elemento esencial de la autocracia y dice que "en la forma de asumir la Unidad, los nombres son de primera importancia. Cuando los nombres se ponen en orden, las cosas se calman; cuando van mal, las cosas se deshacen". [26] Destaca que a través de este sistema, desarrollado anteriormente por Shen Buhai, se podría desarrollar la uniformidad del lenguaje, [42] se podrían definir estrictamente funciones para prevenir conflictos y corrupción, y se podrían establecer reglas objetivas ( fa ) impermeables a interpretaciones divergentes. , juzgados únicamente por su eficacia. [43] Al reducir las opciones a exactamente una, se podrían eliminar las discusiones sobre la "forma correcta de gobierno". Cualquiera que sea la situación ( shi ), es el Dao correcto. [44]
Aunque recomienda el uso de las técnicas de Shen Buhai , el xing-ming de Han Fei es considerablemente más limitado y específico. La dicotomía funcional implícita en la responsabilidad mecanicista de Han Fei no está fácilmente implícita en la de Shen, y podría decirse que está más en línea con el pensamiento posterior del lingüista de la dinastía Han Xu Gan que con el de Shen Buhai o su supuesto maestro Xun Kuang . [45]
Aunque no del todo exactamente, la mayoría de las obras Han identifican a Shang Yang con el derecho penal. [46] Su discusión sobre el control burocrático es simplista y aboga principalmente por el castigo y la recompensa. Aparte de esto, a Shang Yang no le preocupaba en gran medida la organización de la burocracia. [47] El uso de estos "dos mangos" (castigo y recompensa) constituye, no obstante, una premisa principal de la teoría administrativa de Han Fei. [48] Sin embargo, lo incluye bajo su teoría del shu (técnicas administrativas) en relación con el xing-ming . [27]
A modo de ejemplo, si el "guardián del sombrero" pone una túnica sobre el Emperador dormido, debe ser ejecutado por extralimitarse en su cargo, mientras que el "guardián de la túnica" debe ser ejecutado por no cumplir con sus obligaciones. para cumplir con su deber. [49] La filosofía de las "Dos Mangos" compara al gobernante con el tigre o el leopardo, que "domina a otros animales con sus afilados dientes y garras" (recompensas y castigos). Sin ellos es como cualquier otro hombre; su existencia depende de ellos. Para "evitar cualquier posibilidad de usurpación por parte de sus ministros", el poder y los "mangos de la ley" no deben "ser compartidos ni divididos", concentrándolos exclusivamente en el gobernante.
En la práctica, esto significa que el gobernante debe estar aislado de sus ministros. La elevación de ministros pone en peligro al gobernante, de quien debe mantenerse estrictamente separado. El castigo confirma su soberanía; La ley elimina a cualquiera que traspase sus límites, independientemente de su intención. La ley "tiene como objetivo abolir el elemento egoísta en el hombre y el mantenimiento del orden público", responsabilizando al pueblo de sus acciones. [19]
La rara apelación de Han Fei, entre los legalistas, al uso de eruditos (especialistas en derecho y métodos) lo hace comparable a los confucianos, en ese sentido. El gobernante no puede inspeccionar a todos los funcionarios por sí mismo y debe confiar en la aplicación descentralizada (pero fiel) de fa . Al contrario de Shen Buhai y su propia retórica, Han Fei insiste en que existen ministros leales (como Guan Zhong , Shang Yang y Wu Qi ), y en su elevación tienen la máxima autoridad. Aunque Fa-Jia buscaba aumentar el poder del gobernante, este plan lo neutraliza efectivamente, reduciendo su papel al mantenimiento del sistema de recompensas y castigos, determinados de acuerdo con métodos imparciales y promulgados por especialistas que se espera que lo protejan mediante su uso. . [50] [51] Combinando los métodos de Shen Buhai con los mecanismos de seguro de Shang Yang, el gobernante de Han Fei simplemente emplea a cualquiera que ofrezca sus servicios. [52]
Si bien la corriente de Shen Buhai y Shen Dao puede no haber sido hostil a Confucio, [53] : 64 Shang Yang y Han Fei enfatizan su rechazo de los modelos pasados como inverificables, si no inútiles ("lo que era apropiado para los primeros reyes no es apropiado para los gobernantes modernos"). [54] Han Fei argumentó que la era de Li había dado paso a la era del Fa, con el orden natural dando paso al orden social y finalmente al orden político. Junto con el de Xun Kuang, su sentido del progreso humano y de la razón guiaron a la dinastía Qin. [55]
Con la intención de que su Dao (forma de gobierno) sea objetivo y públicamente proyectable, [56] : 352 Han Fei argumentó que se producirían resultados desastrosos si el gobernante actuara basándose en una toma de decisiones arbitraria y ad hoc, como la basada en las relaciones o la moralidad. que, como producto de la razón, son "particulares y falibles". Li, o las costumbres confucianas, y gobernar con el ejemplo también son simplemente demasiado ineficaces. [57] [58] [59] El gobernante no puede actuar caso por caso, y por eso debe establecer un sistema global, actuando a través del Fa (métodos o estándares administrativos). El Fa no es parcial con los nobles, no excluye a los ministros y no discrimina a la gente común. [59]
Al vincular la esfera "pública" con la justicia y las normas objetivas, para Han Fei lo privado y lo público siempre se habían opuesto. [60] Siguiendo a Shang Yang, enumera a los confucianos entre sus "cinco alimañas", [61] y llama a la enseñanza confuciana sobre el amor y la compasión por el pueblo la "enseñanza estúpida" y la "charla confusa", [62] la énfasis en la benevolencia, un "ideal aristocrático y elitista" que exige que "toda la gente corriente de la época sea como los discípulos de Confucio". [57] Además, lo descarta como impracticable, diciendo que "En su conocimiento establecido, los literatos están separados de los asuntos del estado... ¿Qué puede ganar el gobernante con su conocimiento establecido?", [ 63] y señala que el "confucianismo" no es un cuerpo de pensamiento unificado. [64]
En oposición al sentimiento familiar confuciano, Tao Jiang (2021) considera que el análisis de Han Fei de la dinámica familiar se basa enteramente en la posición del gobernante y requiere soluciones estructurales en lugar de educación confuciana o cultivo moral. Según el Liji , un "importante canon confuciano temprano", las leyes penales no deberían aplicarse a los altos funcionarios. Como fuente importante de corrupción política, los ministros protegieron a los familiares de medidas penales en nombre de la humanidad y otras justificaciones morales. Sólo aquellos que no tienen conexiones están sujetos a la ley. Aunque señala una oposición entre política y moralidad, Tao Jiang considera que la oposición de Han Fei en esto apunta claramente a una dimensión moral en su visión del orden político. En lo que Tao Jiang considera una de las "condenas más poderosas de la grave injusticia sufrida por los plebeyos" de Han Fei, Han Fei dice: [65]
A juzgar por los relatos transmitidos desde la alta antigüedad y los incidentes registrados en los Anales de Primavera y Otoño, aquellos hombres que violaron las leyes, cometieron traición y llevaron a cabo grandes actos de maldad siempre trabajaron a través de algún ministro eminente y de alto rango. Y, sin embargo, las leyes y reglamentos suelen estar diseñados para prevenir el mal entre la gente humilde y humilde, y es sólo sobre ellos sobre quienes recaen las penas y los castigos. De ahí que la gente común pierda la esperanza y se quede sin lugar para expresar sus quejas. Mientras tanto, los altos ministros se unen y trabajan como un solo hombre para nublar la visión del gobernante. (Traducción de Watson 2003, 89)
Aparte de la influencia del confucianista Xun Zi , que fue su maestro y el de Li Si , debido al comentario de Han Feizi sobre el Daodejing , interpretado como un texto político, el Han Feizi ha sido incluido en ocasiones como parte del sincretista Huang- Tradición laosiana , que veía el Tao como una ley natural que todos y todo estaban obligados a seguir, como una fuerza de la naturaleza.
Siendo más antiguo que los estudios más recientes, el traductor WK Liao (1960) describió la visión del mundo de los Han Feizi como "puramente taoísta", defendiendo una "doctrina de la inacción" seguida, no obstante, por una "insistencia en la aplicación activa de las dos palancas al gobierno". ", siendo esta la "diferencia entre las ideas de Han Fei Tzŭ y las enseñanzas de los taoístas ortodoxos (que abogaban por la no acción de principio a fin)". Liao compara el pensamiento de Han Fei con el de Shang Yang , "dirigiendo su atención principal... a los problemas entre gobernante y ministro... enseñando al gobernante cómo mantener la supremacía y por qué debilitar al ministro". [66]
Phan Ngọc en su prólogo a Han Feizi elogió a Han Fei como un hombre conocedor con argumentos agudos, lógicos y firmes, respaldados por una gran cantidad de evidencia práctica y realista. Los estrictos métodos de Han Fei eran apropiados en un contexto de decadencia social. Phan Ngọc afirmó que, sin embargo, los escritos de Han Fei tienen tres inconvenientes: primero, su idea del legalismo no era adecuada para la autocracia porque una dinastía gobernante tarde o temprano se deteriorará. En segundo lugar, debido a las limitaciones inherentes del sistema monárquico autocrático, Han Fei no logró proporcionar soluciones para todos los problemas que señaló. En tercer lugar, Han Fei se equivocó al pensar que el ser humano es inherentemente malvado y sólo busca fama y ganancias: hay humanos que sacrificaron su propio beneficio por un bien mayor, incluido el propio Han Fei. [67] Trần Ngọc Vương consideraba que Han Feizi era superior al Príncipe de Maquiavelo y afirmó que la ideología de Han Fei era muy refinada para su época. [68]
Aunque considera a Han Feizi rico y erudito, el sinólogo Chad Hansen no considera a Han Fei particularmente original, filosófico o ético" y "más polémico que razonado", con suposiciones injustificadas y un cinismo reconocible "de todos los autodenominados realistas", basándose en la tono familiar y burlón de percepción realista superior." [56] : 346
