El Consejo de Cristianos y Judíos ( CCJ ) es una organización voluntaria del Reino Unido . Está compuesta por cristianos y judíos que trabajan juntos para contrarrestar el antisemitismo y otras formas de intolerancia en Gran Bretaña. Su patrocinadora fue la reina Isabel II .
La CCJ fue fundada en 1942 por el Gran Rabino Joseph H. Hertz y el Arzobispo William Temple durante una época de guerra total y persecución nazi de los judíos . A fines de 1954, y reflejando la teología de la época, el Vaticano ordenó al líder de los católicos ingleses que renunciara a la CCJ debido a su aparente indiferencia , y los católicos no regresaron hasta las reformas introducidas por el Concilio Vaticano II . [1]
Antes de la fundación del Consejo de Cristianos y Judíos ya se habían llevado a cabo varias iniciativas. La Sociedad de Londres para el Estudio de las Religiones, fundada en 1904, incluía a judíos entre sus miembros. [2] En 1924, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra acordó formar un subcomité para analizar la falta de entendimiento entre judíos y cristianos. El comité deseaba abandonar el proselitismo y, en su lugar, promover métodos de acción cooperativos. [3]
En 1925, Herbert Lowe, un erudito judío de Cambridge, se dirigió a la Asamblea General por primera vez.
En 1924, el Comité de Servicio Social de la Sinagoga Judía Liberal convocó una reunión para que judíos y cristianos se reunieran sobre la base de sus ideales comunes y con respeto mutuo por las diferencias de creencia. A partir de ahí, en 1927, se creó la Sociedad de Judíos y Cristianos, que proporcionó una plataforma para varios oradores destacados. [4] Los años de entreguerras estuvieron marcados por una reevaluación de la religión judía por parte de los estudiosos cristianos. En 1930, James Parkes publicó El judío y su vecino, en el que exponía las causas del antisemitismo y sus raíces cristianas. Posteriormente, Parkes sería incluido en la lista de Hitler de aquellos a quienes quería matar. [5]
Con el ascenso del antisemitismo nazi, algunos cristianos alzaron la voz. En 1934, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia tomó nota de los «sufrimientos seculares del pueblo judío» y de que, durante «los actuales brotes de fanatismo antisemita», declaró su «sentida compasión por el pueblo judío» y deploró el trato que se le dispensaba en la actualidad, calificándolo de «aborrecible». [6]
En 1934 se creó un Consejo de la Juventud para las Relaciones Judeo-Cristianas, que incluía a varias organizaciones cristianas y, en 1940, también a grupos judíos. A mediados de la década, varios grupos integrados por judíos y cristianos se dedicaron a prestar ayuda a los refugiados judíos de Alemania, cuyo número aumentó considerablemente después de la Noche de los Cristales Rotos . El Movimiento de los Niños Refugiados se ocupó de garantizar que, cuando un niño judío fuera colocado en un hogar cristiano, no fuera objeto de proselitismo y que se estableciera contacto con el rabino más cercano.
En 1938, tras la aprobación de los Decretos de Núremberg, las iglesias anglicana, libre y católica romana se unieron para formar un Consejo Cristiano para los Refugiados. [7] El secretario del consejo era WW Simpson, un ministro metodista que dedicaría su vida a mejorar las relaciones entre cristianos y judíos. Su panfleto de 1939, "El problema cristiano y judío", reconocía el papel del cristianismo en el sufrimiento judío, que incluía factores como el deicidio, las Cruzadas, los guetos, la Inquisición y su influencia en la persecución actual. [8]
Entre los diversos grupos que marcaron el diálogo y la ayuda entre judíos y cristianos durante la década de 1930, circuló una propuesta con vistas a formar una organización construida sobre una red nacional. El arzobispo de York , William Temple, invitó a los líderes de varias comunidades a discutir estas propuestas en 1941. Temple esbozó la misión de lo que se convertiría en el Consejo de Cristianos y Judíos. El Consejo trabajaría contra todas las formas de discriminación y promovería las "enseñanzas éticas fundamentales que son comunes al judaísmo y al cristianismo". El Gran Rabino, Dr. Joseph Hertz , estuvo de acuerdo con este enfoque y destacó el punto central como "el peligro para la civilización que implica el antisemitismo, así como los pasos que podrían tomar los cristianos, trabajando en consulta con los judíos, para prevenir su propagación en este país", señalando también cómo Pío XI había afirmado recientemente que "el antisemitismo es un movimiento en el que nosotros, los cristianos, no podemos tener parte alguna. Espiritualmente somos semitas". [9] Hertz dejó en claro que los judíos y los cristianos serían responsables de su propia enseñanza religiosa sin interferencia mutua. [10]
En una reunión presidida por William Temple, ahora nombrado arzobispo de Canterbury , el 20 de marzo de 1942 se acordó la formación del Consejo de Cristianos y Judíos. Los objetivos del consejo se especificaron como:
Los miembros iniciales de la CCJ estaban compuestos por líderes de organizaciones cristianas y judías. El prelado católico romano , el cardenal Hinsley, aceptó ser copresidente, con la condición de que cualquier declaración fuera aprobada por él antes de su publicación. La formación de la CCJ fue anunciada por radio y en la prensa el 1 de octubre de 1942. [12]
El CCJ se formó en una época de persecución nazi a los judíos, pero la escala total del proceso de exterminio y la respuesta de organizaciones como el CCJ estuvieron hasta cierto punto determinadas por la cantidad de información factual disponible en ese momento en el dominio público. [13] En 1942 se enviaron delegaciones al Ministerio de Asuntos Exteriores y a Anthony Eden en relación con los relatos que estaban surgiendo sobre el proceso de exterminio nazi, seguidos de una carta publicada en The Times el 5 de diciembre en la que se hablaba de un «horror más allá de lo que la imaginación puede comprender... indignación ardiente ante esta atrocidad, a la que los registros de épocas bárbaras apenas ofrecen un paralelo». La carta criticaba los retrasos de la burocracia, tachando sus excusas de tener un «aire de irrelevancia», y pedía el procesamiento de los implicados en el proceso de exterminio después de la guerra. [14] Temple, a instancias del CCJ, hizo una emisión al pueblo húngaro utilizando el Servicio Mundial de la BBC y apeló:
Algunas voces políticas expresaron su preocupación por el hecho de que tales protestas pudieran empeorar la situación de los judíos, pero a principios de 1943 ya había quedado claro que nada podía ser peor que lo que los judíos estaban sufriendo en ese momento. [15] El arzobispo Temple se dirigió a la Cámara de los Lores en marzo de 1943, en el que hizo referencia a la masacre de judíos que estaba teniendo lugar, instando a que se tomaran todas las medidas posibles y condenando la dilación de los funcionarios. Concluyó: "En este momento tenemos sobre nosotros una tremenda responsabilidad. Estamos ante el tribunal de la historia, de la humanidad y de Dios". [16]
En noviembre de 1943, el Concilio publicó la primera de sus "Revisiones Ocasionales" que contenían una declaración del Arzobispo de Canterbury sobre las "Bases de la Cooperación entre Judíos y Cristianos" y una respuesta del Gran Rabino sobre la actitud judía hacia los Cinco Puntos de Paz del Papa Pío XII. [17]
En junio de 1944, el Concilio publicó una declaración en la que afirmaba que "la ley moral debe gobernar el orden mundial", seguida de seis principios relacionados con ella. El Concilio dijo: "La importancia de este documento reside en el hecho de que es la primera declaración de este tipo que se publica en este país con la aprobación de los líderes de las comunidades protestante, católica romana y judía y en nombre de un cuerpo representativo de cristianos y judíos". También se anunció que el arzobispo católico Griffin se había convertido en copresidente del Concilio en sucesión del difunto cardenal Hinsley. [18]
En la reunión general anual del Consejo de 1944, el obispo Mathews describió el antisemitismo como un tipo de "antisemitismo por categorías": "El antisemitismo por categorías es siempre malo, siempre injustificado, ya se trate del pueblo judío, de los negros en los Estados Unidos, de los católicos romanos o de cualquier otra entidad. Tengo un ejemplo bastante cercano en el sentimiento de indignación generalizada arraigado en la población de Irlanda del Norte con respecto a los católicos romanos. Lo primero que hay que decir sobre ese antisemitismo por categorías es que, aunque es malo en sí mismo, ataca a amplios sectores de la población. Se convierte en un instinto de masas que se suma al patriotismo local". [19]
En noviembre de 1944, el arzobispo católico de Westminster pronunció un discurso ante el Consejo de Cristianos y Judíos:
El Arzobispo propuso puntos para la futura cooperación:
Braybook (1991) señala que “se habla mucho del silencio de las Iglesias, que a menudo era demasiado evidente”, pero señala a Temple y a los líderes de las diversas Iglesias que lo apoyaron como críticos abiertos sobre este tema. El Congreso Judío Mundial se refirió a él como “el campeón de los judíos” . [16]
En una reunión de la CCJ celebrada en el 50 aniversario de la Noche de los Cristales Rotos en 1988, el Dr. Robert Runcie , arzobispo de Canterbury, reconoció que las raíces de estos acontecimientos se encontraban en los siglos anteriores de antisemitismo cristiano:
Durante los bombardeos de 1942, algunos cristianos y judíos británicos se reunieron con miembros de la Conferencia Nacional Estadounidense de Cristianos y Judíos (NCCJ) que estaban de visita en Londres. Se acordó que después de la guerra se celebraría una conferencia internacional para todos los organismos que estaban activos en el campo de las relaciones entre cristianos y judíos. [22] El grupo estadounidense no se había formado para contraatacar a los judíos, como fue el caso en Londres, sino más bien como resultado de la agitación anticatólica promovida por el Ku Klux Klan en la época en que el católico Al Smith se presentaba a la presidencia. Los líderes judíos y protestantes de los Estados Unidos reaccionaron y esto llevó a los católicos a unirse a ellos en solidaridad. [23]
La conferencia se celebró en Oxford en 1946 y asistieron más de cien delegados de quince países. [24] Una reunión pública celebrada en vísperas de la conferencia incluyó como oradores invitados al arzobispo de Canterbury, Reinhold Niebuhr , RA Butler y el rabino Leo Baeck , un sobreviviente del campo de concentración de Theresienstadt . [24] Se crearon varias comisiones, se envió una resolución a la Conferencia de Paz de París , se llegó a un acuerdo para celebrar una conferencia de emergencia que tratara el antisemitismo en Europa y que un comité investigara la posibilidad de formar un Consejo Internacional de Cristianos y Judíos que reuniría a todos los diversos organismos nacionales. [24] Jacques Maritain fue elegido para servir como copresidente con el Dr. MacCracken de EE. UU. y el Marqués de Reading en la junta del propuesto Consejo Internacional de Cristianos y Judíos. [25]
En 1947 se celebró una conferencia de emergencia en Seelisberg, Suiza . Los "Diez Puntos de Seelisberg" acordados en la conferencia se convirtieron en una referencia para muchas declaraciones futuras de varias Iglesias respecto a nuevos enfoques del judaísmo. [24]
1. Recordad que un solo Dios nos habla a todos a través del Antiguo y del Nuevo Testamento.
2. Recordad que Jesús nació de una madre judía de la estirpe de David y del pueblo de Israel, y que su amor y perdón eternos abrazan a su propio pueblo y al mundo entero.
3. Recordad que los primeros discípulos, los apóstoles y los primeros mártires eran judíos.
4. Recordad que el mandamiento fundamental del cristianismo, amar a Dios y al prójimo, proclamado ya en el Antiguo Testamento y confirmado por Jesús, es vinculante tanto para cristianos como para judíos en todas las relaciones humanas, sin excepción.
5. Evitad distorsionar o tergiversar el judaísmo bíblico o postbíblico con el objeto de ensalzar el cristianismo.
6. Evitad utilizar la palabra «judíos» en el sentido exclusivo de los enemigos de Jesús, y las palabras «enemigos de Jesús» para designar a todo el pueblo judío.
7. Evitad presentar la Pasión de tal manera que atraiga el odio por la muerte de Jesús sobre todos los judíos o sobre los judíos solamente. Fue sólo una sección de los judíos en Jerusalén la que exigió la muerte de Jesús, y el mensaje cristiano siempre ha sido que fueron los pecados de la humanidad, ejemplificados por esos judíos, y los pecados que todos los hombres comparten, los que llevaron a Cristo a la cruz.
8. Evite referirse a las maldiciones de las Escrituras, o al grito de una turba furiosa: "Su sangre sea sobre nosotros y nuestros hijos", sin recordar que este grito no debe contar contra las palabras infinitamente más importantes de nuestro Señor: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen".
9. Evite incitar la noción supersticiosa de que el pueblo judío es reprobado, maldito, reservado para un destino de sufrimiento.
El padre de Lopinit, que había trabajado en campos italianos en los que se había internado a judíos durante la guerra, llevó el documento al Vaticano y se recibió una especie de nihil obstat . El cardenal Griffiths rechazó el plan, pero con el tiempo los diez puntos pueden haber sido una influencia formativa en la declaración sobre la libertad religiosa del Vaticano II ( Nostra aetate ) [26]. El plan para un Consejo Internacional de Cristianos y Judíos no se materializó hasta 1974 debido a las diferencias sobre cómo debería implementarse. [27]
En 1948, los representantes británicos, franceses, alemanes y suizos acordaron una constitución para el Consejo Internacional propuesto, pero el NCCJ estadounidense no lo hizo porque consideró que el uso de la palabra "cristiano" en el nombre de la organización sería una barrera para algunas personas debido al uso de la palabra por parte de algunos partidos políticos europeos en sus nombres. Everett Clinchy, del NCCJ, dirigió entonces sus esfuerzos hacia la "Hermandad Mundial" y los planes para un Consejo Internacional de Cristianos y Judíos se estancaron. [28] El entusiasmo por una organización internacional también se vio limitado por los temores al indiferentismo religioso desde una perspectiva católica romana y la falta de simpatía hacia el entendimiento interreligioso en el clima teológico protestante predominante. [29] A principios de la década de 1950, el Vaticano envió una directiva a todas las jerarquías católicas nacionales advirtiendo contra la participación en el Consejo Internacional de Cristianos y Judíos por temor a que tendiera hacia el indiferentismo religioso (véase la sección siguiente). El cardenal Griffin preguntó si esto también se aplicaba al Consejo Británico y dos años después el Vaticano informó que así era y se les pidió a todos los miembros católicos que se retiraran. Esto no ocurrió en ningún otro lugar y William Simpson opinaba que si el cardenal Griffiths no hubiera hecho la pregunta no habría habido problemas. [30]
En enero de 1962, en una reunión celebrada en Frankfurt, se creó finalmente un Comité Consultivo Internacional de Organizaciones para la Cooperación Cristiano-Judía, sin la participación del NCCJ. [27] En 1966 celebraron una conferencia en la que se publicó una crítica de la Declaración Nostra aetate del Vaticano II , la declaración del CMI en Nueva Delhi sobre las relaciones cristiano-judías y una definición del diálogo:
En 1974, el NCCJ se unió a la organización y, a sugerencia de la misma, se cambió el nombre de la organización a Consejo Internacional de Cristianos y Judíos (ICCJ). [32] En 1975, el ICCJ se reunió en Hamburgo y estas conferencias se convirtieron en un evento anual centrado en ciertos temas, como "Cuando la religión se utiliza como arma... El uso y el mal uso de la religión en defensa de los valores nacionales y fundamentales" (1991). [32] La primera conferencia internacional de jóvenes fue organizada por el CCJ en Gales en 1977. [33]
Véase también El Papa Pío XII y el judaísmo
Durante el pontificado del Papa Pío XII, "el Concilio recibió un duro golpe" cuando en noviembre de 1954 el cardenal Griffin anunció que la Iglesia Católica Romana se retiraría del CCJ tras recibir instrucciones del Vaticano que indicaban que el trabajo educativo que estaba realizando el Concilio podría dar lugar a un indiferentismo religioso . Los principales católicos romanos renunciaron al CCJ como consecuencia de ello. [34] El Catholic Herald informó en diciembre de 1954:
La prensa popular criticó duramente este desarrollo con titulares como "El Papa prohíbe el Concilio de la Reina" y criticó la intolerancia católica romana. [36] El periódico católico " The Tablet " expresó la opinión de que se deberían haber evitado las renuncias públicas, se deberían haber llevado a cabo más discusiones y el Vaticano debería haber hecho explícitas las razones de la retirada. [36] Las razones de la retirada nunca fueron explicadas claramente, sin embargo el teólogo católico romano Jacques Maritain había advertido previamente a la CCJ que Roma desconfiaba de cualquier iniciativa cooperativa entre judíos, protestantes y católicos. [37] Una fuente de la Iglesia comentó: "Desde el lado católico romano no hubo falta de apreciación de los objetivos y objetos para promover los cuales existe este concilio, pero el Vaticano no estaba satisfecho con algunas de las formas y medios adoptados por el concilio en la búsqueda de esos objetivos". [38]
Durante el pontificado del Papa Juan XXIII, a los católicos se les permitió nuevamente unirse al CCJ, incluyendo figuras notables como Lord Longford y Lord Perth . [39] En 1962, el conde de Perth y dos laicos católicos sirvieron en el Consejo con aprobación eclesiástica. En 1964, el arzobispo Heenan se dirigió al CCJ y expresó la opinión de que la retirada original del Consejo se debió a un malentendido en Roma. [40] El arzobispo dijo que muchas personas habían estado "decepcionadas e incluso escandalizadas" por la decisión original y que era "posible e incluso probable que el Vaticano estuviera mal informado". [41] En junio de 1964, el arzobispo Heenan aceptó la invitación para convertirse en copresidente del Consejo y el Catholic Herald comentó: "Al hacerlo, la ruptura que ha durado diez años entre el Consejo y la Iglesia Católica se ha reparado por completo". [42] Los otros cuatro presidentes del Consejo fueron el Gran Rabino, el Arzobispo de Canterbury, el Moderador de la Asamblea General de la Iglesia de Escocia y el Moderador del Consejo Federal de la Iglesia Libre. [43]
Las dificultades iniciales asociadas con la membresía católica romana desaparecieron en gran medida después de la emisión de Nostra aetate por el Concilio Vaticano Segundo . [44] En 1980 y 1990, el Papa Juan Pablo II se reunió con delegaciones del CCJ y le confirió el título de caballero a Sir Sigmund Sternberg , quien era cotesorero del CCJ y presidente del Consejo Internacional de Cristianos y Judíos. [45]
El CCJ estableció la Cátedra en Memoria de Robert Waley Cohen en 1956 como tributo a Robert Waley Cohen y su servicio al Consejo. Entre los conferenciantes anuales se incluyen Sir Isaiah Berlin ( John Stuart Mill and the Ends of Life , 1959), Abba Eban ( The Final Solution , 1961), el Dr. Michael Ramsay ( The Crisis of Human Freedom , 1962), Henry Chadwick ( Some Reflections on Conscience: Greek, Jewish and Christian , 1968), Gregory Baum ( Christian Theology After Auchwitz , 1976) [46] En 1979 el CCJ estableció el Premio anual Sigmund Sternberg para individuos que habían hecho una contribución para promover las relaciones cristiano-judías. [47] Los consejos locales fueron alentados cuando se formó el CCJ, pero la relación entre los consejos locales y el Consejo nacional no siempre fue fácil debido a la falta de un marco democrático. Esto se abordó en una constitución revisada en 1990. [48] En 1991, la CCJ tenía 47 en el Reino Unido. [49] La lista de las sucursales nacionales de la CCJ se incluye aquí.
En 1992 Marcus Braybrooke, ex director ejecutivo del CCJ, publicó A History of the Council of Christians and Jews: Children of One God (Una historia del Concilio de Cristianos y Judíos: Hijos de un Dios) , que ha sido descrita como "el locus classicus esencial" para la historia de los orígenes y el desarrollo del Concilio durante sus primeros cincuenta años. [50] The Tablet en su reseña comentó:
El Catholic Herald en su reseña comentó:
Citas
Bibliografía