Alejandro I de Alejandría fue el decimonoveno Papa y Patriarca de Alejandría . Durante su patriarcado, abordó una serie de cuestiones que enfrentaba la Iglesia en ese momento. Estos incluían la datación de la Pascua , las acciones de Melecio de Licópolis y la cuestión de mayor sustancia, el arrianismo . Fue el líder de la oposición al arrianismo en el Primer Concilio de Nicea . También fue mentor de su sucesor, Atanasio de Alejandría , quien se convertiría en uno de los Padres de la Iglesia . [2]
Se sabe comparativamente poco sobre los primeros años de Alejandro. Durante su etapa como sacerdote, vivió las sangrientas persecuciones a los cristianos por parte de los emperadores Galerio y Maximino Daia .
Alejandro se convirtió en patriarca tras el fallecimiento de Aquilas de Alejandría , cuyo reinado notablemente corto fue, según algunos, provocado por haber roto la orden de su propio predecesor, Pedro de Alejandría , de no readmitir nunca a Arrio en la comunión. [3]
El propio Alejandro enfrentó tres desafíos principales durante su mandato de patriarca. El primero de ellos fue una secta cismática, liderada por Erescencio, que disputaba el momento de la Pascua . Alejandro se vio en la situación de escribir un tratado especial sobre la controversia, en el que citaba declaraciones anteriores sobre el asunto de Dionisio de Alejandría . Los propios esfuerzos de Alejandro, si bien sirvieron para calmar la disputa, no fueron suficientes para calmar la controversia por sí mismos, aunque el Primer Concilio de Nicea , celebrado durante su mandato, resolvió el asunto. [3]
Su segunda gran preocupación fue el asunto de Melecio de Licópolis , quien continuó difamando a Alejandro, como había hecho antes con Aquiles. Melecio llegó incluso a presentar una denuncia formal ante la corte del emperador Constantino I , aunque no se le prestó una atención inusual. [3]
Más importante, sin embargo, fue que Melecio parecía haber establecido alguna forma de alianza de trabajo con Arrio . Melecio también consagró obispos propios, sin el consentimiento de su superior. Esta controversia continuaría sin cesar hasta el Concilio de Nicea, donde Alejandro permitió a Melecio regresar a la iglesia, poniendo fin efectivamente a la alianza de Melecio con Arrio. [3]
El último y más importante de los problemas que enfrentó Alejandro fue la cuestión del propio Arrio. El predecesor de Alejandro, Aquilas, no sólo había permitido que Arrio regresara a la iglesia, sino que le había dado la iglesia más antigua de Alejandría, una posición que le permitió ejercer una gran influencia en la comunidad cristiana de Alejandría. De hecho, Arrio incluso fue candidato al puesto de patriarca de Alejandría a la muerte de Aquilas. [3]
El conflicto entre ambos comenzó en serio cuando Alejandro declaró la unidad de la Trinidad en uno de sus sermones . Arrio respondió inmediatamente etiquetando la declaración de Alejandro como sabelianismo , que ya había sido rechazada en ese momento. La controversia se intensificó rápidamente y Arrio desarrolló un apoyo cada vez mayor para su posición, ganándose varios diáconos y al menos un presbítero , quien comenzó a ordenar presbíteros propios. Arrio continuó atrayendo aún más atención y apoyo, hasta el punto de que Alejandro se vio obligado a convocar dos asambleas separadas de sus sacerdotes y diáconos para discutir el asunto. Sin embargo, ninguna de estas asambleas llegó a conclusiones firmes ni ayudó a limitar la difusión de las creencias de Arrio. [3]
Luego, Alejandro convocó un sínodo de la iglesia de Alejandría y su provincia vecina de Mareotis en 320, con la intención específica de decidir qué medidas se tomarían con respecto a este asunto cada vez más problemático. En el sínodo, treinta y seis presbíteros y cuarenta y cuatro diáconos, incluido Atanasio de Alejandría , aceptaron una condena del arrianismo y firmaron un documento a tal efecto. Arrio siguió teniendo éxito en difundir su nueva creencia en otros lugares, particularmente en Mareotis y Libia , donde Arrio convenció al obispo Segundo de Ptolemaida y a Tomás de Marmarica para que se unieran a él. El éxito de Arrio al dividir a los líderes de la iglesia hizo que la posibilidad de un cisma formal fuera muy real. [3]
En 321, Alejandro convocó un concilio general de toda la iglesia de la nación. El consejo reunió no menos de cien participantes. En este concilio, Arrio continuó argumentando su posición anterior, que el Hijo no podía ser coeterno con el padre, e incluso llegó a decir que el Hijo no era similar al Padre en sustancia. Esta última declaración fue recibida con horror por el consejo reunido, que puso a Arrio bajo anatema hasta que se retractara de sus posiciones. [3]
Arrio partió hacia Palestina, donde recibió el apoyo de varios obispos, quienes expresaron su opinión sobre el asunto a Alejandro. Uno de estos partidarios, Eusebio de Nicomedia , tenía estrechas conexiones con la corte imperial de Bizancio y ayudó a difundir aún más las ideas de Arrio. El crecimiento generalizado de este movimiento, y la reacción de la iglesia establecida, llevaron al propio emperador a escribir una carta a las partes involucradas pidiendo el retorno de la unidad a la iglesia y el fin de esta prolongada disputa sobre lo que él caracterizó como pequeñas discusiones sobre minucias ininteligibles. [3]
Los seguidores de Arrio en Alejandría comenzaron a recurrir a la violencia en defensa de sus creencias, lo que llevó a Alejandro a escribir una encíclica a todos sus hermanos obispos de la cristiandad, en la que relataba la historia del arrianismo y su opinión sobre los defectos del sistema arriano. Al hacerlo, se vio obligado a indicarles las acciones de Eusebio de Nicomedia, quien había reunido un concilio provincial de la iglesia de Bitinia para discutir sobre Arrio. Este organismo revisó las acciones que habían tomado Alejandro y sus predecesores y, basándose en su revisión, admitió formalmente a Arrio en la comunión de la iglesia siríaca. Otras figuras, entre ellas Paulino de Tiro, Eusebio de Cesarea y Patrófilo de Escitópolis , también indicaron su apoyo a Arrio, permitiendo a sus seguidores reunirse para el Oficio Divino como lo habían hecho anteriormente en Alejandría. [3]
Se cree que Arrio escribió su Thalia aproximadamente en esta época, lo que obtuvo aún más apoyo para su causa. Este libro, combinado con otras obras de Arrio y las obras opuestas de Alejandro, exacerbó la disputa entre los partidarios y oponentes de Arrio. En este ambiente y siguiendo el consejo de su diácono Atanasio, Alejandro escribió en defensa de su propia posición una confesión de fe. Envió este tomo a todos los obispos del cristianismo, pidiéndoles que respaldaran su posición poniendo sus propias firmas en las copias. Recibió alrededor de 250 firmas para su trabajo, incluidas alrededor de 100 de su propia diócesis, así como 42 de Asia, 37 de Panfilia , 32 de Licia , 15 de Capadocia y varios otros. También mantuvo correspondencia individual con Alejandro de Constantinopla , protestando por la violencia de los arrianos y la promulgación de las opiniones de Arrio sobre la influencia de las mujeres, así como con el Papa Silvestre I , Macario de Jerusalén , Asclepio de Gaza, Longino de Ascalón, Macario de Ioánina. , Zenón de Tiro y muchos otros sobre cuestiones del arrianismo. [3]
La disputa sobre el arrianismo se había convertido en un problema grave que amenazaba con dañar la paz y la unidad de la iglesia y del imperio. Constantino, ahora único aspirante al trono tras la ejecución de Licinio, escribió una carta "a Atanasio y Arrio". Constantino escribió la carta desde Nicomedia, por lo que algunos han llegado a la conclusión de que Eusebio de Nicomedia, obispo de Nicomedia y partidario de Arrio, pudo haber estado involucrado en la redacción de la carta. La carta fue entregada a Osio de Córdoba , un respetado obispo de mayor edad, para que la entregara a los litigantes en Alejandría. En la carta, Constantino pidió que Alejandro y Arrio pusieran fin a su disputa. [3]
Poco después de recibir el mensaje de Constantino, Alejandro solicitó otro concilio general de la diócesis, que parece haber confirmado su acuerdo con la profesión de fe. Alejandro había hecho circular anteriormente un acuerdo sobre el uso del término teológico " consustancial ". También reafirmó la excomunión de Arrio y la condena de los seguidores de Melecio, lo que, por supuesto, enfureció aún más a los arrianos de Alejandría. El propio Arrio se quejó formalmente ante el emperador por el trato que le había dado Alejandro. En respuesta, Constantino pidió a Arrio que defendiera su caso ante un concilio ecuménico de la iglesia, que se celebraría en Nicea , Bitinia, el 14 de junio de 325, el primer concilio de este tipo jamás creado. [3]
Alejandro acudió al concilio con un grupo que incluía a Potamón de Heraclea , Pafnucio de Tebas y el diácono de Alejandro, Atanasio, que actuó como su portavoz. Se suponía que Alejandro mismo presidiría la reunión, pero consideró que no podía actuar como funcionario que presidía y como principal acusador. Sobre esa base, entregó la presidencia a Osio de Córdoba . Después de una larga discusión, el concilio emitió una decisión que, entre otras cosas, confirmó el anatema de Arrio y autorizó a Alejandro, a instancias suyas, a permitir que Melecio conservara su título episcopal, pero no pudiera ejercer ningún poder episcopal. Aquellos que Melecio había nombrado también podrían conservar sus títulos, pero sólo serían elevados a la categoría de obispo tras la muerte de uno de los obispos consagrados por Alejandro. También le dio a Alejandro el derecho de decidir por sí mismo el momento de la Pascua, pidiéndole únicamente que comunicara su decisión a Roma y al resto de la cristiandad. También emitió una declaración de que a la iglesia egipcia se le permitiría conservar sus tradiciones con respecto al celibato clerical. En este sentido, Alejandro siguió el consejo de Pafnucio de Tebas , quien lo animó a permitir que los sacerdotes se casaran después de recibir las órdenes sagradas. [3]
Cinco meses después de regresar a Alejandría desde Nicea, Alejandro murió. Una fuente sitúa su muerte el 22 de Baramudah, o el 17 de abril. Mientras agonizaba, algunos dicen que nombró a Atanasio, su diácono, como su sucesor. [3]
Varias obras atribuidas a Alejandro no han sobrevivido. La historia menciona una colección de cartas que escribió sobre la controversia arriana. Sólo dos de estas cartas sobreviven hasta el día de hoy. También se conserva una homilía, De anima et corpore (Sobre el alma y el cuerpo), que se atribuye a Alejandro en una versión siríaca. Sin embargo, la versión copta atribuye la homilía a Atanasio. [3]
Se le atribuye otra obra, el Enconio de Pedro el Alejandrino . Este libro sobrevive en cinco códices . La obra puede reconstruirse a partir de los fragmentos conservados y de una traducción de la Historia de los Patriarcas. Contiene las alusiones bíblicas, las tradiciones y la descripción del martirio de Pedro. Se ha dicho que es uno de los mejores ejemplos del estilo literario de la época, debido a su compleja estructura literaria, la competencia de su teología y el estilo literario general. [3]
Alejandro es venerado como santo en la Iglesia copta ortodoxa de Alejandría , la Iglesia ortodoxa oriental y la Iglesia católica . Alejandro es descrito por la Iglesia Católica Romana como "un hombre tenido en el más alto honor por el pueblo y el clero, magnífico, liberal, elocuente, justo, amante de Dios y de los hombres, devoto de los pobres, bueno y dulce con todos, por lo que Mortificado porque nunca rompió su ayuno mientras el sol estaba en el cielo." [4]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "San Alejandro (de Alejandría)". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.
