La Danza del Sol es una ceremonia practicada por algunos nativos americanos en los Estados Unidos y pueblos indígenas en Canadá , principalmente los de las culturas de las llanuras , así como un nuevo movimiento dentro de las religiones nativas americanas , de origen 1890 del pueblo Shoshone . [1] [2] [3] [4] Por lo general, implica que la comunidad se reúna para orar por la curación. Los individuos hacen sacrificios personales en nombre de la comunidad.
Después de la colonización europea de América , y con la formación de los gobiernos de Canadá y Estados Unidos , ambos países aprobaron leyes destinadas a suprimir las culturas indígenas y forzar la asimilación a la cultura mayoritaria angloamericana .
La Danza del Sol era una de las ceremonias prohibidas, al igual que el potlatch de los pueblos del noroeste del Pacífico. [5] Canadá levantó su prohibición contra la práctica de la ceremonia completa en 1951. En los Estados Unidos, el Congreso aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (AIRFA) en 1978, que se promulgó para proteger las libertades civiles básicas y para proteger y preservar los derechos religiosos tradicionales y las prácticas culturales de los nativos americanos, esquimales , aleutianos y nativos hawaianos . [6]
Las ceremonias que se celebran en las culturas de la Danza del Sol tienen varias características en común, como las danzas y las canciones que se transmiten de generación en generación, el uso de un tambor tradicional, un fuego sagrado, la oración con una pipa ceremonial , el ayuno de comida y agua antes de participar en la danza y, en algunos casos, la perforación ceremonial de la piel y una prueba de resistencia física. Se recogen y preparan determinadas plantas para su uso durante la ceremonia.
Por lo general, la Danza del Sol es una dura prueba para los bailarines, una prueba física y espiritual que ofrecen en sacrificio por su pueblo. Según la Sociedad Histórica de Oklahoma, los jóvenes bailan alrededor de un poste al que están sujetos con "correas de cuero crudo clavadas en la piel de sus pechos". [7] Si bien no todas las ceremonias de la Danza del Sol incluyen perforaciones, el objetivo de la Danza del Sol es ofrecer un sacrificio personal en beneficio de la familia y la comunidad. Los bailarines ayunan durante muchos días, al aire libre y sin importar el clima.
En la mayoría de las ceremonias, los familiares y amigos permanecen en el campamento circundante y rezan en apoyo de los bailarines. Se necesita mucho tiempo y energía de toda la comunidad para llevar a cabo las reuniones y ceremonias de la danza del sol. Las comunidades planifican y organizan durante al menos un año para preparar la ceremonia. Por lo general, un líder o un pequeño grupo de líderes están a cargo de la ceremonia, pero muchos ancianos ayudan y asesoran. Un grupo de ayudantes realiza muchas de las tareas necesarias para preparar la ceremonia.
El Gobierno de Canadá, a través del Departamento de Asuntos Indígenas (actualmente Departamento de Relaciones Corona-Indígenas y Desarrollo del Norte de Canadá ), persiguió a los practicantes de la Danza del Sol e intentó suprimir la danza. Los agentes indígenas, siguiendo las directivas de sus superiores, interferían, desalentaban y prohibían rutinariamente las danzas del sol en muchas comunidades de las llanuras canadienses desde 1882 hasta la década de 1940. [ cita requerida ]
El gobierno canadiense prohibió "cualquier celebración o danza en la que la herida o mutilación del cuerpo vivo o muerto de cualquier ser humano o animal forme parte o sea una característica" en una enmienda de 1895 a la Ley Indígena . [8] Cualquiera que participara, ayudara o alentara (ya sea directa o indirectamente) podía ser encarcelado. [8] Aunque no todas las danzas del sol de las naciones incluyen perforaciones corporales, la enmienda prohibió legalmente su realización para aquellas comunidades que lo hacían. [ cita requerida ]
No está claro con qué frecuencia se aplicó realmente esta ley; en al menos un caso [¿ cuándo? ] , se sabe que la policía dio su permiso para que se llevara a cabo la ceremonia. [ cita requerida ] Los pueblos de las Primeras Naciones simplemente llevaron a cabo muchas ceremonias en silencio y en secreto. Los practicantes de la danza del sol, como los cree de las llanuras , los saulteaux y los blackfoot , continuaron celebrando danzas del sol durante todo el período de persecución. Algunos practicaban la danza en secreto, otros con permisos de sus agentes y otros sin perforaciones corporales. [ cita requerida ]
En 1951, los funcionarios del gobierno modificaron la Ley Indígena , eliminando la prohibición de las prácticas de heridas en la carne. [9] [10]
La Danza del Sol es una tradición viva [4] que se practica anualmente en muchas comunidades nativas de Canadá y los EE. UU. Los Cree y los Saulteaux han realizado al menos una Danza de la Lluvia (con elementos similares) cada año desde 1890 en algún lugar de las llanuras canadienses. [ cita requerida ]
En 1993, en respuesta a lo que creían que era una frecuente profanación de la Danza del Sol y otras ceremonias sagradas de los lakota , las naciones lakota, dakota y nakota de Estados Unidos y Canadá celebraron la "V Cumbre Lakota". Fue una reunión internacional de unos 500 representantes de 40 pueblos y bandas diferentes de los lakota. Aprobaron por unanimidad la siguiente "Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad lakota":
"Considerando que charlatanes y líderes de cultos que promueven imitaciones abominables y obscenas de nuestros sagrados ritos de danza del sol lakota llevan a cabo "bailes del sol" sacrílegos para no indígenas; ... Por la presente y de ahora en adelante declaramos la guerra contra todas las personas que persistan en explotar, abusar y tergiversar las tradiciones sagradas y las prácticas espirituales de los pueblos lakota, dakota y nakota". - Mesteth, Wilmer, et al (1993) [11] [12]
En 1995, los esfuerzos por seguir practicando la ceremonia en una extensión de tierra secwepemc no cedida condujeron a un enfrentamiento armado conocido como el enfrentamiento del lago Gustafsen .
En 2003, el guardián de la 19.ª generación de la sagrada pipa de búfalo blanco de los lakota pidió a las personas no indígenas que dejaran de asistir a la Danza del Sol ( Wi-wayang-wa-c'i-pi en lakota ); afirmó que todos pueden rezar en apoyo, pero que sólo las personas indígenas deben acercarse a los altares. [13] Esta declaración fue apoyada por los guardianes de los fardos sagrados y los líderes espirituales tradicionales de los cheyennes y los sioux, quienes emitieron una proclamación según la cual a las personas no indígenas se les prohibiría el acceso a los altares sagrados y a los Siete Ritos Sagrados, incluida y especialmente la Danza del Sol, a partir del 9 de marzo de 2003:
La ceremonia de la danza del sol ( Wi-wanyang-wa-c'i-p i): Los únicos participantes permitidos en el centro serán los nativos. Los no nativos deben comprender y respetar nuestra decisión. Si ha habido compromisos inconclusos con la danza del sol y los no nativos están preocupados por esta decisión, deben comprender que hemos sido guiados a través de la oración para alcanzar esta resolución. Nuestro propósito para la danza del sol es la supervivencia de las generaciones futuras, en primer lugar y ante todo. Si los no nativos realmente comprenden este propósito, también comprenderán esta decisión y sabrán que al partir de este Ho-c'o-ka (nuestro altar sagrado) están haciendo su sincera contribución a la supervivencia de nuestras generaciones futuras. [13]
En la mayoría de las culturas que practican la Danza del Sol, está prohibido filmar ceremonias u oraciones. Existen pocas imágenes de ceremonias auténticas. Muchos miembros de las Primeras Naciones creen que cuando entran dinero o cámaras, los espíritus se van, por lo que ninguna foto transmite una ceremonia auténtica. Para gran desdén, la Nación Kainai en Alberta permitió la filmación de su Danza del Sol a fines de la década de 1950 con el fin de preservarla. Esto se publicó como el documental Circle of the Sun (1960), producido por la National Film Board of Canada . [14] [15] Las fotos de archivo de Manitoba muestran que las ceremonias se han practicado de manera constante desde al menos principios del siglo XX.
