- El santuario de Al-Askari en Samarra, en el actual Iraq , antes del atentado de 2006
- El santuario fue dañado por bombardeos dos veces en 2006 y 2007.
- El santuario de Al-Askari en 2017, parcialmente reconstruido después de los atentados
ʿAlī ibn Muḥammad al-Hādī ( árabe : عَلي إبن مُحَمَّد الهادي ; 828-868 d.C. ) fue descendiente del profeta islámico Mahoma y décimo imán en los doce chiítas , sucediendo a su padre, Muhammad al-Jawad ( m. 835 ). Nacido en Medina en 828, Ali es conocido con los títulos de al-Hādī (árabe: الهادي , literalmente 'el guía') y al-Naqī (árabe: النقي , literalmente 'el distinguido'). Tras la muerte de su padre en 835, la mayoría de los seguidores de Al-Yawad aceptaron de buen grado el imanato de Alí, que en ese momento era todavía un niño. Trazando paralelismos con la historia del joven Jesús en el Corán , las fuentes duodecimanas le atribuyen un conocimiento innato excepcional a Ali, lo que lo calificó para el imamato a pesar de su corta edad.
Al igual que la mayoría de sus predecesores, Ali al-Hadi se mantuvo alejado de la política hasta que fue convocado alrededor de 848 desde Medina a la capital, Samarra, por el califa abasí al-Mutawakkil ( r. 847-861 ), conocido por su hostilidad hacia los chiítas . Allí, al-Hadi fue mantenido bajo estrecha vigilancia hasta su muerte en 868 durante el califato del abasí al-Mu'tazz ( r. 866-869 ). Aun así, logró comunicarse con una red clandestina de representantes que organizaban los asuntos financieros y religiosos de la comunidad chií en su nombre. La mayoría de las fuentes chiítas responsabilizan a los abasíes de su muerte a la edad de unos cuarenta años por envenenamiento, con la notable excepción de al-Mufid ( m. 1022 ). Su imagen en las fuentes duodecimanas es la de un imán pacifista y perseguido que soportó numerosos intentos por parte de los miembros de la corte abasí de humillarlo y deshonrarlo. Estas fuentes también denuncian incidentes más graves de registros domiciliarios, encarcelamientos temporales e incluso complots de asesinato contra al-Hadi.
La vida restringida de al-Hadi en Samarra marca el fin del liderazgo directo de la comunidad chií por parte de los imanes. Se le atribuyen un tratado teológico sobre el libre albedrío y algunos otros textos breves. También se le atribuyen algunos milagros en las fuentes duodecimanas, que a menudo enfatizan su premonición sobre varios incidentes. Después de su muerte, la mayoría de sus seguidores aceptaron el imanato de su hijo Hasan al-Askari , quien también estuvo detenido en Samarra hasta su muerte inexplicada unos años después. Algunos, en cambio, siguieron a Ja'far , otro hijo de al-Hadi, que llegó a ser conocido como Ja'far al-Kadhab ( lit. ' Ja'far, el mentiroso ' ) en las fuentes duodecimanas. Sin embargo, después de la muerte de Ja'far, esta rama finalmente fue absorbida por la corriente principal del chiismo duodecimano. Las tumbas de al-Hadi y su sucesor al-Askari se encuentran en el santuario de al-Askari en Samarra, en la actual Irak . Este santuario, un lugar sagrado para los peregrinos chiítas, fue blanco de ataques de militantes sunitas tan recientemente como en 2007.
Ali ibn Muhammad, el décimo imán de Doce imanes , era conocido por los títulos de al-Hadi (árabe: الهادي , literalmente 'el guía') y al-Naqi (árabe: النقي , literalmente 'el distinguido'). [1] También era conocido como al-Mutawakkil (árabe: المتوكل على الله , literalmente 'el que confía en Dios'), pero este título tal vez rara vez se usaba para evitar confusión con el califa abasí al-Mutawakkil ( r. 847) . –861 ). [2] En vista de su vida restringida en la ciudad guarnición de Samarra bajo vigilancia abasí , Ali y su hijo Hasan comparten el título de al-Askari (árabe: عسكري , lit. 'militar'). [3] [4] Ali al- Askari -Hadi también es citado en la literatura de hadices chiítas como Abu al-Hasan al-Thalith (árabe: أبوالحسن الثالث , lit. 'Abu al-Hasan, el tercero'), [5] para distinguirlo de sus predecesores, a saber: , Musa al-Kazim ( m. 799 ) y Ali al-Rida ( m. 818 ), el séptimo y el octavo de los Doce Imames, respectivamente. [6]
Ali al-Hadi nació el 16 de Dhu al-Hijja de 212 AH (7 de marzo de 828 d. C. ) en Sorayya, un pueblo cerca de Medina fundado por su bisabuelo, Musa al-Kazim. [7] También hay otras fechas dadas en la ventana de Dhu al-Hijja 212 AH (marzo de 828) a Dhu al-Hijja 214 AH (febrero de 830), [5] [2] aunque estas alternativas podrían ser menos confiables. [8] También es el 15 de Dhu al-Hijja el que los chiítas celebran anualmente para esta ocasión. [9] Ali al-Hadi era hijo de Muhammad al-Jawad ( m. 835 ), el noveno de los Doce Imames, y su madre era Samana (o Susan), una esclava liberada ( umm walad ) de origen magrebí . [8] [1] La historiadora Teresa Bernheimer considera posible que Ali naciera de Umm al-Fadl, una hija del califa abasí al-Ma'mun ( r. 813-833 ), [5] aunque a menudo se considera que este matrimonio no tuvo problemas. [8] [10] [3] En cuanto a su lugar de nacimiento, el historiador de tendencia chií al-Mas'udi ( d. 956 ) difiere de la opinión predominante. Ithbat al-wassiya , una biografía colectiva de los imanes chiítas que se le atribuye, [11] informa que Ali fue llevado por primera vez a Medina en algún momento después de 830, cuando al-Jawad y su familia abandonaron Irak para realizar la peregrinación Hajj a La Meca . [12]
Ali al-Hadi vivió en Medina en este período. [13] Probablemente convocado por al-Mu'tasim ( r. 833–842 ), su padre al-Jawad y su esposa Umm al-Fadl viajaron a la capital abasí, Bagdad , en 835, [14] dejando a Ali en Medina. [15] Muhammad al-Jawad murió en Bagdad en el mismo año, [16] a la edad de unos veinticinco años. [1] [8] Durante este corto período, fuentes chiítas acusan a al-Mu'tasim de múltiples intentos de desacreditar a al-Jawad y finalmente asesinarlo por veneno, [16] [17] mientras que las fuentes sunitas guardan silencio sobre la causa de su muerte. [18] Ali al-Hadi tenía unos siete años cuando murió su padre. [19] Entre otros, múltiples relatos chiítas en Ithbat y Dala'il al-im'ama muestran que Ali estaba sobrenaturalmente alerta en el mismo momento en que murió su padre. [20] Dala'il al-im'ama es otra biografía colectiva temprana de imanes chiítas, a menudo atribuida al autor duodecimano Ibn Jarir ibn Rustam al-Tabari. [21]
Después de la muerte de su padre, el joven Ali fue probablemente puesto por los abasíes bajo cuidado hostil. [22] En estos años, incluso Muhammad ibn Faraj, un socio de confianza de los imanes chiítas anteriores, probablemente no pudo contactar directamente con Ali, como lo implica un informe en Bihar al-anwar , [23] una colección del siglo XVII de hadices chiítas del prominente erudito duodecimano Mohammad-Baqer Majlesi ( d. 1698 ). Ithbat informa que Umar ibn al-Faraj al-Rukhaji, un funcionario abasí conocido por su hostilidad hacia los chiítas, [24] visitó Medina poco después de la muerte de al-Jawad y puso a Ali bajo el cuidado de un tutor no chiíta, llamado Abu Abd-Allah al-Junaydi. [25] [26] Esto tenía la intención de aislar a Ali de los chiítas, hasta el punto de que Ithbat informa que fue mantenido bajo arresto domiciliario. [25] El relato de Ithbat también describe cómo al-Junaydi quedó tan impresionado con el conocimiento del niño que finalmente se convirtió en chií. [26] [26] Este excepcional conocimiento innato del joven Ali también es reivindicado por el destacado teólogo duodecimano al-Mufid ( fallecido en 1022 ) en su biografía Kitab al-Irshad , que la mayoría de los chiítas consideran fiable y no exagerada. [27] En relación con estos informes, el islamista Matthew Pierce establece paralelismos con los Salmos hebreos, los evangelios cristianos y el Corán , en particular el versículo coránico 3:46 sobre Jesús : "Hablará a la gente en la cuna". [27]
Ali al-Hadi salió de su aislamiento con la ascensión al poder del califa menos hostil al-Wathiq en 842, que anteriormente había dirigido la oración fúnebre por al-Yawad. [28] La comunidad chií era relativamente libre en este período, [1] [13] y el historiador temprano Abu al-Faraj al-Isfahani ( m. 967 ) informa que se otorgaban estipendios a los alíes , [29] es decir, los descendientes de Ali ibn Abi Talib ( m. 661 ), el primer imán chií. Ali al-Hadi, un alí él mismo, también estaba menos restringido en este período. [1] [13] Se dedicó a la enseñanza en Medina después de llegar a la edad adulta, posiblemente atrayendo a un gran número de estudiantes de Irak, Persia y Egipto , donde la Casa de Mahoma tradicionalmente encontraba el mayor apoyo. [13] Un relato de Ibrahim ibn Mahziyar al-Ahwazi describe una visita a Ali al-Hadi en 228 AH (842-3) para entregar algunos bienes, acompañado por su hermano Ali. [30] Los dos hermanos eran socios de confianza de al-Jawad. [31] [32] [23] Según el islamista Shona F. Wardrop, esto puede ser una indicación de que el joven Ali comenzó a renovar vínculos con los seguidores leales de su padre, al-Jawad. [33] En los siguientes cinco años, Ali al-Hadi estableció contacto con éxito con representantes de varias regiones. [33] Un relato en Ithbat de este período podría mostrar la conciencia política del joven Ali, a pesar de que se le ha dado un aspecto milagroso en algunas otras fuentes. [34] Este relato está fechado en el año 232 d. H. (846-847) y lo narra un sirviente de la corte de al-Wathiq, llamado Khayran al-Khadim, a quien Ali al-Hadi le pregunta sobre la salud del califa. Khayran le dice que al-Wathiq se está muriendo, añadiendo que la opinión general es que su hijo le sucederá. Ali, sin embargo, predice correctamente la ascensión al trono del hermano del califa, Ja'far al-Mutawakkil ( r. 847-861 ). [35]
En parte debido a la renovada oposición chiita zaydita , [36] al-Mutawakkil persiguió a los mutazilíes y chiítas, [37] [4] [29] hasta el punto de que incluso fuentes sunitas han señalado su hostilidad hacia los chiítas. [36] El califa puede haber impuesto la pena de muerte por flagelación a cualquiera que difamara a los compañeros o las esposas del profeta, [37] algunas de las cuales son vistas negativamente en el chiismo. [38] También maldijo abiertamente a Ali ibn Abi Talib y ordenó a un payaso que ridiculizara a Ali en sus banquetes, escribe el erudito duodecimano Muhammad H. Tabatabai ( f. 1981 ). [39] Por sus órdenes, el santuario del hijo de Ali, Husayn ( m. 680 ), fue demolido en Karbala , [37] se vertió agua sobre la tumba y se aró y cultivó el suelo para eliminar cualquier rastro de la tumba, [39] con el fin de detener las peregrinaciones chiítas al lugar, [19] que también prohibió. [40]
La campaña de arrestos y torturas de al-Mutawakkil en 846 condujo a la muerte de algunos asociados de Ali al-Hadi en Bagdad, al-Mada'in , Kufa y Sawad . [41] Estos fueron reemplazados por nuevos representantes, incluidos Hasan ibn Rashid y Ayyub ibn Nuh . [42] Las políticas de al-Mutawakkil también empujaron a muchos alíes en el Hiyaz y Egipto a la indigencia. [39] [43] Se dice que el califa castigó a quienes comerciaban con los alíes, aislándolos así económicamente. [40] La aldea de Fadak , que anteriormente había sido devuelta a los alíes por al-Ma'mun, ahora fue confiscada por al-Mutawakkil y otorgada a un descendiente del primer califa Umar ( r. 634-644 ), [44] llamado Abd Allah ibn Umar al-Bazyar. [40] El califa también despidió a funcionarios sospechosos de simpatizar con los chiítas, incluido el gobernador de Saymara y Sirawan en la provincia de Jibal . [45] Como gobernador de las ciudades santas en el Hiyaz, al-Mutawakkil nombró a Umar ibn Faraj, quien impidió a los alíes responder a las preguntas religiosas o aceptar regalos, empujándolos así a la pobreza. [46] El califa también creó un nuevo ejército, conocido como Shakiriyya , que reclutaba en áreas anti-alíes, como Siria , al-Jazira ( Alta Mesopotamia ), el Jibal, el Hiyaz y de los abna , un grupo étnico pro-abásida. [41] Implementó estas políticas con la ayuda de sus funcionarios, particularmente Ahmad ibn al-Khasib al-Jarjara'i ( m. 879 ) y al-Fath ibn Khaqan ( m. 861 ). [47]
Fue durante el califato de al-Mutawakkil que el gobernador de Medina, Abd Allah ibn Muhammad, escribió al califa y le advirtió sobre las actividades subversivas de al-Hadi, [7] afirmando que había ocultado armas y libros para sus seguidores. [48] Alternativamente, Ithbat atribuye el asunto a Burahya al-Abbasi, el líder de las oraciones en Medina, quien puede haber aconsejado al califa que expulsara a al-Hadi de la ciudad porque supuestamente estaba agitando contra el califa. [49] Cuando al-Hadi se enteró de las acusaciones, él también escribió a al-Mutawakkil y se defendió. [7] El califa respondió respetuosamente, pero también le pidió que él y su familia se trasladaran a la nueva capital abasí de Samarra, [7] una ciudad de guarnición donde estaban estacionados los guardias turcos , al norte de Bagdad. [50] [19] Esta carta también anunciaba la destitución de Abd Allah de su puesto en Medina, [51] y está registrada en Kitab al-Irshad y Kitab al-Kafi , una colección completa de hadices chiítas del destacado erudito duodecimano al-Kulayni ( fallecido en 941 ). [51] El islamista Wilferd Madelung sugiere que la carta es auténtica, [7] mientras que Wardrop ve el tono reverencial y conciliador de la carta como una indicación de que el califa era cauteloso de no provocar una rebelión alid en Medina, aunque no hay evidencia de que al-Hadi realmente tuviera la intención de rebelarse. [52] El académico musulmán Jassim M. Hussain sugiere que al-Hadi fue convocado a Samarra y retenido allí porque las investigaciones de los funcionarios del califa, incluido Abd Allah, habían vinculado al imán chií con las actividades clandestinas de los imamitas en Bagdad, al-Mada'in y Kufa. [53] El califa decidió entonces seguir la política de su predecesor, al-Ma'mun, quien había agregado a los imanes al-Rida y al-Yawad a su corte para vigilarlos y restringirlos. [54]
La carta del califa probablemente fue fechada Yumada al-Thani 233 AH (enero de 848), [7] [19] [4] pero transmitida incorrectamente como Yumada al-Thani 243 AH (octubre de 857) por al-Mofid, el autor de al-Irshad . [7] [55] Tanto Wardrop como Madelung consideran la última fecha improbable, [7] [49] mientras que la primera fecha también está corroborada por Bihar , que afirma que al-Hadi pasó veinte años de su vida en Samarra. [56] La escolta que acompañó a al-Hadi a Samarra es nombrada de diversas formas en diferentes fuentes como Yahya ibn Harthama, Yahya ibn Hubayra o Attab ibn Abi Attab. [57] El relato de al-Mas'udi agrega que esta escolta registró la residencia de al-Hadi en Medina, sin encontrar ninguna evidencia de subversión. [58] [36] [59] También calmó el desorden público al asegurar a los lugareños que al-Hadi no sufriría daño. [59] [60] Un informe similar lo da el historiador sunita Ibn Khallikan ( fallecido en 1282 ). [48]
Cuando al-Hadi se acercó a Bagdad, la gente se reunió para verlo y fue recibido calurosamente por el gobernador, Ishaq ibn Ibrahim al-Tahiri , quien lo recibió fuera de la ciudad. [7] Más tarde, cuando al-Hadi llegó a Samarra el 23 de Ramadán de 233 AH (1 de mayo de 848), el califa no lo recibió de inmediato sino que le asignó una casa, [7] ubicada en el barrio al-Askar ( lit. ' el ejército ' ) de la ciudad, que estaba ocupado en su mayor parte por el ejército. [4] Más específicamente, su residencia estaba en el centro de la ciudad en la calle Abi Ahmad. [61] Después de haber escoltado a al-Hadi a Samarra, Yahya transmitió al califa las recomendaciones de al-Tahiri y del comandante turco Wasif , que aparentemente convencieron al califa de tratar a al-Hadi con honor. [62] [3] Aún así, hay un informe de que al-Hadi fue puesto temporalmente bajo arresto domiciliario después de su llegada a Samarra. [63]
Ali al-Hadi vivió en Samarra bajo vigilancia constante hasta su muerte, unos veinte años después. [4] [5] Entre los autores modernos, Edward DA Hulmes, Moojan Momen , Hamid Mavani y Reza Aslan comparan a al-Hadi con un prisionero en este período. [64] [4] [65] [66] En particular, rara vez podía reunirse con chiítas comunes, [67] [68] [69] como lo sugiere la escasez de tales informes en las fuentes tempranas. [68] Por ejemplo, Bihar describe a un grupo de visitantes ansiosos por al-Hadi, quienes sin embargo no tenían idea de cómo era su imán. [70] Los informes sobre este período describen a un al-Hadi perseguido, que sufrió frecuentes intentos por parte de al-Mutawakkil y otros en la corte de menospreciarlo y deshonrarlo. [71] Más seriamente, hay alguna evidencia de que al-Mutawakkil al menos una vez intentó matar a al-Hadi durante este período. [4] Tabatabai y el académico musulmán Abdulaziz Sachedina van más allá, escribiendo que el califa en múltiples ocasiones tuvo la intención de matar a al-Hadi y ordenó registrar su casa. [39] [72] Sachedina cree que el miedo al malestar público impidió que al-Mutawakkil matara a al-Hadi, quien en ese momento era reconocido como una figura piadosa y erudita. [72]
En cambio, Madelung cita a Al-Hadi diciendo que no había venido a Samarra voluntariamente, sino que nunca abandonaría la ciudad, ya que le gustaban sus buenas aguas y su aire puro. [7] Su opinión es que a Al-Hadi se le permitió moverse libremente dentro de la ciudad, y continuó enviando instrucciones (escritas) para sus representantes en todo el imperio abasí y recibiendo a través de ellos las donaciones de los chiítas. [7] Sachedina ve esta libertad de movimiento como una indicación de que Al-Hadi no representaba una amenaza seria, [72] mientras que Wardrop sugiere que la excelencia espiritual pasiva de los imanes chiítas probablemente se consideraba una amenaza más seria que una rebelión armada que podía ser fácilmente aplastada. [73]
Que al-Hadi se mantuvo en contacto con sus seguidores es también la opinión de los islamistas Farhad Daftary [19] , Sachedina [72] y Hussain [74], pero el último autor cree que al-Hadi envió y recibió sus mensajes con secreto, bajo la atenta mirada del califa [74] . Para Wardrop, un cierto ciclo de honor y sospecha era probablemente inevitable en la corte de al-Mutawakkil. Aún así, en el caso de al-Hadi como un imán chií con un seguimiento activo, la imagen ofrecida por las fuentes duodecimanas está fuertemente sesgada hacia la sospecha y la persecución [75] . Wardrop también señala que la mayoría de los informes sobre al-Hadi se atribuyen a este período, tal vez porque al-Hadi era más "de interés periodístico" en Samarra, al estar cerca tanto del centro del poder como de la gran población chií de Irak [76]. En su opinión, muchos de estos informes pueden ser exagerados, pero es probable que se basen en la verdad y, por lo tanto, no sea prudente ignorarlos [77] .
Wardrop también estudia algunos relatos representativos sobre al-Hadi de este período: Kitab al-Kafi informa que al-Mutawakkil ordenó registrar la residencia de al-Hadi por la noche siguiendo un aviso de al-Batha'i, un partidario alí del califa. La búsqueda no arrojó ninguna prueba de actividades subversivas y el dinero confiscado fue devuelto posteriormente a al-Hadi. [78] Después del registro, un aliviado al-Mutawakkil invitó a al-Hadi a beber vino con él a altas horas de la noche. Este último se negó y en su lugar recitó un poema, cuyo tema moral conmovió al califa hasta las lágrimas. [79] [43] Los relatos de búsquedas inútiles también aparecen en Muruj de al-Mas'udi y en Wafayat al-a'yan de Ibn Khallikan. [80] [81] Poco antes del derrocamiento de al-Mutawakkil en 861, [43] un encarcelamiento temporal de al-Hadi es reportado en I'lam por el historiador duodecimano al-Tabarsi ( d. 1153 ) y en Bihar , bajo la custodia de un tal Ali ibn Karkar. El califa pudo haber ordenado a su consejero cercano Ibn Khaqan que envenenara al encarcelado al-Hadi. [82] También fechado en 861, el biográfico al-Khara'ij del erudito duodecimano Qutb al-Din al-Rawandi ( d. 1178 ) informa de manera similar de un arresto domiciliario de al-Hadi bajo Sa'id al-Hajib, a quien supuestamente se le ordenó matar al Imam. En su informe, un visitante encuentra a al-Hadi sentado junto a una tumba abierta en su casa, pero él le asegura que no le haría daño porque al-Mutawakkil moriría en breve. [83] Ithbat informa que la oración de al-Hadi en el palacio fue interrumpida una vez por un miembro de la corte que lo acusó de hipocresía. [84] En un banquete oficial al que fue invitado, al-Hadi silenció a un hombre que seguía interrumpiéndolo en voz alta prediciendo su muerte inminente, informa Bihar . [85] Un informe con la autoridad de Zurara, un miembro de la corte, afirma que el califa ofreció una recompensa a cualquiera que avergonzara a al-Hadi. La oferta fue aceptada por un indio conocedor de varios juegos de manos, continúa el informe, quien hizo que los panes se alejaran cuando al-Hadi los alcanzó, provocando la risa de la multitud. [86] BiharSegún informes, Al-Mutawakkil prohibió temporalmente a su personal que sirviera a Al-Hadi, asesorado por un pariente apodado Harisa, quien advirtió al califa que esto estaba impulsando la imagen política de Al-Hadi entre la gente. Este informe duodecimano tiene un final milagroso en el que el califa abandona su política después de que una brisa inesperada abriera las cortinas para Al-Hadi en lugar de los guardias. [87]
Ali al-Hadi continuó viviendo en Samarra después del asesinato de al-Mutawakkil en 861, durante el corto reinado de al-Muntasir ( r. 861-862 ), seguido por cuatro años de al-Musta'in ( r. 862-866 ), y hasta su muerte en 868 durante el califato de al-Mu'tazz ( r. 866-869 ). [4] [39] [7] En particular, al-Muntasir y al-Musta'in relajaron un poco las políticas anti-Alid de al-Mutawakkil, y al-Hadi vivió así más libremente en esos años. [43] Por ejemplo, al-Muntasir aparentemente devolvió Fadak a los Alids y les permitió visitar la tumba de Husayn. [74] Sin embargo, bajo el mando de al-Musta'in, su gobernador de Egipto arrestó al líder alí Ibn Abi Hudra y lo deportó a él y a sus partidarios a Irak en 862, según el historiador sunita Muhammad ibn Yusuf al-Kindi ( fallecido en 961 ). [74] También en Egipto, un seguidor de al-Hadi llamado Muhammad ibn Hajar fue asesinado y la propiedad de otro seguidor, Saif ibn al-Layth, fue confiscada por el gobernante, según al-Kulayni. [74] En otros lugares, algunos partidarios de al-Hadi fueron arrestados en Samarra, mientras que su principal agente en Kufa, Ayyub ibn Nuh, fue procesado por el juez local ( qadi ). [88]
Por otra parte, Hussain escribe que las revueltas de los alids estallaron en 864-5 en Kufa, Tabaristán , Rayy , Qazvin , Egipto y el Hiyaz. [88] Añade que el líder rebelde en La Meca era un imamita llamado Muhammad ibn Ma'ruf al-Hilali (fallecido en 864 ), mientras que el líder rebelde de Kufan, Yahya ibn Umar ( fallecido en 864 ), fue elogiado por Abu Hashim al-Ja'fari, un agente de al-Hadi. Más tarde, bajo al-Mu'tazz, los abasíes descubrieron conexiones entre algunos rebeldes en Tabaristán y Rayy y ciertas figuras imamitas cercanas a al-Hadi, que fueron arrestados en Bagdad y deportados a Samarra. Entre ellos se encontraban Muhammad ibn Ali al-Attar, Abu Hashim al-Ja'fari y, aparentemente, los dos hijos de al-Hadi, a saber, Hasan y Ja'far. El historiador sunita Al-Tabari ( fallecido en 923 ) enumera más vínculos similares con Al-Hadi . Hussain sugiere que todo esto allanó el camino para el asesinato de Al-Hadi por parte de los abasíes durante el califato de Al-Mu'tazz. [89] Sachedina también opina que las restricciones sobre Al-Hadi se renovaron bajo Al-Mu'tazz, a quien fuentes chiítas acusan de asesinar a Al-Hadi. [43]
Según al-Tabari y al-Kulayni, al-Hadi murió el 26 de Yumada al-Thani de 254 AH (21 de junio de 868) a la edad de unos cuarenta años y durante el califato de al-Mu'tazz. [5] [90] Otras fechas reportadas caen en Yumada al-Thani y Rayab de 254 AH (junio-julio de 868). [5] En particular, los chiítas conmemoran anualmente el 3 de Rayab para esta ocasión. [9] La mayoría de los autores chiítas registran que fue envenenado por los abasíes. [5] [91] [92] Las excepciones son al-Mufid, que guarda silencio sobre la causa de la muerte de al-Hadi, [4] el historiador de tendencia chií al-Ya'qubi ( m. 897-8 ), que escribe que murió misteriosamente, [93] y al-Isfahani, que no incluye a al-Hadi entre los mártires alíes en su biografía Maqatil al-Talibiyyin . [3] Entre los autores modernos, Tabatabai sostiene que al-Hadi fue envenenado por instigación de al-Mu'tazz, [39] mientras que Hussain vincula el asesinato de al-Hadi con el descubrimiento por parte de los abasíes de sus conexiones con las revueltas chiítas en curso. [89] Por el contrario, Momen dice que el "poder real" estaba en manos de los generales turcos cuando murió al-Hadi y que el asesinato de al-Hadi no habría tenido ningún beneficio político para el califa. [4] La forma de su muerte también es dada de manera diferente por las fuentes. [7]
Además de Al-Hadi, las fuentes chiítas responsabilizan a los abasíes de la muerte de varios imanes chiítas. Los autores chiítas atribuyen el silencio de las fuentes suníes a la atmósfera de miedo e intimidación bajo los abasíes. En particular, el tradicionalista duodecimano Ibn Shahrashub ( fallecido en 1192 ) dijo que escribió su Manaqib ale Abi Talib "para sacar a la luz lo que ellos [los suníes] han suprimido". [17] También hay una tradición atribuida a Muhammad al-Baqir ( fallecido en 732 ), el quinto de los Doce Imames, en el sentido de que ninguno de ellos escaparía de una muerte injusta después de alcanzar la fama, excepto el último, cuyo nacimiento sería ocultado al público. [94] Una tradición similar se atribuye a al-Rida, el octavo de los Doce Imames, esta vez en respuesta a un seguidor que había expresado su esperanza de ver al Imam en el poder porque "la gente ha rendido homenaje a" al-Rida y "se han acuñado monedas" en su nombre. [95]
Se dice que la oración fúnebre fue dirigida por al-Muwaffaq ( m. 891 ), un hermano del califa. Sin embargo, un gran número de dolientes obligó a la familia a llevar el cuerpo de al-Hadi de regreso a la casa, donde luego fue enterrado. [7] La casa fue ampliada más tarde a un santuario importante por varios mecenas chiítas y sunitas. Más recientemente, el complejo fue reconstruido en 1868-9 a pedido de Naser al-Din Shah Qajar ( r. 1848-1896 ), gobernante de Persia y duodecimano, y la cúpula dorada se agregó en 1905. [5] Además de al-Hadi, el santuario también alberga las tumbas de su hijo, Hasan al-Askari , [5] y su hermana, Hakima Khatun . [96] Como destino importante para la peregrinación chií, el santuario fue bombardeado en febrero de 2006 y sufrió graves daños. [97] Otro ataque ocurrido el 13 de junio de 2007 destruyó los dos minaretes del santuario. [98] [99] Las autoridades iraquíes responsabilizan al grupo extremista sunita Al Qaeda de ambos ataques. [100] [101]
Después de explicar el sesgo de sus fuentes duodecimanas, el historiador Dwight M. Donaldson ( fallecido en 1976 ) escribe que al-Hadi le parece un "hombre tranquilo y de buen carácter", que soportó durante años el "odio" de al-Mutawakkil con dignidad y paciencia. [93] Para Wardrop, la imagen de al-Hadi en las fuentes chiítas es la de un "imán pacifista y perseguido", que siempre permanece impasible ante los intentos de sus enemigos de "humillarlo y atacarlo". [102] En estos informes, añade, al-Hadi mantiene una pose distante y digna en situaciones amenazantes, imprimiendo así a los demás la certeza de su creencia en la protección de Dios. [103] En tales situaciones, la respuesta de al-Hadi en las fuentes chiítas es a menudo invocar la intervención de Dios a través de la oración, [103] porque consideraba que la "invocación del oprimido contra el opresor" era más poderosa que "la caballería, las armas o los espíritus", [104] en una tradición que se le atribuye en Bihar . [105] Para mostrar lo que ella describe como el desapego de al-Hadi de "las ansiedades triviales de al-dunya [el mundo material]", Wardrop menciona el relato de una ocasión en la que su casa fue registrada por la noche en busca de dinero y armas, [106] como lo dan las fuentes duodecimanas al-Kafi , al-Irshad e I'lam . [107] Según este relato, los soldados que irrumpieron en su casa lo encontraron rezando y luego los ayudó en su búsqueda. [106] Después de esta búsqueda inútil y episodios similares, al-Hadi vuelve a invocar el poder de Dios en fuentes chiítas en lugar de caer en “ataques verbales o silencio enfurecido”. [108]
Después de la muerte de al-Jawad en 835, la mayoría de sus seguidores reconocieron a su hijo Ali como el próximo imán. [19] [29] Al igual que con su padre, Ali al-Hadi era todavía menor de edad cuando sucedió al imamato a la edad de unos siete años. [19] Sin embargo, gracias al precedente de al-Jawad, el imamato de Ali fue ampliamente aceptado sin muchas objeciones, [109] aunque en ambos casos el círculo íntimo de sus predecesores debe haber jugado un papel visible en la consolidación de su imamato. [110] [54] El único relato sobre la sucesión de Ali al-Hadi lo dan múltiples fuentes, incluidas al-Kafi , al-Irshad y Bihar . [111] Según este relato, la designación ( nass ) fue entregada oralmente a un tal Abu al-Khayrani por al-Jawad, quien así nombró a su hijo Ali como su sucesor. [112] Wardrop identifica a esta persona como Ahmad ibn Hammad al-Marwazi, que era cercano a al-Jawad, [113] mientras que en otros lugares se le nombra como Khayran al-Khadim, un sirviente de al-Jawad. [114] En cualquier caso, Abu al-Khayrani escribió entonces a unas cuantas figuras imamitas notables con la noticia de esta designación, con instrucciones de abrir las cartas si moría. La designación oral también fue escuchada por Ahmad ibn Muhammad ibn Isa, un imamita reputado de Qom , [115] que estaba allí para preguntar por la salud de al-Jawad. [112]
Cuando murió al-Jawad, Ahmad se reunió con Muhammad ibn al-Faraj al-Rukhaji y otras diez figuras imamitas anónimas y escuchó a Abu al-Khayrani. [116] De estos, Muhammad era un representante de al-Jawad, [117] que pasó al primer plano después de su muerte. De hecho, la reunión tuvo lugar en la casa de Muhammad y fue él quien invitó a Abu al-Khayrani a unirse a ellos. [46] En la reunión, la afirmación de Abu al-Khayrani fue corroborada a regañadientes por Ahmad, quien dijo que prefería que el honor hubiera recaído en un árabe en lugar de un no árabe ( ajam ). [118] Después de cierta contemplación, el grupo aceptó el imamato de Ali, concluye el informe. [119] Se encuentran más pruebas en el testamento atribuido a al-Jawad en Kitab al-Kafi , que estipula que su hijo Ali heredaría de él y sería responsable de su hermano menor, Musa , y sus hermanas. [120] [7] Para el jurista y académico musulmán Hossein Modarressi , el relato de su sucesión sugiere que la antigüedad de Ali sobre su hermano no era suficiente y que la comunidad chií tenía que estar convencida de que Ali fue designado directamente por su padre. [114] Un pequeño grupo inicialmente siguió a Musa como su imán, pero pronto regresó a Ali al-Hadi después de que Musa se desvinculara de ellos. [7] [29]
Bernheimer considera el imamato de al-Hadi como un punto de inflexión para el chiismo: el liderazgo directo de la comunidad chií por parte de los imanes terminó efectivamente con la citación de al-Hadi a Samarra, donde fue mantenido bajo vigilancia constante por los califas abasíes hasta su muerte. [5] Aún así, similar a sus predecesores, al-Hadi se comunicaba secretamente con una red subterránea de representantes ( wokala , sg. wakil ), [7] [121] que eran responsables de los asuntos financieros y religiosos de los chiítas imamitas, [31] [122] y particularmente de la recaudación de cuotas religiosas, como el Khums ( lit. ' una quinta parte ' ). [123] Estos agentes asumieron gradualmente la función de guiar y organizar a la comunidad chií, siguiendo el mismo principio de quietud política al que se adhirieron los imanes chiítas. [43] Sus esfuerzos parecen haber sido divididos en cuatro áreas geográficas; La primera incluía Bagdad, Mada'in, Sawad y Kufa, la segunda área incluía Basora y Ahwaz , la tercera incluía Qom y Hamadan , y la cuarta incluía Hiyaz, Yemen y Egipto. [54] Cada una de estas cuatro áreas estaba confiada a un agente, que también era responsable de nombrar agentes locales dentro de su área. [124]
Las fuentes imamitas también describen algunos intentos fallidos de los abasíes de interceptar a los agentes, incluida la simpatía fingida de Ibn Khaqan para infiltrarse en la red o misiones abortadas de último momento de los agentes. [125] Sin embargo, hubo oleadas de medidas represivas por parte de al-Mutawakkil en 850 y de al-Mustai'n en 862. [126] Algunos de los agentes arrestados murieron bajo tortura, mientras que otros fueron encarcelados. [41] Entre los agentes de confianza de al-Hadi estaban Ali ibn Mahziar Ahwazi , [a] [31] [126] Uthman ibn Sa'id al-Asadi , [b] [128] Ahmad ibn Ishaq al-Ash'ari , [129] Ali ibn Bil'al, [c] [130] Ibrahim ibn Muhammad al-Hamadani, [d] [126] Ali ibn Ja'far , [131] Ayyub ibn Nuh , [40] [132] Hasan ibn Rashid , [42] [133] y Muhammad ibn al-Faraj al-Rukhaji. [e] [117] Debido a la naturaleza clandestina de esta red, probablemente también hubo algunos que afirmaron falsamente representar a al-Hadi. [128] En particular, Faris ibn Hatim ibn Mahawayh al-Qazvini fue inicialmente un representante de al-Hadi y su intermediario con los imamitas que vivían en el Jibal, que abarcaba las partes central y occidental del Irán moderno . [135] Faris estuvo involucrado en una disputa con Ali ibn Ja'far alrededor de 862 y, en consecuencia, al-Hadi le prohibió recibir limosnas en su nombre. Sin embargo, continuó haciéndolo, sin reenviarlas a al-Hadi, [136] quien excomulgó a Faris en 864 por malversación de cuotas religiosas. [136] [137] Como Faris continuó incitando abiertamente contra al-Hadi, este último pidió su muerte, [136] [137] y, de hecho, fue asesinado durante el imanato de Hasan al-Askari. [137] [138]
En el chiismo duodecimano, se considera que al-Hadi dominaba las lenguas de los persas , eslavos , indios y nabateos . [7] De manera similar, al-Tabarsi escribe que al-Hadi hablaba setenta y tres idiomas, probablemente en referencia al hadiz, atribuido a Mahoma, de que su comunidad se dividiría en setenta y tres grupos. [139] Sin embargo, esto no era exclusivo de al-Hadi, y los milagros del habla se atribuyen a todos los imanes chiítas. [139] Uno de los muchos relatos de este tipo sobre al-Hadi es narrado por Ibrahim ibn Mahziyar, quien describe un encuentro con un joven al-Hadi en 228 AH (842-3) en compañía de su hermano Ali y su sirviente Masrur, a quien al día siguiente al-Hadi mandó llamar y con quien habló en su lengua materna, el persa. [30]
En las fuentes duodecimanas también se atribuye a Ali al-Hadi la predicción de la muerte de al-Mutawakkil, que había encarcelado o humillado a al-Hadi. [7] Las variaciones de este relato aparecen en las fuentes duodecimanas Bihar , [140] al-Khara'ij , [141] Ithbat y Uyun al-mu'jizat . [142] Su premonición también se destaca en otro relato, que aparece en Bihar por ejemplo, según el cual al-Hadi ya conocía la cuestión religiosa de sus visitantes. Narrado por Ishaq ibn Abd-Allah al-Alawi, un pariente lejano de al-Hadi, la pregunta era sobre el significado del ayuno en la fecha de nacimiento del profeta islámico, el día en que recibió su mensaje divino, el día en que la tierra fue aplanada y el día del Ghadir Khumm . [143] En esta línea, Ali al-Hadi mostró a un compañero una visión del cielo, según al-Irshad . [144] En una ocasión, Bihar describe que los soldados encargados de matar a al-Hadi no se atrevieron a hacerle daño debido a "su imponente presencia", viendo a su alrededor un centenar de espadas en alto. [106] En presencia de al-Mutawakkil, al-Hadi desacreditó la afirmación de una mujer que pretendía ser Zaynab , hija de Ali ibn Abi Talib. Supuestamente lo hizo descendiendo al foso de los leones del califa para demostrar que no dañan a los verdaderos descendientes de Ali ibn Abi Talib. Esto la mujer se negó a imitar. También se dice que al-Hadi dio vida a una imagen de un león sobre una alfombra, que luego se comió a un malabarista que había intentado humillar al Imán con sus trucos por orden de al-Mutawakkil. Otra tradición afirma que convirtió un puñado de arena en oro para los pobres. [7] Cuando partió hacia Samarra, a pesar del cielo despejado, al-Hadi se preparó para una fuerte lluvia que efectivamente se materializó en pocas horas para asombro de su escolta. Sin embargo, cuando se le preguntó al respecto, al-Hadi rechazó cualquier interpretación milagrosa del incidente, diciendo que simplemente había reconocido los signos de una tormenta que se avecinaba como nativo, [62] como relata en al-Muruj por al-Mas'udi. [145]
Ali al-Hadi fue sobrevivido por dos hijos, a saber, Ja'far y su hermano mayor Hasan . [7] [93] Este último nació en Medina de un umm walad , cuyo nombre se da de forma variada en diferentes fuentes como Hudayth, Susan o Salil. [146] Después de al-Hadi, la mayoría de sus seguidores reconocieron como su próximo imán a su hijo adulto Hasan, [147] [148] quien es comúnmente conocido por el título de al-Askari ( lit. ' militar ' ) debido a su detención de casi toda la vida en la ciudad guarnición de Samarra, [4] [147] después de mudarse allí con su padre cuando era niño. [147] Fuentes imamitas informan que al-Hadi designó a Hasan como su sucesor un mes antes de su muerte en 868. [147] Este nombramiento se produjo después de la muerte de su hijo mayor Muhammad , de quien algunos esperaban que fuera el próximo imán. [7]
Tras la muerte de al-Hadi, su otro hijo Ja'far reclamó sin éxito el imamato para sí mismo, [149] y por ello se le conoce como Ja'far al-Kadhab ( lit. ' Ja'far, el mentiroso ' ) en las fuentes imamitas. [135] Algunos aparentemente consideraron a Ja'far particularmente no apto para el puesto debido a su mala reputación. [150] [151] La muerte de Mahoma y la mala reputación de Ja'far facilitaron así el ascenso de Hasan. [152] Sin embargo, era desconocido para muchos imamitas, como sugiere Ithbat , y los representantes de al-Hadi deben haber jugado un papel importante en la consolidación del imamato de Hasan. [148] Aún así, algunos consideraban a al-Hadi como el último imán y se dice que Hasan escribió a figuras imamitas en todo el imperio abasí para disipar sus dudas sobre su imamato. [152]
Cuando Hasan al-Askari murió sin un heredero obvio en 874, algunos de sus seguidores rechazaron su imamato, porque el imán no podía ser sin hijos, según argumentaban. Entre ellos, los ahora extintos mahometanos sostenían que Muhammad ibn Ali al-Hadi debía haber sido el legítimo undécimo imán, a pesar de que había fallecido antes que su padre. Para ellos, Muhammad era el Mahdi, [152] [151] [3] la figura mesiánica en el Islam que (re)aparecería al final de los tiempos para erradicar la injusticia y el mal. [153] Probablemente relacionado con este grupo estaba Ibn Nusayr , que consideraba que Ali al-Hadi era divino y afirmaba ser su profeta. Se le considera el fundador de los Nusayris , una secta Ghali de chiítas ahora extinta . [3] Los Ghulat ( lit. ' exageradores ' ) creían en la divinidad de los imanes chiítas. [154]
Los que aceptaron el imanato de Ja'far, el hijo menor de al-Hadi, son conocidos como ja'faritas. Sus miembros llegaron a esta afirmación de diferentes maneras. [155] Una facción se volvió hacia Ja'far después de la muerte de su hermano Hasan al-Askari en 874, quien no dejó un heredero obvio. [155] Otro subgrupo de ja'faritas creía que el propio al-Askari había designado a Ja'far como su sucesor. Notable entre ellos fue el teólogo kufano Ali ibn Tahi (o Talhi) al-Khazzaz. [156] Este Ali se contaba entre los fatitas , [157] muchos de los cuales se unieron así a los ja'faritas. [158] [157] Otro subgrupo sostuvo que Ja'far fue designado directamente por su padre al-Hadi como su sucesor. [159] Un subgrupo diferente eran los nafisitas , que creían que al-Hadi iba a ser sucedido por su hijo mayor, Muhammad. Antes de su muerte, mientras al-Hadi vivía, dicen que Muhammad designó a su hermano menor Ja'far como su sucesor, omitiendo al mayor Hasan. Más específicamente, creían que Muhammad confió su testamento a su sirviente Nafis, quien se lo pasó a Ja'far. Este último afirmó así que él era el sucesor de Muhammad. Nafis mismo fue asesinado. [160]
De manera similar, algunos seguidores de Faris ibn Hatim afirmaron que fue sucedido por su hijo Muhammad, [136] quien nombró a su hermano Ja'far como el siguiente imán antes de su muerte durante la vida de al-Hadi. En consecuencia, aceptaron el imamato de Ja'far en lugar de al-Askari. [138] Esto fue aparentemente un acto de desafío a Hasan al-Askari, [138] quien se había puesto del lado de su padre al-Hadi cuando excomulgó a Faris por malversar fondos religiosos e incitar abiertamente contra él. [136] [137] En cualquier caso, Ja'far murió pronto y algunos recurrieron a sus descendientes en busca de liderazgo. [161] Sin embargo, los ja'faritas se extinguieron en 373 AH (983-4), ya que algunos se convirtieron al chiismo duodecimano dominante y algunos emigraron a Egipto o a otros lugares y se unieron a las órdenes sufíes . [161]
Un tratado teológico sobre el libre albedrío y varios textos cortos se atribuyen a al-Hadi y se citan en Tuhaf al-uqul , una colección duodecimana de hadices. [7] Según Mavani, la mayoría de los hadices chiítas sobre Khums también se atribuyen a al-Hadi y su predecesor, al-Jawad. [162] Algunos consideran a Khums como un ejemplo de la autoridad discrecional de los imanes como líderes chiítas religiosos y temporales, que en este caso contrarrestó la redirección del Zakat (otra limosna islámica) "para sostener a los opresores [los califas] y asegurar su estilo de vida acomodado", según el jurista chiíta Hussein-Ali Montazeri ( f. 2009 ). [162] Un ejemplo es la respuesta de al-Hadi a una carta de su nuevo agente Hasan ibn Rashid, en la que el primero describe el Khums como un impuesto sobre las posesiones y productos, y sobre los comerciantes y artesanos, después de que se hubieran provisto para sí mismos. [123] Esta última parte se aclara en una carta de al-Hadi a otro agente, llamado Ibrahim ibn Muhammad al-Hamadani, que explica que el Khums se recauda después de proveer para la tierra y para los dependientes, y después del kharaj (impuesto sobre la tierra) para el gobernante. [163]
Donaldson cita una de las tradiciones proféticas relatadas bajo la autoridad de al-Hadi, a través de Ali ibn Abi Talib, que define la fe ( iman ) como contenida en los corazones de los hombres, confirmada por sus acciones ( a'mal ), mientras que la rendición ( islam ) es lo que la lengua expresa que sólo valida la unión. [13] Un hadiz atribuido a al-Hadi en al-Kafi predice la ocultación de su nieto, el duodécimo Imam, y se refiere a él como al-hujja ( lit. ' la prueba ' ) de la Casa de Muhammad . [164] Mavani cita otro hadiz, atribuido a al-Hadi y transmitido por al-Tabarsi, de la siguiente manera.
Después de la ocultación de vuestro Qa'im, un grupo de eruditos religiosos ( ulama ) llamará a la gente a creer en su Imamato [de al-Qa'im] y defender su religión utilizando pruebas enviadas por Allah, para que puedan salvar a los creyentes de mente débil de los engaños de Satanás y sus seguidores o de los engaños de los anti-Alids ( al-nawasib ). Si ninguno de estos ulama permanece, entonces todos se desviarán de la religión de Allah. Sin embargo, como el piloto sostiene el timón de la nave, los ulama sujetarán firmemente los corazones de los chiítas de mente débil, impidiéndoles desviarse. Esos ulama son los más excelentes a la vista de Allah el Exaltado. [165]
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