El juramento ex officio se desarrolló en la primera mitad del siglo XVII (1600 a 1650), y se utilizó como una forma de coerción, persecución, [1] y autoincriminación forzosa en los juicios religiosos de esa época. Tomó la forma de un juramento religioso hecho por el acusado antes del interrogatorio de la Cámara Estrellada , para responder verazmente todas las preguntas que pudieran ser hechas. [ cita requerida ] Dio lugar a lo que se conoció como el cruel trilema [2] donde el acusado se encontraría atrapado entre una violación del juramento religioso (tomado extremadamente en serio en esa época, un pecado mortal , [2] y perjurio ), desacato al tribunal por silencio o autoincriminación. El nombre deriva de que el interrogador pone al acusado bajo juramento ex officio , es decir, en virtud de su cargo o posición.
Las protestas contra esta práctica (particularmente en los juicios de John Lilburne ("Freeborn John") alrededor de 1630-1649) llevaron al establecimiento del derecho a no incriminarse a uno mismo en el derecho consuetudinario . Este fue el precursor directo de derechos similares en el derecho moderno, incluido el derecho al silencio y a la no autoincriminación en la Quinta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . El derecho en sí aparece como artículo 16 en el Acuerdo de Niveladores del Pueblo Libre de Inglaterra (1649) [3] y apareció por primera vez en la ley estadounidense en el Cuerpo de Libertades de Massachusetts y el Código de Connecticut de la misma época. La propia Cámara de la Estrella, como órgano judicial, fue abolida por el Parlamento como parte de la Ley de Habeas Corpus de 1640 .
Durante la Edad Media, la jurisdicción de los tribunales eclesiásticos estaba limitada por un estatuto del siglo XIV llamado Articuli Cleri , mientras que la posterior Prohibitio formata de statuto Articuli cleri , también durante el reinado de Eduardo II , especificó la jurisdicción exclusiva de los Tribunales del Rey. [4] [5]
Leonard Levy escribió en Origins of the Fifth Amendment que los juramentos autoincriminatorios estaban prohibidos por estatuto, pero Henry A. Kelly señaló que el alcance jurisdiccional limitado del estatuto solo limitaba el juramento a los casos matrimoniales y testamentarios. [6] Según la Chronica Majora , cuando el rey escribió a su sheriff, después de una protesta del pueblo contra las inquisiciones del obispo Robert Grosseteste , instruyendo que ningún laico debería ser obligado a responder bajo juramento excepto en casos de matrimonio o testamento, el obispo acusó al rey de conspiración comparando su comportamiento "audaz" con los eventos en Francia. [4]
John Wigmore también dijo que el juramento todavía estaba permitido: [7]
"No hay razón alguna para creer que el estatuto De Articulis Cleri tuviera entre sus motivos algún ánimo contra la imposición por parte de la Iglesia de un juramento como tal".
La Iglesia siguió oponiéndose a que se impusieran limitaciones legales a su jurisdicción sobre la herejía. La Ley de Supresión de la Herejía de 1400, dirigida contra los lolardos, autorizó arrestos y encarcelamientos, y la cooperación entre tribunales seculares y eclesiásticos en el procesamiento de los herejes continuó durante más de un siglo, e incluyó la quema en la hoguera llevada a cabo por las autoridades seculares cuando los herejes se negaban a abjurar de las opiniones heréticas como lo exigían las leyes de la Iglesia. [4]
Thomas Fuller escribió sobre la herejía y la traición durante la Rebelión de Oldcastle : [8]
... no sólo era culpable de herejía, sino de traición. Pero, dicho sea de paso, parece que el lolardismo, considerado entonces herejía, fue declarado traición por ley, y por eso herejía y traición no significan más que herejía; y entonces la herejía, según el lenguaje abusivo de aquella época, era el mejor servicio a Dios en aquellos días.
La oposición a que el clero interrogara bajo juramento a los sospechosos de herejía continuó. Durante el reinado de Enrique VII, la jurisdicción papal sobre la herejía fue limitada por ley mediante la Ley que abolía la diversidad de opiniones en 1538. [9] María Estuardo, reina de Escocia, restableció la jurisdicción papal sobre la herejía, [10] hasta que una ley isabelina colocó los cargos eclesiásticos bajo jurisdicción de la Corona. [11] Coke informó sobre varios casos relacionados con personas encarceladas por los jueces eclesiásticos de la Alta Comisión por negarse a responderles bajo juramento. Según Coke, el Tribunal Común las liberó de acuerdo con el hábeas corpus . [4]
Según los estudiosos del common law, el derecho a no autoincriminarse comienza con la oposición a los castigos y sanciones impuestas por negarse a responder a los jueces eclesiásticos bajo juramento sin que se hayan presentado cargos formales. Al señalar las inconsistencias en los casos informados por Edward Coke y James Dyer , EM Morgan escribió: [4]
Todo lo que se puede afirmar con seguridad es que los abogados comunes, tanto en la segunda mitad del siglo XIII como en todo el siglo XIV y bajo Enrique VIII e Isabel, se resistieron al procedimiento inquisidor de los tribunales espirituales, ya fueran romanos o ingleses, y bajo Isabel comenzaron a basar su oposición principalmente en el principio de que no se podía obligar a una persona a proporcionar bajo juramento respuestas a cargos que no se le habían hecho y revelado formalmente, excepto en causas testamentarias y matrimoniales.
Los primeros ejemplos de un derecho codificado aparecen en el manifiesto de los niveladores Acuerdo del Pueblo Libre de Inglaterra (publicado el 1 de mayo de 1649): "[N]o estará en poder de ningún representante castigar o hacer que se castigue a ninguna persona o personas por negarse a responder a preguntas contra sí mismas en casos penales". [3] John Wigmore y Mary Hume Macguire [12] consideraron el conflicto jurisdiccional entre el derecho consuetudinario y el juramento eclesiástico ex officio como el punto de partida del privilegio contra la autoincriminación. Según Mary Hume Maguire:
Leemos una serie de peticiones de la Cámara de los Comunes a la Corona que hacen referencia a la desagradable práctica de los tribunales eclesiásticos de probar el caso contra el acusado "pescando interrogatorios viva voce ".
El derecho adquiere más tarde un significado diferente: según el texto de la Quinta Enmienda , una persona acusada que enfrenta cargos formales no está obligada a testificar contra sí misma ante el tribunal.
La Corte Suprema de los Estados Unidos resumió los acontecimientos de la época como parte del contexto histórico en el caso emblemático Miranda v. Arizona :
Tal vez el acontecimiento histórico decisivo que arrojó luz sobre sus orígenes y evolución fue el juicio de un tal John Lilburn, un opositor declarado a Stuart Leveller, que en 1637 tuvo que prestar el juramento de la Star Chamber. El juramento lo obligaba a responder a todas las preguntas que se le formularan sobre cualquier tema. Lilburn se resistió al juramento y declamó el proceso, afirmando: "Otro derecho fundamental por el que luché entonces era que la conciencia de nadie debía ser atormentada por juramentos impuestos para responder a preguntas que lo concernieran en asuntos criminales o que pretendiera serlo". A raíz del juicio de Lilburn, el Parlamento abolió el tribunal inquisitorial de la Star Chamber y fue más allá al otorgarle una generosa reparación. Los elevados principios a los que Lilburn había apelado durante su juicio ganaron aceptación popular en Inglaterra. Estos sentimientos se abrieron camino hacia las colonias y se implantaron, después de una gran lucha, en la Declaración de Derechos. [13]
Proporciona una definición positiva de herejía y establece un procedimiento especial para el procesamiento de herejes, ya que se debían emitir comisiones en cada diócesis para el obispo y otros para investigar las ofensas contra la Ley, y los comisionados estaban facultados para obligar a las personas acusadas a comparecer ante ellos y juzgarlas con un jurado. El efecto de estas dos leyes tomadas en conjunto fue convertir la herejía "en gran medida en un delito secular" y mitigar la severidad de las leyes anteriores en su contra.
Se negó a organizar juicios por herejía hasta que se restableciera por completo la jurisdicción papal.