Las crónicas reales de Myanmar ( birmano : မြန်မာ ရာဇဝင် ကျမ်းများ [mjəmà jàzəwɪ̀ɰ̃ tɕáɰ̃ mjá] ; también conocidas como crónicas birmanas ) son crónicas detalladas y continuas de la monarquía de Myanmar (Birmania). Las crónicas se escribieron en diferentes medios, como papel parabaik , hojas de palma y piedra; se compusieron en diferentes estilos literarios, como prosa , verso y cronogramas . Los manuscritos en hojas de palma escritos en prosa son los que comúnmente se conocen como crónicas. Otros registros reales incluyen tratados y precedentes administrativos, tratados y precedentes legales y censos. [1]
La tradición de las crónicas se mantuvo en las cuatro entidades políticas históricas del país: Alta Birmania , Baja Birmania , Arakan y los estados Shan . La mayoría de las crónicas no sobrevivieron a las numerosas guerras del país ni a la prueba del tiempo. [2] Las crónicas existentes más completas son las de las dinastías con base en la Alta Birmania, y la crónica más antigua que se conserva data de la década de 1280 y la primera crónica nacional estándar de la década de 1720.
El tema de las crónicas es principalmente sobre los monarcas, y las crónicas proporcionan poca información sobre la situación general del reino. Tampoco fueron escritas únicamente desde una perspectiva de historia secular, sino más bien en ocasiones para proporcionar "legitimación según criterios religiosos" de la monarquía. [3] Sin embargo, el "gran registro de fechas sustancialmente precisas" de las crónicas se remonta al menos al siglo XI. [4] Las últimas investigaciones muestran que incluso las narraciones anteriores al siglo XI, dominadas por leyendas, proporcionan un registro sustancialmente preciso de la "memoria social", que se remonta a más de tres milenios. [5] [6]
Myanmar posee el material de fuentes históricas más extenso del sudeste asiático , y las crónicas birmanas son los registros históricos más detallados de la región. [4] [7] [8] Sin embargo, gran parte de los registros birmanos existentes no se han mantenido adecuadamente, [9] y muchas de las crónicas menos conocidas aún no se han estudiado sistemáticamente. [10] [11]
Las crónicas reales birmanas son «registros detallados y continuos de acontecimientos en orden cronológico», que giran «principalmente en torno a los reyes birmanos». Las crónicas por sí mismas ofrecen poco o ningún comentario sobre la situación del reino o de la gente común dentro o fuera de la capital, a menos que el rey estuviera involucrado en el evento. Otros registros reales, como los tratados y precedentes legales ( dhammathats ( ဓမ္မသတ် )) y los censos ( sittans ( စစ်တန်း )) y las crónicas de los tribunales regionales, así como las historias de los templos ( thamaings ( သမိုင်း )) deben consultarse para obtener una visión de la vida fuera del palacio. [12]
Los registros reales se escribieron en diferentes medios y en diferentes estilos literarios. Pueden ser inscripciones en piedra ( ကျောက်စာ ) y campanas ( ခေါင်းလောင်းစာ ), o más comúnmente, estaban escritas en manuscritos de hojas de palma ( ပေစာ ) y en hojas de papel gruesas especiales llamadas parabaiks ( ပုရပိုက် ). [nota 1] También vinieron en diferentes estilos literarios: en prosa ( yazawins ( ရာဇဝင် y ayedawbons ( အရေးတော်ပုံ ); en verso ( eigyins ( ဧချင်း ) y mawguns ( မော်ကွန်း )); y como cronogramas ( yazawin thanbauk ( ရာဇဝင် သံပေါက် )). [12]
Las versiones en prosa son las que se conocen más comúnmente como crónicas. En general, los yazawins ("crónica de reyes" del pali rāja-vaṃsa ) [13] son un registro de eventos en orden cronológico de los reyes organizados por dinastías, mientras que los ayedawbons ("memorias de eventos/luchas reales") son registros más detallados de reyes más célebres. [14] [15] Estas definiciones son generalizaciones vagas: algunos ayedawbons son crónicas completas de varios reyes (por ejemplo, Razadarit Ayedawbon ) [16] o incluso dinastías (por ejemplo, Dhanyawaddy Ayedawbon ) [17] mientras que algunos yazawins como Zatadawbon Yazawin y Yazawin Kyaw tienen alcances más limitados. [nota 2]
Las inscripciones, la mayoría de las cuales fueron realizadas por los reyes, las familias reales y sus funcionarios de la corte, así como por familias adineradas, son los registros reales más antiguos que se conservan. La mayoría de las inscripciones que sobreviven son de dedicatorias religiosas y contienen material histórico valioso; de hecho, representan el registro histórico más importante que se conserva hasta el siglo XVI. [1]
Las inscripciones se consideran las más precisas de todo el material historiográfico birmano porque son menos susceptibles a errores de copia debido a su longevidad. Una inscripción típica en piedra dura muchos siglos, mientras que la vida media de un registro en hoja de palma es de sólo 100 a 150 años. [16] Aunque algunas inscripciones en piedra también fueron refundidas, y se han identificado algunos errores de copia (sobre todo de ortografía), [18] no muestran el mismo grado de errores de copia de los registros en hoja de palma, muchos de los cuales fueron recopiados muchas veces. Las inscripciones más antiguas existentes en Birmania están datadas en los siglos III y II a. C. en las ciudades-estado Pyu . [19] Las inscripciones todavía eran "raras en los siglos V al X, pero a partir del XI, hay literalmente un diluvio de ellas". [20] La inscripción original más antigua en birmano está fechada en 1035 d. C.; una inscripción en piedra refundida del siglo XVIII apunta al 984 d. C. [21]
Las inscripciones han sido invaluables para verificar los eventos descritos en las crónicas escritas siglos después. La inscripción Myazedi (1112), por ejemplo, confirmó las fechas de reinado de los reyes Anawrahta a Kyansittha dadas en Zatadawbon Yazawin mientras que refutó las fechas de Hmannan para aquellos. (Myazedi, inscrito en cuatro escrituras, es la Piedra de Rosetta que ayudó a descifrar el idioma Pyu .) Del mismo modo, la Inscripción de la Campana de la Pagoda Shwezigon del Rey Bayinnaung (1557) proporciona las fechas exactas de 17 eventos clave de sus primeros seis años en el poder, lo que permite a los historiadores modernos verificar las crónicas. [22] Sin embargo, no todas las inscripciones son registros confiables de eventos seculares. Las famosas Inscripciones Kalyani (1479), por ejemplo, hacen afirmaciones de legitimidad de la monarquía Hanthawaddy sobre bases religiosas. [23]
Myanmar posee la mayor cantidad de inscripciones históricas en piedra, así como los registros históricos más completos de todo el sudeste asiático . [8] [24] El primer esfuerzo sistemático para preservar las inscripciones fue lanzado por el rey Bodawpaya por orden real del 23 de julio de 1783 para verificar las crónicas existentes en ese momento con evidencia inscribible. Para 1793, más de 600 inscripciones de todo el país fueron copiadas (refundidas) y guardadas en la capital, Amarapura . [18] Los eruditos europeos en el período colonial británico expandieron enormemente el esfuerzo de recopilación, con una edición de 1921 de Epigraphia Birmanica por Charles Duroiselle que enumera unas 1500 inscripciones en ortografía original y una gran fotografía de cada texto. [20] El conjunto de inscripciones más completo, llamado She-haung Myanma Kyauksa Mya ( ရှေးဟောင်း မြန်မာ ကျောက်စာများ ; iluminado. "Antiguo en scriptions of Myanmar") fue publicado recientemente por el Departamento de Arqueología de la Universidad de Yangon en cinco volúmenes de 1972 a 1987. [25] Aparte de más de 500 inscripciones del período pagano, la mayoría de las otras inscripciones en piedra no han sido estudiadas sistemáticamente. [1]
Las primeras crónicas escritas en manuscritos de hojas de palma son las escritas antes del siglo XVIII, cuando surgieron las primeras crónicas nacionales. De las primeras crónicas, las de Pagan y las primeras de Ava (hasta principios del siglo XV), cuyos nombres se han mencionado en inscripciones y crónicas posteriores, solo sobrevivieron dos crónicas complementarias de finales del siglo XIII y principios del XV. El resto de las crónicas tempranas datan solo del siglo XVI. [nota 3]
Muchas de las primeras crónicas no sobrevivieron por varias razones. En primer lugar, los manuscritos más antiguos anteriores al siglo XV eran raros y extremadamente costosos. (Un manuscrito pagano de 1273 de Tripiṭaka costaba 3000 kyats de plata, con los que se podían comprar más de 2000 hectáreas de arrozales. [26] ) El coste de producir manuscritos (tanto de crearlos como de copiarlos) se redujo en el período Ava, ya que las tasas de alfabetización mejoraron y la literatura birmana "se hizo más voluminosa y diversa". [27] Incluso entonces, la mayoría no sobrevivió a la guerra, el principal factor de destrucción de registros históricos en la historia birmana. [2] La historia birmana está plagada de ejemplos de fuerzas conquistadoras que destruyeron los registros de los conquistados: registros paganos en 1287 durante las invasiones mongolas ; registros Ava en 1525 y en 1527 por los ejércitos de la Confederación de los Estados Shan ; Registros de Hanthawaddy en 1565 por una rebelión; registros de Toungoo en 1600 por las fuerzas Mrauk-U ; más registros de Toungoo en 1754 por el Hanthawaddy restaurado ; registros restantes de Hanthawaddy en 1757 por las fuerzas Konbaung ; registros de Arakanese en 1785 por Konbaung; registros de Konbaung en 1885 por los británicos. Tal vez no sea sorprendente que las crónicas sobrevivientes más completas sean las de las dinastías con base en la Alta Birmania, que a menudo fueron las vencedoras de las guerras. Incluso para aquellos que sobrevivieron a las guerras, "no había métodos de registro; el moho, las hormigas, el accidente del fuego impidieron que muchos manuscritos alcanzaran una gran antigüedad". [2] Los que sobrevivieron lo hicieron solo porque individuos privados fuera de la capital habían copiado minuciosamente los manuscritos originales de hojas de palma. [nota 4] La supervivencia de los manuscritos también se vio facilitada por las crecientes tasas de alfabetización en el valle de Irrawaddy. En el siglo XV, cuando la tasa de alfabetización era todavía baja, el trabajo de copista lo realizaban principalmente monjes, pero a finales del siglo XVIII, era habitualmente realizado por plebeyos, ya que la alfabetización masculina adulta superaba el 50 por ciento. [nota 5]
Como resultado, las primeras "crónicas" que sobrevivieron ni siquiera eran las crónicas oficiales completas de su propia era. La crónica más antigua existente, Zatadawbon Yazawin ("La Crónica de los Horóscopos Reales") escrita por primera vez a fines del siglo XIII por astrólogos de la corte, era principalmente un registro de las fechas de los reinados de los reyes de la Alta Birmania. [28] [29] De la misma manera, la siguiente crónica sobreviviente, Yazawin Kyaw ("La Crónica Célebre"), escrita en 1502, era principalmente un documento religioso; solo una séptima parte del tratado se refería a los asuntos de los reyes birmanos hasta 1496. De hecho, ni siquiera estaba destinada a ser una crónica autorizada, ya que su autor afirmó que ya existía una crónica de la corte de Ava. [1]
En general, las crónicas tempranas pueden clasificarse como (1) historias de los reinos rivales de los siglos XIV al XVI, (2) historias antiguas de reinos de épocas anteriores (anteriores al siglo XIV) y (3) biografías de reyes famosos. [2] [30]
Muchas de las primeras crónicas habían sobrevivido de alguna forma al menos hasta principios del siglo XVIII, ya que fueron citadas por Maha Yazawin . Un análisis de los pasajes de las crónicas citados directamente en Maha Yazawin muestra que las crónicas a las que se hace referencia eran, muy probablemente, copias del siglo XVI de las crónicas originales, a juzgar por su uso del lenguaje, y copias incompletas y parciales, a juzgar por su falta de fechas específicas, anteriores al período Toungoo. [2]
La primera crónica nacional completa no apareció hasta 1724. Las crónicas posteriores estuvieron fuertemente influenciadas por la primera crónica.
El Maha Yazawin ( Gran Crónica ), [nota 6] completado en 1724 [32] con una actualización menor en 1729, [33] fue compuesto por U Kala , un funcionario de la corte de Toungoo . Fue la primera crónica importante en Birmania en sintetizar todas las historias antiguas, regionales, extranjeras y biográficas a las que tuvo acceso. Kala entrelazó todas las crónicas regionales birmanas, así como extranjeras ( Mahavamsa y la Crónica de Ayutthaya ) para formar una narrativa nacional consistente. [nota 7] Kala escribió tres versiones por extensión: Maha Yazawin Gyi (versión completa, 21 volúmenes), Yazawin Lat (versión mediana, 10 volúmenes), Yazawin Gyok (versión abreviada, 1 volumen). [34] Dado que fue escrito a fines del período Toungoo, Maha Yazawin proporciona su información más específica sobre fechas y descripciones de varios eventos en los que participaron los reyes de Toungoo. En él se traza la vida de cada rey cronológicamente, siempre que es posible, desde su nacimiento hasta su tumba o su destronamiento. [35] Sin embargo, su narración de los períodos anteriores es mucho más esquemática, y en la mayoría de los casos sólo se ofrece el año, no la fecha específica. Esto demuestra que Kala no tenía las versiones completas de las crónicas anteriores y que no verificó ninguna inscripción, lo que habría proporcionado fechas más específicas y habría permitido verificar los acontecimientos. [36]
La siguiente crónica importante, Yazawin Thit ("Nueva Crónica"), escrita en 1798, [37] fue un intento de comprobar Maha Yazawin con evidencia epigráfica . (Es el primer documento histórico en el sudeste asiático compilado en consulta con evidencia epigráfica. Muestra que los historiadores en el sudeste asiático usaban la epigrafía para obtener fuentes y verificar casi al mismo tiempo que la práctica se usó por primera vez en Europa, incluso si los métodos de Twinthin pueden no haber "evolucionado hacia un método formal". [38] ) Su autor, Twinthin Taikwun Maha Sithu , consultó más de 600 inscripciones en piedra, que había recopilado y copiado de todo el reino entre 1783 y 1793 por decreto del rey Bodawpaya, para verificar la precisión de Maha Yazawin . Fue la única crónica birmana (aparte de Zatadawbon Yazawin ) que se organizó por dinastías y períodos, mientras que todas las demás se habían organizado estrictamente según el orden lineal de los reyes, y la primera en vincular los orígenes de la monarquía birmana con el budismo. [39]
La crónica actualiza los acontecimientos hasta 1785 y contiene varias correcciones y críticas de crónicas anteriores. Sin embargo, la crónica no fue bien recibida y finalmente fue rechazada por el rey y la corte, quienes consideraron que las críticas a las crónicas anteriores eran excesivamente duras. [40] Se la conoció como A-pe-gan Yazawin ( အပယ်ခံ ရာဇဝင် , la "Crónica descartada"). [41]
Sin embargo, cuando Hmannan Yazawin , la primera crónica oficialmente aceptada de la dinastía Konbaung, apareció en 1832, había incorporado muchas de las correcciones de Yazawin Thit , en particular las fechas de reinado de los reyes del período pagano. [42] Los estudiosos modernos destacan el uso innovador de la epigrafía en la crónica, pero no consideran duras las críticas a la crónica. Más bien, los estudiosos sostienen que, a pesar de sus críticas y correcciones, la crónica conserva en gran medida las narrativas tradicionales y "fue escrita, como en otras partes del mundo, con intenciones didácticas". [38] [39] [40]
Hmannan Yazawin , conocida en inglés como la "Crónica del Palacio de Cristal", fue compilada por la Comisión Histórica Real entre 1829 y 1832. La crónica cubre los acontecimientos hasta 1821, justo antes de la Primera Guerra Anglo-Birmana (1824-1826). La comisión consultó varias crónicas existentes e historias locales ( thamaings ) y las inscripciones recopiladas por Bodawpaya, así como eigyins , poesía que describe epopeyas de reyes y mawguns , poemas panegíricos. Aunque los compiladores cuestionaron algunos de los relatos anteriores, en general conservaron los relatos de Maha Yazawin y Yazawin Thit . El desarrollo más importante fue la eliminación por parte de Hmannan de la historia del origen prebudista hasta entonces prevaleciente de la monarquía birmana y la vinculación de la monarquía con el clan de Buda y el primer rey de la mitología budista, Maha Sammata . [43] [44] (El jefe de la Comisión Histórica Real, Monywe Sayadaw, también escribió una crónica similar a Hmannan llamada Maha Yazawin Kyaw ("Gran Crónica Célebre") en 1831. El monje erudito había estado escribiendo la crónica antes de su nombramiento, y completó su propia crónica porque no estaba de acuerdo con algunos de los puntos de Hmannan . [45] )
La segunda parte de Hmannan , también llamada la Segunda Crónica, fue escrita entre 1867 y 1869 por otro comité de académicos. [46] Abarca los acontecimientos hasta 1854, incluidas las dos primeras guerras anglo-birmanas . [43] El relato de las dos guerras en la Segunda Crónica, según el historiador Htin Aung , fue "escrito con la objetividad de un verdadero historiador, y las grandes derrotas nacionales fueron descritas fielmente en detalle". [47] Los nombres póstumos de "Bodawpaya" ("Abuelo del Señor Real") y "Bagyidawpaya" ("Tío paterno del Señor Real") se introdujeron en esta crónica; los reyes eran respectivamente abuelo y tío paterno del rey Mindon, quien había encargado la crónica.
La tercera entrega se publicó en 1905, casi veinte años después del fin de la monarquía birmana, y fue escrita por Maung Maung Tin , que tuvo una distinguida carrera en la administración británica. Tin actualizó la crónica hasta 1885, la caída de la monarquía, basándose principalmente en los registros judiciales obtenidos de varios miembros de la biblioteca real y también en los documentos confiscados por los británicos y guardados en bibliotecas. [48] (Casi todos los registros de la dinastía Konbaung habían desaparecido cuando soldados británicos borrachos quemaron la biblioteca real poco después de la rendición del rey Thibaw en 1885). [nota 8] Tin actualizó la crónica en 1921 e incluyó la muerte del rey Thibaw en 1916 como posdata. [48]
La siguiente es una lista de crónicas estándar con dos excepciones notables. Aunque fue encargada oficialmente por el rey Bodawpaya, Yazawin Thit no fue aceptada por la corte Konbaung como su crónica oficial. Se incluye en esta lista porque Hmannan conserva muchas de las correcciones de Yazawin Thit . Asimismo, Konbaung Set Yazawin o Hmannan Yazawin Parte III se escribió después de que se aboliera la monarquía y, por lo tanto, no es oficial.
Las crónicas biográficas, que suelen denominarse ayedawbons , cubren en detalle la vida de reyes más célebres como Razadarit , Bayinnaung , Nyaungyan y Alaungpaya . Nota: Razadarit Ayedawbon es en realidad la primera mitad de la crónica de Hanthawaddy. [16] [51] Existen al menos dos biografías de Alaungpaya escritas por diferentes autores originales. Hsinbyushin Ayedawbon trata en realidad del reinado del rey Bodawpaya , no del más famoso Hsinbyushin y del hermano de Bodawpaya, el rey Hsinbyushin . [52]
Las crónicas regionales son las historias de varios reinos pequeños como ( el reino de Hanthawaddy y el reino de Mrauk-U ) y estados vasallos tributarios (Early Toungoo, Prome, los principales estados Shan de Lan Na , Kengtung , Hsenwi y Hsipaw ) que mantuvieron su propia corte e historiadores de la corte. Las crónicas regionales fueron más relevantes durante el período de los pequeños reinos (estados en guerra) de la historia birmana (siglos XIV al XVI). La tradición de las historias de las cortes locales desapareció en el valle de Irrawaddy a partir del siglo XVII, cuando los reyes restaurados de Toungoo integraron todo el valle en el sistema administrativo central. La tradición de las crónicas continuó solo en tributarios más importantes como Kengtung y Lan Na, y de hecho en el reino independiente de Mrauk-U hasta que fue conquistado por la dinastía Konbaung en 1785. [nota 9]
Las crónicas originales en lengua mon de los dos principales reinos de habla mon del segundo milenio no sobrevivieron en su forma completa. Las crónicas del reino Hanthawaddy (1287-1539, 1550-1552) fueron destruidas en 1565 durante una rebelión liderada por ex funcionarios de Hanthawaddy que quemaron toda la ciudad de Pegu (Bago). Del mismo modo, la mayoría de los registros del reino Hanthawaddy restaurado (1740-1757) fueron destruidos en 1757 por las fuerzas Konbaung. [62] Por lo tanto, las crónicas existentes más antiguas son solo partes de las crónicas originales. La primera mitad (1287-1421) del Hanthawaddy Yazawin original había sido traducida al birmano por Binnya Dala como Razadarit Ayedawbon antes de la rebelión de 1565, y la traducción birmana ha sobrevivido. (Para ser precisos, sobrevivieron las cuatro copias más antiguas en hojas de palma que datan conjeturalmente de mediados del siglo XVIII. En total, existieron nueve versiones ligeramente diferentes según un análisis de 1968 del historiador Nai Pan Hla . [16] Pan Hla volvió a traducir una de las versiones al mon en 1958. También escribió una nueva (décima) versión en 1968, sintetizando las versiones birmanas de Razadarit , la versión de Pak Lat y los relatos en Hmannan , así como la investigación moderna. [51] )
Otras crónicas existentes tienen un alcance aún más limitado: son principalmente crónicas complementarias que tratan temas específicos. Nidana Arambhakatha ("Prefacio a la leyenda") cubre la genealogía de los reyes, y supuestamente fue parte de un tratado más grande llamado Ramann'-uppatti-dipaka ("Una explicación de los orígenes de Ramannadesa"). La copia sobreviviente de Nidana está fechada en el siglo XVIII, aunque la copia dice que su manuscrito original fue compilado en el año 900 ME (1538/39 EC). Otra crónica llamada Gavampati , probablemente compilada entre los siglos XVIII y XIX, cubre principalmente la historia temprana (legendaria), afirmando el vínculo de sus primeros monarcas con Buda. [16] [63] Otra crónica del siglo XVIII, Slatpat Rajawan Datow Smim Ron ("Historia de los reyes"), escrita por un monje, también era una crónica centrada en la religión y la leyenda, aunque cubre la historia secular desde los períodos Sri Ksetra y Pagan hasta Hanthawaddy. Al igual que Gavampati y Hmannan del mismo período, Slatpat también vinculó a sus reyes con Buda y la mitología budista . [64]
De hecho, la recopilación más completa de la historia de los reinos Mon tendría que esperar hasta 1910 y 1912, cuando se publicaron las Crónicas de Pak Lat en un conjunto de dos volúmenes. Al parecer, se basaba en el alijo de manuscritos encontrados en Pak Lat , entonces un enclave étnico Mon al este de Bangkok . (La procedencia y cronología de los manuscritos utilizados en las publicaciones son inciertas, y aún no habían sido estudiados por un erudito Mon de Birmania en 2005). Pak Lat entrelaza todas las narrativas Mon existentes, incluida la historia del Reino Thaton, el vínculo de Gavampati con el Buda, la Crónica Hanthawaddy desde los monarcas Wareru hasta Shin Sawbu (1287-1472) y la genealogía de los reyes de Nidana . [65]
Aunque la obra más antigua existente de literatura arakanesa en escritura arakanesa (birmana), Rakhine Minthami Eigyin ("Canción de cuna para una princesa de Arakan"), fue escrita recién en 1455, [67] la tradición de la crónica arakanesa probablemente comenzó al menos un siglo antes. (La escritura birmana ya había estado en uso en la corte arakanesa al menos desde la década de 1330 cuando el futuro rey Swa Saw Ke de Ava fue educado allí. [68] Según Pamela Gutman, el uso de la escritura birmana apareció por primera vez en el período Le-Mro (siglos XI al XV) en inscripciones en piedra. [69] ) Existen inscripciones devanagari mucho más antiguas (tan tempranas como c. 550 d.C.) [70] pero no parece que las crónicas arakanesas consultaran las inscripciones en ningún caso porque los historiadores de la corte posteriores no pudieron leer las inscripciones más antiguas. De hecho, hasta la fecha, la mayoría de las inscripciones no han sido completamente examinadas ni traducidas. [nota 10]
Aunque las crónicas arakanesas pueden haber sido escritas alrededor del siglo XIV, los manuscritos más antiguos que se conservan datan sólo del siglo XVIII. La mayoría de las obras históricas de Mrauk-U no sobrevivieron a la quema de la biblioteca real por parte de las fuerzas de Konbaung en 1785. [71] Sólo algunas partes escaparon a la destrucción indiscriminada. Un monje arakanés intentó salvar los restos lo más que pudo compilando rápidamente el Dhanyawaddy Yazawin . Lo completó en 1788, pero la crónica puede no ser tan fiable ya que es "una obra de tercera mano". Los estudiosos del período colonial tuvieron que juntar las partes existentes de Maha Razawin (148 angas o 1776 hojas de palma), Rakhine Razawin de Do We (48 angas / 576 hojas), Maha Razawin de Saya Mi (24 angas / 288 hojas). [4] A finales del siglo XX, el historiador San Tha Aung pudo confirmar solo ocho de las supuestas 48 obras históricas de la historia arakanesa. Incluso de las ocho existentes, no estaba seguro de la fiabilidad de la información anterior al año 1000 d. C. [67]
Todas las crónicas arakanesas siguen sin traducirse al inglés, lo que significa que los relatos arakaneses no han sido abiertos a la lectura por parte de académicos internacionales (que no sean birmanos). Según el historiador Michael Charney, los relatos arakaneses deben ser comprobados, ya que "las referencias a Arakan en las crónicas de los vecinos de Arakan, como Pegu, Ayudhya y Ava, son en general tendenciosas o mal informadas". [72]
Los gobernantes de los estados Shan , llamados saophas (sawbwas) , celebraban la corte incluso mientras pagaban tributo a sus vecinos más grandes. Algunos de los estados Shan más grandes, como Lan Na (Chiang Mai), Kengtung, Hsenwi, Hsipaw y Mong Yawng, también mantuvieron sus propias historias hasta el siglo XIX, similar a lo que otros estados vasallos como Prome y Toungoo hicieron en los siglos XIV y XVI. ( Lan Na fue tributario de Birmania desde 1558 hasta 1775). En cualquier caso, solo Lan Na y Kengtung, los dos estados Shan más grandes, tenían crónicas importantes. Además, las primeras copias existentes de Lan Na datan solo del siglo XVIII, aunque se dice que la copia original de Jinakalamali de Chiang Mai fue compilada en 1527. [77] El resto de las crónicas de los estados Shan más pequeños (Hsenwi, Hsipaw, etc.) datan solo del siglo XIX. [78] Al igual que sus contrapartes birmanas y mon, varias crónicas shan también afirman que sus sawbwas descienden del clan del Buda, lo que los eruditos del período colonial británico tomaron como una señal de copia de Hmannan y como una señal de su naturaleza reciente. [79] GE Harvey, un erudito del período colonial, encontró que las crónicas shan existentes eran "consistentemente imprudentes con respecto a las fechas, variando un par de siglos en cada hoja", y las descartó. [24]
Las historias locales de Shan se escribieron en una variedad de escrituras Shan . Jinakalamali se escribió originalmente en Pali, Zinme Yazawin en escritura Lan Na y Kengtung Yazawin en escritura Khun, por ejemplo. (Al menos seis escrituras Shan: Tai Long, Tai Hkamti, Tai Neu, Khun, Tai Yun (Kengwi), Tai Yun (Lan Na) estaban en uso en los estados Shan birmanos. [80] ) Excluyendo las crónicas Lan Na, solo Kengtung Yazawin ha sido traducido completamente al inglés como la Crónica Padaeng y la Crónica del Estado Jengtung . [81] (Dos crónicas Lan Na de la Crónica de Chiang Mai y la Crónica Nan también se han traducido al inglés.) [nota 11]
También hay crónicas que quedan fuera de la categorización general. Pawtugi Yazawin cubre la historia de los portugueses, especialmente su gobierno en Syriam (Thanlyin) desde 1599 hasta 1613. [2] Dawei Yazawin y Myeik Yazawin son crónicas de Tavoy (Dawei) y Myeik (Mergui), compiladas después de la conquista birmana de Tenasserim en 1765. [ 75]
Las crónicas también se escribieron en verso , principalmente en formas eigyin o mawgun , y secundariamente en forma de yazawin thanbauk . Los eigyins son canciones de cuna elaboradas para jóvenes príncipes y princesas, escritas para informar a los hijos reales de su genealogía y los logros de sus antepasados. Dado que la antigüedad de la genealogía de la familia real importaba mucho, los poetas hicieron todo lo posible para rastrear a los antepasados lo más atrás posible, con un uso considerable de su propia imaginación. El eigyin más antiguo ( Mauktaw Eigyin , o más comúnmente conocido como Rakhine Minthami Eigyin ) data de 1455, y también es la poesía birmana existente más antigua en hojas de palma. Hay registrados más de 40 eigyins reales. Los mawguns son poemas panegíricos, compuestos por regla general para conmemorar un evento importante. Los temas van desde la llegada de un elefante blanco a la corte hasta la conquista de Siam, desde la finalización de un canal hasta un ensayo sobre cosmología. El mawgun más antiguo data de 1472. El deber del poeta era glorificar el evento en un lenguaje ornamentado en verso. Hay más de 60 mawgun existentes . Tanto el eigyin como el mawgun fueron compuestos en líneas de cuatro sílabas, aunque en diferentes estilos. También han sobrevivido algunos thanbauks yazawin , o epigramas o cronogramas históricos, de los siglos XVIII y XIX. Los thanbauks, a menudo extensos, enumeran los emparejamientos de fechas de años con eventos históricos. [85]
Con su imaginería poética y su glorificación excesiva, los eigyins , mawguns y thanbauks tienen un alto valor literario pero un valor histórico limitado. [85] Algunas de las crónicas en verso más conocidas son:
Los eruditos de la corte también escribieron tratados y precedentes administrativos. Los dos más conocidos, Zabu Kun-Cha Po Yaza Mu Haung ( ဇမ္ဗူကွန်ချ ဖိုးရာဇာ မူဟောင်း ) ( c. principios del siglo XV) [90] y Mani Yadana bon ( မဏိရတနာပုံ ) (1781) son compilaciones de precedentes pero también proporcionan un resumen de los precedentes. dinastías hasta la época en la que fueron escritos. [91] Mani Yadanabon , por ejemplo, es "un depósito de ejemplos históricos que ilustran principios políticos pragmáticos dignos de Maquiavelo". [38] Además, muchos de estos tratados —exposiciones sobre instituciones, insignias reales, rangos y términos técnicos— ayudan a interpretar las crónicas, ya que muchos de los términos están obsoletos. [92]
Los dhammathats son tratados sobre derecho utilizados por las cortes reales birmanas. Los hpyat-htons (también escritos pyattons ) son precedentes legales de reyes anteriores. El tratado legal existente más antiguo, Dhammavisala Dhammathat, data del siglo XII [93] mientras que el más conocido, Wareru Dhammathat en lengua mon , data de la década de 1290. Los primeros dhammathats se escribieron principalmente en pali y solo eran accesibles para la élite de la corte y el clero. Aunque se basaron en el tratado legal hindú Manusmriti en términos de organización, el contenido de los dhammathats birmanos es principalmente derecho consuetudinario birmano [94] y los primeros dhammathats contienen "entre el 4% y el 5%" del tratado legal hindú Manusmriti . [95] El Wareru se tradujo al birmano, al pali y al siamés, y fue la ley básica del Primer Imperio Toungoo . [96] [97] Después de la caída del imperio en 1599, el Código sobrevivió, aunque en formas adaptadas, en los principales estados sucesores. En Siam, coexistió con otros códigos legales hasta que el rey Rama I compiló un nuevo código legal en 1805. [98] Los 18 capítulos centrales de la nueva ley siamesa comparten "similitudes sustanciales con el código del rey Wareru", y el nuevo código agrega 21 capítulos más. [99] En Birmania, el Código se transformó en una versión más centrada en el budismo en 1640. El nuevo tratado a menudo respalda el derecho consuetudinario birmano "con justificaciones escriturales explícitamente budistas". [96] [100]
Un análisis de 1899 realizado por el historiador U Gaung enumera un total de 36 dhammathats que habían sobrevivido de alguna forma. [101] Algunos de los tratados y precedentes legales más conocidos son:
Los reyes utilizaban los sittans , o censos o encuestas de ingresos, para determinar su recaudación de impuestos y su base de personal militar. Los censos recogían datos sobre el tamaño de la población, el número y la descripción de las aldeas, las tierras cultivables, los productos y los impuestos. Los reyes desde los tiempos paganos habían clasificado cada ciudad y aldea en función de los impuestos y gravámenes que podían recaudar. El primer caso conocido de un sittan se ordenó por decreto real del 12 de marzo de 1359, mientras que el primer censo nacional se encargó en 1638. [107] Los dos siguientes censos nacionales se encargaron en 1784 y 1803. [108] El censo de 1784 muestra que el reino tenía una población de 1.831.487, excluyendo las "tribus salvajes" y el Arakan recientemente conquistado. [109]
Las numerosas pagodas y templos del país también conservan un registro histórico, normalmente una inscripción en piedra o campana, llamada thamaing . Proporcionan información histórica importante sobre las dedicaciones religiosas de la realeza y los donantes ricos. Cada thamaing pretende dar la historia del fundador del edificio y de sus benefactores posteriores. Estos documentos incluyen avisos de eventos seculares. [7] Además, algunos monjes eruditos también escribieron crónicas sobre la historia del budismo desde la época de Buda hasta la actualidad. Las dos crónicas religiosas más conocidas son:
La abundancia general de registros históricos nacionales de los países que comprendían el imperio birmano es notable. Representan un marcado contraste con la escasez o ausencia total de tales escritos entre los antiguos reinos hindúes. Los anales de Siam no parecen haber sido llevados con la misma regularidad y abundancia que los de Birmania, aunque proporcionan un resumen de los acontecimientos más destacados.
— Arthur Purves Phayre [7] [nota 13]
El número total de crónicas fuera de las inscripciones es "modesto" debido a su destrucción en los repetidos episodios de guerra del país. La mayor parte del material existente pertenece a las dinastías de la Alta Birmania, que, gracias a haber ganado la mayoría de las guerras, "poseían un palacio perdurable y una tradición continua". La escasez de crónicas de los estados de Ramanya (Baja Birmania), Arakan y Shan contradice la larga historia de estos antiguos estados soberanos, que durante siglos fueron entidades políticas importantes por derecho propio. [4] Incluso las crónicas de la Alta Birmania aún tienen muchas lagunas y carecen de especificidad, especialmente en lo que respecta a las eras anteriores a Toungoo (anteriores al siglo XVI). [33]
Aun así, Myanmar posee la mayor cantidad de material de fuentes históricas de todo el sudeste asiático . [4] [8] Los eruditos del período colonial británico , que fueron los primeros en reconstruir la historia de Birmania de una manera "científica" e hicieron esfuerzos invaluables para preservar sistemáticamente los registros, y miraron con gran escepticismo las narraciones de las crónicas, no obstante elogiaron la relativa integridad del material birmano existente en comparación con los de los estados del sudeste asiático e incluso de la India. [4] [7] DGE Hall resume que "Birmania no es el único país del sudeste asiático que tiene grandes colecciones de este material fuente indispensable y precioso patrimonio del pasado; ningún otro país la supera". [8]
El alcance de las crónicas es más bien limitado. La cobertura gira principalmente en torno a las actividades del monarca y la familia real, y ofrece poca perspectiva sobre la situación general del reino fuera del palacio, a menos que el monarca estuviera involucrado en el evento. [12] Las regiones remotas solo aparecían si formaban parte del itinerario del rey o estaban involucradas en rebeliones o campañas militares. Otros registros (tratados legales y administrativos, censos y crónicas regionales) sí brindan puntos de vista complementarios valiosos. Sin embargo, en general, los registros reales siguen estando muy centrados en el monarca: "cuentan poco sobre las condiciones generales, y su historia no es la del pueblo de Birmania, sino simplemente la de las dinastías de la Alta Birmania". [4]
Las primeras crónicas, como Yazawin Kyaw y Maha Yazawin, se inspiraron en Mahavamsa . [110] La historia (y mitología) budistas primitivas provienen directamente de la crónica de Sri Lanka. Pero gran parte de la tradición crónica existente (tanto en prosa como en verso) y la "sofisticación en el uso y manipulación de un vocabulario y una gramática birmanos ampliados" son legados del período Ava . [111]
Los historiadores tailandeses han recurrido a las crónicas birmanas para reconstruir la historia de Tailandia antes de 1767, ya que las crónicas siamesas originales fueron destruidas durante el saqueo de Ayutthaya por parte del ejército birmano. En particular, la cronología de la historia tailandesa anterior a 1767 sigue la de las crónicas birmanas (las fechas reconstruidas anteriormente de las crónicas siamesas del siglo XIX tenían un desfase de casi dos décadas antes de que los historiadores se dieran cuenta de ello en 1914). [112]
Es imposible estudiarlos, especialmente en conjunción con otros registros nativos, sin adquirir un respeto considerable por ellos. Ningún otro país de Indochina puede mostrar una continuidad tan impresionante. El gran registro de fechas sustancialmente precisas se remonta a no menos de nueve siglos, e incluso leyendas anteriores tienen un sustrato de verdad.
—G . E. Harvey [4]
Las crónicas pueden dividirse en dos partes: las primeras leyendas míticas sobre el origen y la historia factual posterior. Las narraciones de las crónicas comienzan con mitos de origen temprano y, con el tiempo, van pasando lentamente de ser míticas a ser en gran parte factuales. Los historiadores tratan el período del Imperio pagano (1044-1287) como el período divisorio entre las leyendas míticas y la historia factual. Las narraciones del período pagano aún contienen una serie de leyendas (según Harvey, "la mitad de la narración contada como histórica hasta el siglo XIII es probablemente folclore"), pero el "diluvio" de inscripciones de la época proporciona una gran cantidad de información para comprobar la veracidad de estas narraciones. [113] Incluso las partes posteriores de las crónicas, que se ha demostrado que son en gran parte factuales, todavía no fueron escritas puramente desde una perspectiva de historia secular, sino que también lograron lo que Aung-Thwin llama "legitimación según criterios religiosos" de la monarquía birmana. [3]
La reconstrucción de esta parte de la historia temprana de Birmania ha estado en curso, y las opiniones de los investigadores han ido evolucionando. Los investigadores europeos del período colonial vieron en las narraciones principalmente "leyendas" y "cuentos de hadas", y descartaron de plano toda la historia temprana como "copias de leyendas indias tomadas de originales sánscritos o pali". [114] Dudaban mucho de la antigüedad de la tradición de las crónicas, y descartaban la posibilidad de que cualquier tipo de civilización en Birmania pudiera ser mucho más antigua que el año 500 d. C. [5] [115] Esta evaluación fue la opinión predominante al menos hasta la década de 1960. Algunos cuestionaron vigorosamente estas opiniones, pero el desmantelamiento de las mismas tendría que esperar hasta que aparecieran más pruebas arqueológicas. [nota 14]
La erudición moderna, con el beneficio de las últimas investigaciones, ahora tiene una visión mucho más matizada. Las últimas investigaciones muestran que cuando se despojan de los elementos legendarios, que ahora se consideran alegorías , las narraciones de las crónicas se ajustan en gran medida a la evidencia. La evidencia arqueológica muestra que muchos de los lugares mencionados en los registros reales han estado habitados de hecho de forma continua durante al menos 3500 años. [5] Por ejemplo, en Tagaung, el sitio del primer reino birmano según las crónicas, la evidencia más reciente apoya la existencia de ambas eras de Tagaung (c. siglo IX a. C. al siglo I d. C.) reportadas en las crónicas . [6] Por otro lado, la evidencia sugiere que muchos de los primeros "reinos" (Tagaung, Sri Ksetra y Pagan ) fueron contemporáneos entre sí durante largos períodos, y no existieron de manera serial como se informa en las crónicas. [116] Las narraciones crónicas de la historia anterior al siglo XI son la memoria social de la época. [6]
Los registros reales se vuelven cada vez más factuales, donde "después del siglo XI, la cronología de las crónicas birmanas es confiable". [20] Una razón importante es que los cronistas birmanos podían leer las inscripciones de las eras anteriores. No fue el caso en Champa , Camboya y Siam , donde "las escrituras han sufrido cambios tan profundos en el transcurso de los siglos que los compiladores de crónicas posteriores no pudieron leer las inscripciones anteriores". [20] Asimismo, un estudio de 1986 de Maha Yazawin por Lieberman encuentra que gran parte de la historia del siglo XVI, que también fue presenciada por muchos europeos, es en gran parte factual. [117] Sin duda, las narrativas post-paganas no están exentas de problemas. Según Harvey, "las crónicas abundan en anacronismos y en situaciones comunes que se repiten regularmente"; los cronistas consideraban que "las condiciones generales en los primeros tiempos eran las mismas que las de su propia época, el siglo XVIII". [4] Además, las cifras de tropas reportadas en las crónicas para las diversas campañas militares son al menos un orden de magnitud mayores que el número real posible dado el tamaño de la población y los mecanismos de transporte de la época. [118]
A pesar de que Myanmar posee grandes cantidades de material histórico, muchos de los registros no se han conservado adecuadamente ni se han utilizado para la investigación. La Biblioteca Nacional de Myanmar conserva 10.000 paquetes de manuscritos en hojas de palma, que se han obtenido de donaciones privadas y monasterios. Muchos más rollos de manuscritos en hojas de palma siguen sin recogerse y se están pudriendo en monasterios de todo el país sin el cuidado adecuado, así como bajo el ataque de cazadores de tesoros sin escrúpulos. Los esfuerzos por digitalizar los manuscritos no se han materializado. [9] Pocos se han estudiado sistemáticamente desde que la Sociedad de Investigación de Birmania cerró sus puertas en 1980. La sociedad había publicado el Journal of the Burma Research Society (JBRS) (1300 artículos en 59 volúmenes) entre 1910 y 1980. [119]
