En el contexto de la sociedad musulmana en Indonesia , el modernismo o el islam modernista se refiere a un movimiento religioso que pone énfasis en las enseñanzas puramente derivadas de las escrituras religiosas islámicas, el Corán y el Hadith . El modernismo a menudo se contrasta con el tradicionalismo , que defiende las tradiciones vernáculas sincréticas y basadas en los ulama . El modernismo está inspirado en el reformismo de finales del siglo XIX y principios del XX con base en Oriente Medio , como los movimientos modernista islámico , salafista y wahabí . A lo largo de la historia de la Indonesia musulmana contemporánea , estos movimientos han inspirado a varias organizaciones religiosas; desde la organización de masas Muhammadiyah (1912), el partido político Masyumi Party (1943), hasta la organización misionera Indonesian Islamic Dawah Council (1967).
La división entre "tradicionalismo" y "modernismo" es ampliamente utilizada tanto por académicos indonesios como extranjeros para describir el abismo que ha existido entre la sociedad musulmana contemporánea en Indonesia. [1] Anteriormente, la sociedad musulmana en Java en particular se analizaba a través de la división de abangan , santri y priyayi popularizada por el antropólogo Clifford Geertz basada en la identidad comunitaria. Sin embargo, esta división ya ha sido considerada obsoleta. [2] Se considera que la categoría de santri de Geertz se refiere al Islam modernista. [1] [3] Greg Barton de la Universidad de Monash afirma que desde los años 1950 y 1960, la sociedad indonesia podría describirse razonablemente basándose en el dualismo tradicionalista-modernista. [4]
El modernismo/reformismo en el contexto indonesio se define por su adhesión pura al Corán y al hadiz , la promoción del ijtihad (razonamiento individual), el rechazo de las madh'hab (escuelas islámicas de jurisprudencia) y la crítica al taqlid (imitación de precedentes judiciales) de los eruditos religiosos, el sufismo y las tradiciones vernáculas basadas en el sincretismo con las prácticas locales. También se suele discutir en términos de su conflicto interno entre la tendencia inspirada en la filosofía , la ciencia y la racionalidad de la Ilustración , defendida por Muhammad Abduh , y la orientada hacia el literalismo escritural y la regulación unificada del comportamiento ritual formal promovida por Rashid Rida . Esta última se considera más cercana al salafismo . [5] Según Robin Bush de RTI International , el modernismo inicialmente alentó el ijtihad para ampliar la libertad de interpretación individual, pero el rechazo de fuentes religiosas fuera de las escrituras ha llevado al desarrollo de una tendencia rígida y legalista. [1]
Desde los años 1980 y 1990, se han hecho intentos de tender puentes entre el tradicionalismo y el modernismo, y los intelectuales progresistas de ambos bandos han alcanzado una semejanza interpretativa con objetivos comunes de pluralismo y tolerancia interreligiosa. Estos movimientos son llamados "neomodernismo" por académicos como Fachry Ali, Bahtiar Effendy y Greg Barton. [6] [7] El neomodernismo estuvo fuertemente inspirado por el intelectual musulmán paquistaní Fazlur Rahman , y popularizado por una corriente intelectual llamada pembaruan (renovación). Los pensadores neomodernistas o pembaruan más importantes incluyen a Nurcholish Madjid , Djohan Effendi y Luthfi Assyaukanie . Han cooperado con los tradicionalistas de mentalidad reformista como Abdurrahman Wahid de Nahdlatul Ulama , manteniendo una fuerte influencia desde finales de los años 1990 hasta principios de los años 2000. [1] [8]
El Islam en Indonesia fue difundido por comerciantes árabes y santos sufíes después del siglo XVI. Había legitimado la autoridad de los ulemas y el taqlid como sistema de aprendizaje, e impulsó la incorporación de prácticas hindúes o animistas vernáculas a la tradición islámica. [2] Desde el siglo XVIII, el mundo islámico se enfrentaba a la colonización europea en todo el mundo y a una crisis filosófica. El modernismo islámico fue articulado por filósofos como Jamal ad-din Al Afghani , Muhammad Abduh y Rashid Rida para revivir la civilización islámica. Criticaron la autoridad de los ulemas y el taqlid como una imitación ciega, así como al sufismo por desviación y los culparon por la desaparición de la enseñanza y la civilización islámicas. [1] [5]
Con el aumento de estudiantes indonesios que estudiaban en Oriente Medio, especialmente en El Cairo , musulmanes indonesios como Abdullah Ahmad , Ahmad Dahlan , Ahmad Hassan y Moenawar Chalil habían traído el modernismo islámico al archipiélago indonesio. En Sumatra occidental , una juventud reformista que se autodenominaba kaum muda ("generación joven") ejerció una fuerte influencia. Ahmad fundó una revista islámica, Al-Munir, en Padang , inspirada en Al-Manar, publicada por Rida. En 1912, Dahlan estableció una organización socioreligiosa, Muhammadiyah , la primera organización religiosa de masas en Indonesia. Hassan y Chalil se convirtieron en miembros destacados de una organización modernista, PERSIS , establecida en 1923. Otras organizaciones modernistas incluyen Al-Irshad Al-Islamiya en Yakarta (1914) y Sumatera Thawalib en Sumatra occidental (1915). [1] [2] [5]
Los modernistas también fueron activos en el ámbito político, estableciendo la Unión de Musulmanes Indonesios (PERMI) en 1930, el Partido Masyumi en 1943, [a] y la Asociación de Estudiantes Musulmanes (HMI) en 1947. El líder del Partido Masyumi, Mohammad Natsir , se convirtió en el defensor más destacado del modernismo durante la era de Sukarno y el Nuevo Orden . A través del Partido Masyumi, Natsir hizo campaña para implementar la sharia a nivel estatal. Después de la prohibición por parte del régimen de Suharto , Natsir pasó a la clandestinidad y fundó el Consejo Islámico Dawah de Indonesia (DDII) en 1967. DDII construyó fuertes relaciones con los eruditos musulmanes de Oriente Medio de las corrientes salafista y wahabí y jugó un papel enorme en la importación de estas doctrinas a Indonesia. Durante la era del Nuevo Orden, HMI construyó fuertes relaciones con el gobernante Partido Golkar , induciendo los cambios de la política de Suharto hacia los musulmanes. [8]
Durante los años 1980 y 1990, la rama progresista del neomodernismo había ganado una fuerte presencia gracias a Nurcholish Madjid y su Universidad Paramadina. Madjid y otros modernistas eran activos en la organización política Asociación Indonesia de Intelectuales Musulmanes (ICMI). La ICMI se convirtió en el principal vehículo para el intento del régimen de Suharto de obtener el apoyo musulmán. Sin embargo, Madjid más tarde rompió con la ICMI por su compromiso con el régimen de Suharto. Los neomodernistas y Madjid habían jugado un papel importante, junto con los tradicionalistas progresistas como Abdurrahman Wahid después de la caída de Suharto y la transición democrática en la era de la reforma . [8] Después de la reforma, los modernistas de Muhammadiyah establecieron el Partido del Mandato Nacional (PAN) con Amien Rais como presidente. La rama puritana de los modernistas ha sido absorbida por Jemaah Tarbiyah que fundó el Partido de la Justicia Próspera (PKS). [9] Los neomodernistas influyeron en la creación de la Red del Islam Liberal (JIL) y del movimiento progresista Muhammadiyah Berkemajuan. [10]