La ketubá ( / kɛt uːˈbɑː / ; [1] hebreo : כְּתוּבָּה ) es un contrato matrimonial judío. [ 2] Se considera una parte integral de un matrimonio judío tradicional y describe los derechos y responsabilidades del novio en relación con la novia. En la práctica moderna, la ketubá no tiene un valor monetario acordado y rara vez es aplicada por los tribunales civiles, excepto en Israel. [3]
Según el Talmud de Babilonia , la ketubah fue promulgada por Simeón ben Shetach [4] para que no fuera una cosa fácil para un hombre divorciarse de su esposa. [5] La ley prevé que la esposa de un hombre reciba una suma fija de dinero, generalmente proveniente de su propiedad, en caso de que él se divorcie de ella o muera antes que ella. El Sefer ha-Chinuch sugiere una razón diferente: "...la Torá nos ha ordenado realizar un acto antes de tomar una esposa, un asunto que tiene como objetivo mostrar que son una pareja unida en matrimonio antes de que él se acueste con ella carnalmente, y que no se acerque a ella como uno lo haría con una ramera , donde no hay otro acto que preceda lo que sucede entre ellos..." [6]
Los rabinos de la antigüedad insistían en que la pareja casada entrara en la ketubah como protección para la esposa. Actuaba como un reemplazo del mohar bíblico , el precio pagado por el novio a la novia, o a sus padres, por el matrimonio (es decir, el precio de la novia ). [7] La ketubah servía como un contrato, por el cual la cantidad debida a la esposa (el precio de la novia) pasaba a ser pagada en caso de cese del matrimonio, ya sea por la muerte del esposo o el divorcio . El mohar bíblico creó un problema social importante: muchos jóvenes futuros esposos no podían reunir el mohar en el momento en que normalmente se esperaba que se casaran. Entonces, para permitir que estos jóvenes se casaran, los rabinos, en efecto, retrasaron el momento en que la cantidad sería pagadera, cuando sería más probable que tuvieran la suma. [8] El mecanismo adoptado fue prever que el mohar fuera parte de la ketubah . Tanto el monto del mohar como el de la ketubá tenían el mismo propósito: proteger a la esposa en caso de que el marido dejara de apoyarla (ya fuera por muerte o divorcio). La única diferencia entre los dos sistemas era el momento del pago. Un equivalente secular moderno sería el derecho a la pensión alimenticia en caso de divorcio.
El monto de la ketubá servía como desincentivo para el marido que estuviera pensando en divorciarse de su esposa: necesitaba tener esa cantidad para poder pagarle a su esposa. A menos que el marido prometiera lo contrario, la obligación mínima hacia la novia virgen de un hombre era de 200 denarios de plata ( מאתים זוז ), conocido como el capital (o precio de la dote), y 100 denarios de plata ( מאה זוז ) para un hombre que se casaba con una mujer viuda o divorciada. Esto se pagaba en su totalidad con la propiedad de un hombre en caso de que se divorciara de ella durante su vida, o de que falleciera antes que ella. Esta misma suma, según el exégeta mishnáico Obadiah Bartenura , que cita a Maimónides , es siempre 1 ⁄ 8 del peso del 'Shekel del Santuario' (moneda tiria), [9] que por cada 200 shekels en moneda tiria, solo se requería 25 para ser empeñados en la ketubah de una virgen , una suma equivalente a 200 denarios de plata provinciales . [10] Basado en el peso anatómico de 25 shekels en moneda tiria, la cantidad mínima avalada en la ketubah de una virgen ascendía a 504 gramos de plata fina. [11]
El dinero prometido en la ketubá de una mujer puede escribirse en monedas locales, pero debe tener el valor de mercado transaccional del peso mencionado en plata. La mayoría de las ketubá también contienen una obligación adicional, conocida como "colateral adicional" (heb. תוספת = incremento), por la cual el novio promete dinero adicional a su novia. En la tradición ashkenazí, la costumbre es consolidar estas diferentes obligaciones financieras, o promesas, en una sola suma agregada. En otras comunidades judías, la costumbre era escribir todas las obligaciones financieras como componentes individuales.
La ketubah de Babatha , una mujer del siglo II que vivió cerca del Mar Muerto , fue descubierta en 1960 en la Cueva de las Letras . [12]
Se descubrieron más de doscientos ketubot , entre otros manuscritos, en la Geniza de El Cairo . [13] Datan entre los siglos VI y XIX y, aunque muchos consisten en texto simple, hay ejemplos que utilizan recursos decorativos como la micrografía [14] y la iluminación [15] para elaborarlos.
El contenido de la ketubá es, en esencia, un contrato de dos vías que formaliza los diversos requisitos que la Halajá (ley judía) exige al marido judío en relación con su esposa. El marido judío asume en la ketubá la obligación de proporcionar a su esposa tres cosas principales: ropa, comida y relaciones conyugales [16] , y también la de pagarle una cantidad de dinero previamente especificada en caso de divorcio. La dote principal prometida en una ketubá es de 200 zuz para una virgen y de 100 zuz en caso contrario (por ejemplo, para una viuda, una conversa o una mujer divorciada, etc.). [17] Hoy en día, estas promesas se hacen en moneda local y, a menudo, superan la del principal. Por lo tanto, el contenido de la ketubá dicta esencialmente los derechos de la esposa en el matrimonio y proporciona su seguridad y protección. ( Los judíos conservadores a menudo incluyen un párrafo adicional, llamado la cláusula Lieberman , que estipula que el divorcio será adjudicado por un tribunal rabínico moderno (un beth din ) para evitar la creación de una esposa encadenada .) Las condiciones escritas en el contrato matrimonial pueden variar entre comunidades, como en el caso de la ketubah yemení , donde la costumbre en Yemen no era consolidar las diferentes obligaciones financieras, o promesas, en una sola suma agregada como se practica en algunas comunidades. En cambio, todas las obligaciones financieras se escribieron como componentes individuales y tenían las mismas sumas fijas para todas las personas. [18] El Gran Rabinato en Israel ha buscado traer uniformidad a la ketubah , particularmente donde las comunidades judías en la diáspora habían mantenido tradiciones conflictivas. [19]
Como en la mayoría de los contratos celebrados entre dos partes, existen obligaciones mutuas, condiciones y términos de reciprocidad para que dicho contrato se considere válido. Así dijo R. Yannai : “Las condiciones escritas en una ketubá , [cuando se incumplen], equivalen a [la pérdida de] la ketubá ”. [20] Una mujer que negaba el coito con su marido, una condición de la ketubá , era considerada motivo legal para la pérdida de su contrato matrimonial, y se cancelaban el contrato principal y los adicionales. [21]
La corte sacerdotal (antes del año 70 d. C. ) estableció que un bat-kohen virgen recibiría una ketubah de 400 Zuz (en lugar de las 200 Zuz estándar para una virgen judía). [22] Sin embargo, el Talmud Yerushalmi opina que el bat-kohen que se casa con un no-kohen recibe esas 200 Zuz estándar, como penalidad por no casarse dentro del sacerdocio. [23] Un bat-kohen viudo recibiría las 100 Zuz estándar para las viudas, aunque en un momento esta suma había sido aumentada a 200 Zuz. [22]
La ketubá es una forma popular y significativa del arte ceremonial judío . Las ketubá se han elaborado en una amplia gama de diseños, generalmente siguiendo los gustos y estilos de la época y la región en la que se elaboran. Hoy en día, los estilos y las decoraciones de las ketubá son elegidos por la pareja como una representación de sus estilos personales. Esto contrasta con otros textos legales o sagrados judíos (como el Talmud , la Mishná , etc.), que no se pueden decorar.
Las ketubot tradicionales no están escritas en hebreo , sino en arameo , la lengua franca de los judíos en la época en que las ketubot se estandarizaron. Esto se hacía para asegurarse de que los novios entendieran el contrato que se estaba firmando. Muchas ketubot contemporáneas tienen traducciones al inglés u otras lenguas vernáculas o un texto vernáculo que las acompaña. Muchos judíos conservadores y otros judíos no ortodoxos usan ketubot escritas en hebreo en lugar de en arameo. Otros pueden usar ketubot arameos pero también tienen una versión oficial adicional en hebreo. [24]
En los últimos años, las ketubot se han vuelto disponibles en una variedad de formatos, así como en el texto arameo tradicional utilizado por la comunidad ortodoxa. Los textos disponibles incluyen textos conservadores, que utilizan la Cláusula de Lieberman , textos reformistas, igualitarios e interreligiosos. Algunas congregaciones también tienen textos disponibles para parejas del mismo sexo. Además, hoy también están disponibles textos humanistas seculares y conmemorativos.
En una ceremonia de boda judía tradicional , la ketubah es firmada por dos testigos y tradicionalmente se lee en voz alta bajo la jupá entre el erusin y el nissuin . Se invita a amigos o parientes lejanos a presenciar la ketubah, que se considera un honor; los parientes cercanos tienen prohibido ser testigos. Los testigos deben ser testigos halájicamente válidos y, por lo tanto, no pueden ser parientes consanguíneos de la pareja. En el judaísmo ortodoxo , las mujeres tampoco se consideran testigos válidos. La ketubah se entrega a la novia (o, más comúnmente, a la madre de la novia) para su custodia.
Los matrimonios suelen colgar las Ketubot en lugares destacados de sus casas como recordatorio diario de sus votos y responsabilidades mutuas.
Sin embargo, en algunas comunidades, la ketubah se exhibe en una sección muy [ aclaración necesaria ] privada de la casa o no se exhibe en absoluto. Varias razones que se dan para esto incluyen el hecho de que los detalles especifican detalles personales, la exhibición prominente puede invitar a los celos o temores del mal de ojo . Históricamente, la ketubah especificaba si la novia era virgen. En las comunidades sefardíes , todavía especifica las contribuciones reales de la familia al nuevo hogar y el acuerdo de divorcio; las comunidades asquenazíes han adoptado la costumbre de tener montos fijos para todas las bodas.
Según la ley judía , los cónyuges tienen prohibido vivir juntos si la ketubá ha sido destruida, perdida o de alguna otra manera no se puede recuperar. [25] [26] En tal caso se inventa una segunda ketubá (llamada Ketubah De'irkesa), que establece en su frase inicial que viene a sustituir a una ketubá anterior que se ha perdido.
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