El Imperio Sharifiano ( árabe : ٱلْخِلَافَةُ ٱلشَّرِيفِيَّة , lit. 'ʾal-H̱ilāfaẗu ʾaš-Šarīfiyya') fue un imperio proclamado por los líderes sharifianos del Hiyaz en 1924, en reemplazo del califato otomano , que fue abolido por Mustafa Kemal Atatürk . Aunque los Banu Hashim mantuvieron el califato en varios puntos de la historia, Hussein bin Ali , el jerife de La Meca , fue el primero y el último califa de este linaje. [1]
En el mundo árabe , representó la culminación de una larga lucha para recuperar el califato de manos otomanas. Las primeras revueltas árabes que desafiaron la validez del califato otomano y exigieron que se eligiera a un sayyid árabe como califa se remontan a 1883, cuando el jeque Hamat-al-Din tomó Saná y pidió el califato como sayyid. [2]
Sin embargo, no fue hasta el final del califato otomano , abolido por los kemalistas , que Hussein bin Ali fue proclamado califa en marzo de 1924. Su postura hacia el califato otomano era ambigua, y aunque era hostil a él, [3] prefirió esperar a su abolición oficial antes de asumir el título, para no romper la Ummah creando un segundo califa junto al califa otomano . También apoyó económicamente a la última dinastía otomana en el exilio, para evitar que se arruinara. [4]
Su califato fue rechazado por los imperios británico y francés , los sionistas y los wahabíes , [5] pero recibió el apoyo de una gran parte de la población musulmana de la época, [6] [7] [8] [9] así como de Mehmed VI . [10] Aunque perdió el Hiyaz y fue exiliado, luego encarcelado por los británicos en Chipre , [11] Hussein continuó usando el título hasta su muerte en 1931. [12] [13]
Los Banu Hashim , de donde proceden los hachemitas , mantuvieron el califato sunita durante varias épocas, siendo la más famosa la del califato abasí . [14]
La idea del Califato Sharifiano ha estado flotando desde al menos el siglo XV. [15] Los Sharifs de La Meca fueron figuras significativas en el Islam sunita [16] [17] porque, además de ser Sayyids y su control sobre las dos mezquitas más importantes del Islam , también garantizaron el paso libre para realizar el Hajj y defendieron la ruta de peregrinación contra varias incursiones llevadas a cabo por beduinos que tenían como objetivo a los peregrinos. [18]
Hacia finales del siglo XIX, las perspectivas de un posible califato sharifiano se volvieron más realistas debido a la decadencia del Imperio otomano , que había sido duramente derrotado en la guerra ruso-turca de 1877-1878 . Los levantamientos árabes iniciales que desafiaban la autoridad del califato otomano y abogaban por el nombramiento de un sayyid árabe como califa se remontan a 1883, cuando el jeque Hamat-al-Din tomó el control de Saná y pidió explícitamente el establecimiento de un califato dirigido por un sayyid. [2] Durante este período, un número cada vez mayor de pensadores musulmanes y árabes comenzaron a defender la idea de que un califato volviera a los Quraysh , como Abd al-Rahman al-Kawakibi . [14]
Según el historiador israelí Joshua Teitelbaum, [14] hay pocas pruebas de que la idea de un califato sharifiano haya obtenido un amplio apoyo popular en Oriente Medio o en cualquier otro lugar. [15] Sin embargo, la investigadora saudí Mai Yamani sostiene que la idea "se convirtió en un tema de amplio debate en el mundo árabe durante los últimos años del Imperio Otomano". [19]
Cuando los otomanos, conscientes de su importancia religiosa, pidieron a Hussein bin Ali que se uniera a ellos en la yihad que habían proclamado contra las potencias de la Triple Entente, él se negó, considerando esta yihad ilegítima. [22] El 1 de noviembre de 1916, cuando los británicos intentaron preguntar sobre la postura de Hussein bin Ali sobre la cuestión del califato, expresó a través de su hijo que se alineaba con la opinión de los ulemas de La Meca , quienes la habrían considerado ilegítima. [23] Sin embargo, declaró que prefería dejar la decisión a los ulemas . [23]
En 1917, tras la proclamación de la independencia del Reino Árabe , los ulemas de La Meca anunciaron una serie de razones por las cuales el Califato Otomano sería ilegítimo y Hussein bin Ali sería legítimo: [24] [25] [26]
¿Qué dice el mundo musulmán de los Beni Osman que pretenden ser califas del Islam , mientras que durante muchos años fueron como marionetas en manos de los jenízaros , zarandeados, destronados y asesinados por ellos, de una manera contraria a las leyes y doctrinas establecidas en los libros de la religión sobre el ascenso y derrocamiento de los califas, hechos que están registrados en su historia? (...) Queremos que los aquí presentes os digan a vosotros, los que estáis lejos, que confesaremos ante Dios Todopoderoso, en el último día, que hoy no conocemos a ningún gobernante musulmán más justo y temeroso de Dios que el hijo de Su Profeta que está ahora en el trono del país árabe . No conocemos a nadie más celoso que él en la religión, más observador de la ley de Dios en palabras y hechos, y más capaz de gestionar nuestros asuntos de tal manera que agrade a Dios. El pueblo de Tierra Santa lo ha proclamado su Rey simplemente porque, al hacerlo, estarían sirviendo a su religión y a su país.
A pesar de esto, Hussein continuó atacando al Comité de Unión y Progreso (CUP) mientras que perdonó al califa otomano. [27] Por ejemplo, en una declaración publicada en 1917, Hussein declaró: "Será el comienzo de nuestra disociación de él, excepto por el nombre de su Sultán , que hemos mantenido sagrado hasta ahora, en reverencia al legado de sus antepasados y con la esperanza de que alguien surja para rescatar a su país del dominio de la facción turania . Y Alá es el que está en control y el que tiene la última palabra". [27]
Antes de asumir oficialmente el título, en marzo de 1919, fue aclamado por los residentes musulmanes de Jaffa cuando liberó la ciudad. En su declaración, los habitantes afirmaron: "Los residentes musulmanes de Jaffa se reunieron en su gran mezquita y juraron lealtad a Su Majestad, el califato islámico. Recitaron oraciones benévolas para apoyar su glorioso trono árabe y expresaron gratitud al Todopoderoso, que restauró el sagrado califato a sus legítimos dueños". [28]
El sultanato otomano fue abolido el 1 de noviembre de 1922, al finalizar la Guerra de Independencia de Turquía . Sin embargo, el cargo de califa se mantuvo durante dieciséis meses más, durante los cuales lo ocupó Abdulmecid II . Se desempeñó como califa bajo el patrocinio de la recién fundada República Turca hasta el 3 de marzo de 1924, cuando la Gran Asamblea Nacional de Turquía abolió formalmente el califato . Después del exilio de Mehmed VI , Hussein bin Ali hizo declaraciones en apoyo de la dinastía otomana , que había sido arruinada y exiliada de Turquía . Al respecto, declaró: [4]
Los servicios prestados por la familia otomana al Islam y a los musulmanes son innegables; su heroísmo no puede ser menospreciado. La reciente decisión sobre el exilio de la familia ha traspasado los corazones y entristecido los espíritus de los musulmanes. Por lo tanto, consideramos que es una obligación de la hermandad islámica atender las necesidades de la familia y evitar que experimenten dificultades financieras. Aquellos que deseen participar en esta gran empresa deben expresar sus intenciones a nuestros representantes en La Meca.
En la misma perspectiva, apoyó económicamente a los miembros de la dinastía otomana exiliada para evitar su ruina. A pesar de su complicada situación financiera y económica, les proporcionó 2400 liras. [4] Mientras existió el califato otomano, Hussein no quiso asumir el título, para evitar dividir a la Ummah. [29]
Después de que el califato fuera abolido por la Gran Asamblea Nacional Turca , Hussein fue proclamado califa. Los relatos sobre la fecha oficial y los procedimientos varían, algunos sitúan el comienzo del califato el 3 de marzo de 1924, cuando Hussein se habría declarado califa en el campamento de invierno de su hijo Abdullah en Shunah, Transjordania . [30] Otros relatos, como un despacho de Reuters , establecen la fecha como el 7 de marzo de 1924 y describen a Hussein bin Ali siendo elegido califa por musulmanes de "Mesopotamia, Transjordania y Hiyaz". [31] Visitó a numerosos eruditos durante este período, viajando dentro de sus territorios. Así, el 10 de marzo de 1924, visitó el Consejo Islámico Supremo en Jerusalén , en la mezquita Al-Aqsa. Bajo la presidencia de Amin al-Husseini y Al-Taji, discutieron el asunto. Finalmente, proclamaron un documento de lealtad al califato de Hussein bin Ali, en el que declaraban: [32] [33]
Nosotros, los muftíes, jueces, dignatarios y representantes de la tierra palestina , la gente con autoridad y contrato, prometemos nuestra lealtad a Su Majestad, el Rey Hachemita de los Árabes, Hussein bin Ali bin Awn al-Hashemi , con el califato islámico , con la condición de que el asunto se lleve a cabo mediante consulta, como lo ordenó Dios Todopoderoso. También está condicionado a que ninguna acción contradiga el interés público de los musulmanes , y que las decisiones sobre los asuntos de Palestina, su estructura de gobierno y sus opiniones se tomen solo con el consentimiento de su pueblo.
Un tercer recuento de la fecha oficial tiene lugar cuando recibió el homenaje de la mayoría de la población árabe en Ammán como califa, el 11 de marzo de 1924. [34] El 10 de marzo de 1924, recibió la lealtad del Gran Mufti de Jerusalén y del Patriarca Ortodoxo Griego de Jerusalén , según el periódico árabe al-Rihlat. [35] Finalmente, una cuarta versión coloca la fecha el viernes 14 de marzo de 1924, cuando Hussein fue evidentemente entronizado como califa en Bagdad durante la oración del viernes. [31] En cualquier caso, todas las fuentes coinciden en una fecha en marzo de 1924, poco después de la abolición del califato otomano por Mustafa Kemal Atatürk . [30] [31] [34] [36]
El periódico kuwaití Al-Rai también sitúa la fecha del califato en marzo de 1924 y menciona la proclamación hecha por Hussein en Ammán [32] , seguida de un juramento de lealtad de los musulmanes. En ella, declaraban: [32]
El acto del gobierno de Ankara de abolir el califato provocó que los distinguidos eruditos religiosos de los lugares sagrados de La Meca y Medina , así como los de la Mezquita Al-Aqsa y los países circundantes, nos sorprendieran y nos obligaran a jurar lealtad con gran entusiasmo al gran liderazgo y al gran califato. Esto se hizo en lugar de observar los rituales religiosos y el ayuno prescritos por una legislación clara, debido a la inadmisibilidad de que los musulmanes permanezcan sin un imán durante más de tres días, como se establece explícitamente en las recomendaciones del venerable Faruk [= sobrenombre de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb ].
También inició un programa de restauración de edificios religiosos, empezando por las mezquitas de Palestina, en particular la mezquita de Al-Aqsa , para la que financió 26.672 liras. [28] [37]
Aunque algunos no lo apoyaron, parece que su reivindicación del título fue reconocida por una gran parte de la población musulmana hejazí , levantina [9] [38] y, más generalmente, árabe . [34] También recibió el apoyo de Mehmed VI , el 18 de marzo de 1924 uno de los últimos califas otomanos y el último sultán otomano , según The Times y Vatan , que informaron que lo apoyó como nuevo califa. [10]
Publicaciones árabes como Al-Qiblah , Alif Ba y Al-Nahdah lo apoyaron, [39] y las mezquitas de Damasco , [40] Jerusalén , Beirut , [40] La Meca , Bagdad , Ammán , Medina y Alepo [40] organizaron oraciones públicas por él. [41] En la región de Haifa , el gobernador británico notó que tanto los árabes cristianos como los musulmanes se unieron detrás de la nueva proclamación. [42] Según el periódico al-Ahram , Hussein también recibió la lealtad de los musulmanes chiítas de Irak , que estaban satisfechos de ver al Califato en manos de un Quraysh . [43] El periódico Al-Iraq informó que la escuela Ja'fari estuvo de acuerdo en verlo como el califa legítimo del Islam, incluso si era sunita. [43]
Para reforzar su proclamación y establecer bases legales para su califato, Hussein convocó un Congreso Islámico en La Meca en 1924, [7] que comprendía tanto a musulmanes sunitas como chiítas y, por lo tanto, podría decirse que fue uno de los Congresos Islámicos más inclusivos de la historia. [44] El Congreso celebró doce sesiones antes de ser aplazado indefinidamente debido al avance de las fuerzas saudíes. [7] Sin embargo, el califato de Hussein recibió un reconocimiento bastante diverso del mundo árabe que todavía estaba bajo el dominio colonial. Por ejemplo, la situación en Egipto era diferente, [44] el rey Fuad de Egipto intentó asumir el título organizando un Congreso Islámico en El Cairo en 1925, con el apoyo de la Universidad Al-Azhar , [38] que lo elegiría como nuevo califa, pero este plan finalmente fue desechado ya que carecía de apoyo general [44] y provocó protestas, [45] en parte porque era visto como un monarca estrechamente vinculado con los británicos . [45]
Los franceses vieron esta proclamación como "la peor solución posible" en palabras de Hubert Lyautey , quien también defendió que el Califato Otomano era mejor para los intereses franceses que el Califato Sharifiano. [46] Creían que tener un nuevo califa influyente podría correr el riesgo de revivir el panislamismo , causar inestabilidad en las colonias musulmanas francesas en caso de conflicto y potencialmente dar el Mar Rojo a los británicos. [46] Como resultado, los franceses se opusieron mucho a este Califato. [40] En el Mandato Francés de Siria y Líbano , aunque las primeras reacciones fueron positivas, se involucraron en varias estrategias para luchar contra él. [40] Primero, en Beirut , Damasco y Alepo , se ordenó a los gobernadores franceses que vigilaran a los muftíes y ulemas locales . [40] Posteriormente, obligaron a la prensa local a insertar artículos que atacaban al califato por estar "pagado por los británicos". [40] Finalmente, los partidarios que se negaron a abandonar el califato fueron arrestados y luego deportados. [40] Mientras tanto, tenían al sultán de Marruecos dispuesto a asumir el título de califa si era necesario, ofreciendo a los franceses un califa más alineado con sus intereses, aunque menos significativo. [46]
En la República de Weimar , las comunidades musulmanas apoyaron a Hussein y se opusieron a la abolición del califato otomano . [47] Mahatma Gandhi , que seguía de cerca los acontecimientos en Palestina y el mundo musulmán, apoyó la restauración del califato, pero no tomó posición sobre qué apoyaría. [48]
En la práctica, el califato llegó rápidamente a su fin cuando la familia hachemita tuvo que huir del Hiyaz después de su captura por las fuerzas Ikhwan de Ibn Saud , el fundador de Arabia Saudita, en 1924-1925, lo que impidió cualquier establecimiento a largo plazo. [15] [49] Sin embargo, a pesar de su exilio y encarcelamiento por los británicos en Chipre , [11] continuó usando el título de califa [12] hasta su muerte. [13]
Hussein bin Ali fue enterrado en Jerusalén en 1931, ya que no pudo ser enterrado en La Meca , como quería y como era la norma para los jerifes de La Meca hasta entonces, porque Ibn Saud no quería permitir que lo enterraran allí. [11] Por lo tanto, los dignatarios y líderes locales querían que lo enterraran en el recinto de la mezquita de Al-Aqsa. [50] Como último califa del Islam sunita , fue enterrado en la madraza Al-Arghuniyya dentro del complejo de la mezquita Al-Aqsa (Al-Haram al-Sharif) . La siguiente inscripción está escrita en la ventana sobre su tumba: Árabe : هَذَا قَبْرُ أَمِيرِ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلْحُسَيْن بْنُ عَلِي , iluminado. 'Haḏa qabru ʾamīri ʾal-mūˈminīna ʾal-Ḥusayn bnu ʿAlī' que se traduce como "Esta es la tumba del Comandante de los Fieles, Hussein bin Ali". [51] [52]
El califato sharifiano es considerado por algunos como el último califato "tradicional" del Islam sunita [9] [53] [54] [55] [56] antes de las reivindicaciones más recientes de varios grupos yihadistas a partir de la década de 1990, en particular el Estado Islámico . [57]
Varias mezquitas llevan su nombre hasta el día de hoy, como la mezquita Hussein bin Ali en Aqaba , [58] la mezquita Hussein bin Ali en Ma'an [59] o la mezquita al-Husseini en Ammán . [60] En 2020, Al-Araby realizó un documental sobre él y su vida , [61] que fue visto más de cinco millones de veces en YouTube hasta mayo de 2023. [62]
El jefe de Hussein acompaña al movimiento insurreccional de una proclamación oficial o acusa a los otomanos de impiedad, pero sin abordar la cuestión del nacionalismo árabe.
وأعرب الأمير عبد الله بن الحسين عن موقف الحجاز بخصوص الخلافة في مكالمة هاتفية مع الكولونيل ويلسون (الملحق ني في جدة) في ١ نوفمبر ١٩١٦، حيث أعلن أن جلالته ترك مسألة الخلافة للعالم الإسلامي، ولكن علماء مكة لم يوافقوا على خل افة الأتراك. وقال الملك حسين نفسه في محادثة مع فيصل غصن حول الثورة العربية: "تساءل علماء مكة عن الخلافة وشروطها؟".
سيكون هذا افتتاحًا لانفصالنا عنه، باستثناء اسم سلطانه الذي حفظناه حتى الآن تكريمًا لآثار أسلا فه، وعلى أمل ظهور مخلص يحرر بلاده من سيطرة الفئة التورانية. والله هو الذي يمتلك القوة قبل كل شيء، وإليه تعود القرار النهائي.
وعقب إلغاء الخلافة العثمانية من تركيا في ٤ آذار، أعاد الحجاز توضيح موقف الحسين من الخلافة القائمة على عدم انتحاله لهذا المنصب ما دامت الخلافة العثمانية، وكان الحسين مؤمنًا بوحدة الأمة الإسلامية حتى ألغتها الأتراك.
Il reçoit l'allégeance d'une grande partie des oulémas levantins, qui lui reconnaissent sa qualité de Qurayshite and gardent à l'esprit son action en favor de la independencia de los árabes durante la guerra. En Egipto, les oulémas d'al-Azhar, alto lugar del enseñante musulmán en Caire, proponente de reunirse con un congreso que será el encargado de diseñar un nuevo calife. Le roi Fouad (1917-1936) y voit évidemment una belle opportunité politique personalle: pourquoi pas lui ?
وجاء في تعليق الأهرام على بيعة أهل العراق للحسين: "والمهم من الأمر الطائفة الشيعية في العراق بايعت الملك بالخلافة" وأهل الشيعة لم يكونوا يعترفون بالخلافة لأنهم يعدون شروطها الأساسية أن تكون في أهل البيت. وقد عد هذا الحادث أكبر حادث في الإسلام بانتهاء خلافة علي بن أبي وكانت جريدة العراق قد نشرت بعنوان "حلافة: الحسين ومبايعة الجعفرية له جاء فيه: "أن علماء الجعفرية حفوا لمبايعة الحسين مع العلم أنهم امتنعوا من قبل عن مبايعة آل عثمان؛ وذلك لأنهم وجدوا الشروط المطلوبة للخلافة متوفرة فيه" فهو عربي فرشي علوي.
Junto con Sharif Hussein, los académicos de la Universidad Al-Azhar de El Cairo convocaron un congreso para elegir un nuevo califa; su intento de otorgar el título al rey probritánico Fuad I en mayo de 1926, un mes antes del Congreso de La Meca, provocó protestas nacionales e internacionales, incluida una del líder musulmán soviético Rida al-Din b. Fakhr al-Din.