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Mezquindad

El predicador revivalista Sam Jones acuñó el lema "Deja tu mezquindad", que fue musicalizado por EO Excell . [1]

La mezquindad es una cualidad personal cuya forma clásica, discutida por muchos desde Aristóteles hasta Tomás de Aquino , la caracteriza como un vicio de "bajeza", pero cuya forma moderna trata más de la crueldad .

Formulación clásica

En su diccionario, Noah Webster definió la mezquindad como «falta de excelencia», «falta de rango», «baja condición», «bajeza mental» y «sordidez, tacañería, opuesta a la liberalidad o la caridad», señalando que «la mezquindad es muy diferente de la frugalidad». [2] Estas definiciones, en particular la última, resumen en gran medida los aspectos de la definición clásica de mezquindad que han sido propuestos por filósofos, aristotélicos y de otros tipos, a lo largo de los siglos.

Aristóteles

En su Ética a Nicómaco , donde cada virtud es considerada como un punto intermedio en un continuo delimitado por dos vicios, Aristóteles coloca la mezquindad como uno de los dos vicios que enmarcan la virtud de la liberalidad/generosidad. [3] Es la deficiencia de dar o el exceso de tomar de los demás. [4] [5] El otro vicio es la prodigalidad (exceso de dar o deficiencia de tomar de), que Aristóteles describe como menos común que la mezquindad y menos vicio. [6]

La mezquindad puede adoptar muchas formas, ya que existen varias maneras en las que uno puede desviarse de la virtud liberal/generosa. Puede ser un deseo de riqueza con un deseo insuficiente de beneficiar a los demás; o un deseo de beneficiar a los demás reprimido por un deseo excesivo de conservar el dinero que uno tiene; o el deseo de demasiada riqueza. Aristóteles dijo que "la mezquindad siempre la imputamos a quienes se preocupan más de lo debido por la riqueza" y "parece haber muchas clases de mezquindad". [5] [7]

La traducción de lo que Aristóteles quería decir no está exenta de problemas. La palabra aristotélica ἐλευθερία ( eleutheria ) se corresponde tanto con liberalidad como con libertad. Su opuesto, ανἐλευθερία , es a la vez mezquindad y servilismo. [8] Filósofos como Susanne E. Foster (en Foster 1997) han intentado reconciliarlas explicando que la connotación es que la mezquindad es la esclavitud por las posesiones materiales de uno. Un esclavo no tiene posesiones para dar y no es el receptor de regalos de otros; mientras que una persona libre, en una cultura de intercambio de regalos, puede dar y recibir libremente. La mezquindad, por lo tanto, es el vicio de una persona libre que se comporta, en tal cultura, como lo hace un esclavo. [8]

Otro problema que ha preocupado a los filósofos que analizan a Aristóteles es que el continuo esperado (en el que se encuentran los vicios y la virtud) va del exceso a la deficiencia; pero Aristóteles describe la mezquindad como exceso (de quitar de) y deficiencia (de dar a). Los filósofos han intentado explicar esto y caracterizar lo que Aristóteles estaba tratando de decir como un exceso o una deficiencia en alguna otra forma. [9] Howard J. Curzer sostiene que, de hecho, se refería a ambos, y que es "equivocado" preguntar si la mezquindad aristotélica es exceso o deficiencia, porque lo que constituye el exceso y lo que constituye la deficiencia "depende de cómo se describan los parámetros" y es "una cuestión puramente verbal". Exactamente cuál de los dos vicios que enmarcan una virtud es "exceso" y cuál es "deficiencia" es completamente arbitrario. [9]

Curzer también sostiene que la afirmación de Aristóteles de que la mezquindad es peor que la prodigalidad es "un error", basada en una elección errónea de ejemplos de prodigalidad. Según Curzer, hay "verdaderos pródigos", que no son simplemente jóvenes y tontos (como Aristóteles hubiera querido que fueran los pródigos, argumentando con ello que la juventud y la necedad son curables —la primera con el simple hecho de envejecer— mientras que la mezquindad no lo es [5] ), sino "incurablemente malvados" y, por lo tanto, ejemplos más adecuados del vicio, que demuestran que es tan vicioso como lo es la mezquindad [9] .

Santo Tomás de Aquino

En su Summa Theologica (Aquino, pregunta 135), Tomás de Aquino citó explícitamente a Aristóteles (como "El Filósofo") y sostuvo que la mezquindad —parvificentia en su latín original— es lo opuesto a la magnificencia ( magnificentia ). [10] Mientras que una persona magnífica está dispuesta a pagar por grandes proyectos y buenas causas, una persona mezquina se centra en la tacañería y se conforma con objetivos pequeños a expensas de los grandes. [10]

Otros

Theodore Parker , al igual que Aristóteles, se oponía a la mezquindad y a la generosidad, declarando que la mezquindad era un «vicio poco masculino y poco femenino». Distinguía dos formas de mezquindad: la mezquindad pecuniaria , que es la mezquindad en cosas que se pueden medir con dinero, y la mezquindad de conducta , que es la mezquindad en cosas que no se pueden medir con dinero. [11]

George Crabb describió la mezquindad como "todo lo que un hombre hace en común con sus subordinados" y que "muestra un temperamento que tiende a descender en lugar de ascender en la escala social". Consideraba que la mezquindad era sólo relativamente mala, ya que lo que puede constituir mezquindad para una persona puede ser generosidad o prudencia para otra. El intento de ahorrar o ganar para uno mismo a expensas de los demás, en particular con respecto a lo que uno puede permitirse pagar, "se denomina temperamento mezquino". [12]

Henry Sidgwick, en Los métodos de la ética, sostuvo que la mezquindad es lo opuesto a la liberalidad y a la generosidad. [13] Una persona mezquina “elige una ganancia insignificante para sí misma en lugar de evitar la decepción de los demás”, y la mezquindad no es injusticia per se. [13]

La visión moderna como crueldad

Samuel Johnson escribió en The False Alarm que «una característica infalible de la mezquindad es la crueldad». [14] Linda Zagzebski afirmó que la mezquindad es «un defecto adquirido» que se «opone a la bondad». [15] Estas afirmaciones reflejan la visión moderna de la mezquindad, que se ha centrado en la crueldad, la intimidación y la falta de remordimiento.

En la Medida Triárquica de Psicopatía , una de las diversas formas de definir qué es la psicopatía, la mezquindad es uno de los tres componentes, un índice de la "agresión cruel" de una persona. [16] Se caracteriza por una falta de emociones crueles, antagonismo, frialdad, explotación, falta de remordimiento y empoderamiento a través de la crueldad; abarcando actos destructivos, la incapacidad de vincularse con otras personas, el acoso, la búsqueda de peleas y otras formas de compromiso activo contra otras personas (en contraste con el retraimiento social, que es un alejamiento pasivo de otras personas). [17] [18]

"Chicas malas"

Muchos de estos aspectos de la mezquindad (a saber, el empoderamiento, el acoso, la agresión, la crueldad y la crueldad) se han incorporado al concepto cultural popular de "chica mala" de finales del siglo XX y principios del XXI. [19] La profesora de ciencias sociales Valerie Walkerdine sostiene que "la mezquindad se está convirtiendo en un motivo dominante para la niñez occidental", ya que encaja bien con los límites normativos y represivos de lo que es apropiado para la feminidad moderna en el trabajo y la escuela, y apoya la narrativa de que las mujeres empoderadas y exitosas no pueden tratar el empoderamiento y el éxito de manera positiva, sino que siempre corren el riesgo de caer en la crueldad. [20] La profesora de sociología Jessica Ringrose sostiene que el estereotipo de la "chica mala" de la cultura popular, respaldado por lo que ella critica como una investigación "altamente sospechosa" en psicología del desarrollo , está siendo adoptado cada vez más por los responsables políticos en educación. [20] Y eso, a su vez, con medios populares como la película Mean Girls de 2004, que se basa en parte en el libro de autoayuda Queen Bees and Wannabes de Rosalind Wiseman , retroalimenta la psicología y la pedagogía en la cultura popular. [21]

Véase también

Referencias

Referencia cruzada

  1. ^ Parker 2005.
  2. ^ Webster 1832.
  3. ^ Curzer 2012, pág. 83.
  4. ^ Curzer 2012, págs. 86,88.
  5. ^ abc Holgate 1999, pág. 231.
  6. ^ Curzer 2012, pág. 234,102.
  7. ^ Curzer 2012, págs. 99–100.
  8. ^ desde Curzer 2012, pág. 94.
  9. ^ abc Curzer 2012, pág. 101.
  10. ^ desde Davies 2014, pág. 271.
  11. ^ Parker 1872, pág. 114.
  12. ^ Crabb y Hedley 1839, pág. 392.
  13. ^ desde Crisp 2015, pág. 183.
  14. ^ Johnson 1770, pág. 49.
  15. ^ Zagzebski 2015, pág. 256.
  16. ^ Patrick 2014, pág. 201.
  17. ^ Drislane y Patrick 2014, pag. 695.
  18. ^ Drislane, Venables y Patrick 2014, págs. 110–111.
  19. ^ Ringrose y Walkerdine 2008, págs. 9–10.
  20. ^ desde Ringrose y Walkerdine 2008, pág. 10.
  21. ^ Ringrose y Walkerdine 2008, pág. 11.

Fuentes

Lectura adicional