La crítica literaria arquetípica es un tipo de teoría analítica que interpreta un texto centrándose en mitos y arquetipos recurrentes (del griego archē , "principio", y typos , "huella") en la narrativa , los símbolos , las imágenes y los tipos de personajes de las obras literarias. Como forma reconocida de crítica literaria , se remonta a 1934, cuando la erudita clásica Maud Bodkin publicó Patrones arquetípicos en poesía .
Los orígenes de la crítica literaria arquetípica se encuentran en otras dos disciplinas académicas, la antropología social y el psicoanálisis ; cada una contribuyó a la crítica literaria de maneras diferentes. [ cita requerida ] La crítica arquetípica alcanzó su máximo nivel de popularidad en las décadas de 1940 y 1950, en gran medida debido al trabajo del crítico literario canadiense Northrop Frye (1912-1991). En el siglo XXI, la crítica literaria arquetípica ya no se practica ampliamente; no ha habido ningún desarrollo reciente importante en el campo (con la posible excepción de la crítica literaria bíblica [1] ), pero todavía tiene un lugar en la tradición de los estudios literarios . [2] [3]
El origen antropológico de la crítica arquetípica puede preceder en más de 30 años a sus orígenes en la psicología analítica. La rama dorada (1890-1915), escrita por el antropólogo escocés Sir James George Frazer , fue el primer texto influyente que abordó las mitologías culturales. Frazer formó parte de un grupo de antropólogos comparativos de la Universidad de Cambridge que trabajaron extensamente sobre el tema. La rama dorada fue ampliamente aceptada como el texto seminal sobre el mito que generó numerosos estudios sobre el mismo tema. Con el tiempo, el impulso de la obra de Frazer se trasladó a los estudios literarios.
En La rama dorada, Frazer identifica prácticas y creencias mitológicas compartidas entre las religiones primitivas y las religiones modernas. Frazer sostiene que el mito de muerte-renacimiento está presente en casi todas las mitologías culturales y se representa en términos de estaciones de crecimiento y vegetación. El mito está simbolizado por la muerte (es decir, la cosecha final) y el renacimiento (es decir, la primavera) del dios de la vegetación.
Como ejemplo, Frazer cita el mito griego de Perséfone , quien fue llevada al inframundo por Hades . Su madre Deméter , la diosa de la cosecha, estaba tan triste que golpeó al mundo con el otoño y el invierno. Mientras estaba en el inframundo, Perséfone comió seis de las doce semillas de granada que le dio Hades; en consecuencia, se vio obligada a pasar la mitad del año, a partir de entonces, en el inframundo, que representa el otoño y el invierno, o la muerte en el mito de muerte-renacimiento. La otra mitad del año a Perséfone se le permitió estar con Deméter en el reino mortal, que representa la primavera y el verano, o el renacimiento en el mito de muerte-renacimiento. [ cita requerida ]
Mientras que la obra de Frazer aborda la mitología y los arquetipos en términos materiales, la obra de Carl Gustav Jung , el fundador de la psicología analítica nacido en Suiza, es, en contraste, inmaterial en su enfoque. La obra de Jung teoriza sobre los mitos y los arquetipos en relación con el inconsciente , una parte inaccesible de la mente. Desde una perspectiva junguiana, los mitos son las "representaciones culturalmente elaboradas de los contenidos del rincón más profundo de la psique humana: el mundo de los arquetipos" (Walker 4).
La psicología analítica junguiana distingue entre el inconsciente personal y el colectivo , siendo este último particularmente relevante para la crítica arquetípica. El inconsciente colectivo, o psique objetiva como se lo conoce con menos frecuencia, es una serie de pensamientos, sentimientos, instintos y recuerdos innatos que residen en el inconsciente de todas las personas. La definición que Jung da del término es inconsistente en sus muchos escritos. En un momento, llama al inconsciente colectivo las "formas innatas y a priori de la intuición" (Lietch 998), mientras que en otro caso es una serie de "experiencias que nos llegan como el destino" (998). Independientemente de los muchos matices entre las definiciones de Jung, el inconsciente colectivo es una parte compartida del inconsciente.
Para Jung, un arquetipo en el inconsciente colectivo, como citan Leitch et al., es "irrepresentable, pero tiene efectos que hacen posible su visualización, a saber, las imágenes e ideas arquetípicas" (988), debido al hecho de que se encuentran en una parte inaccesible de la mente. Los arquetipos a los que se refiere Jung se representan a través de imágenes primordiales, un término acuñado por él. Las imágenes primordiales se originan en las etapas iniciales de la humanidad y han sido parte del inconsciente colectivo desde entonces. Es a través de las imágenes primordiales que se experimentan los arquetipos universales y, lo que es más importante, que se revela el inconsciente.
Tomando como punto de comparación el mismo mito de muerte-renacimiento que Frazer considera representativo de las estaciones de crecimiento y de la agricultura, un análisis junguiano concibe el arquetipo de muerte-renacimiento como una "expresión simbólica de un proceso que tiene lugar no en el mundo sino en la mente. Ese proceso es el retorno del ego al inconsciente -una especie de muerte temporal del ego- y su resurgimiento, o renacimiento, desde el inconsciente" (Segal 4).
La teoría de Jung sobre el inconsciente colectivo, por sí sola, explica una parte considerable de los escritos de la crítica literaria arquetípica; además, es anterior al auge de la crítica literaria arquetípica en más de una década. El enfoque arquetípico junguiano trata los textos literarios como una vía en la que se representan imágenes primordiales. No sería hasta la década de 1950 cuando se desarrollaría la otra rama de la crítica literaria arquetípica.
Archetypal Patterns in Poetry de Bodkin , el primer trabajo sobre el tema de la crítica literaria arquetípica, aplica las teorías de Jung sobre el inconsciente colectivo, los arquetipos y las imágenes primordiales a la literatura. No fue hasta el trabajo del crítico literario canadiense Northrop Frye que la crítica arquetípica fue teorizada en términos puramente literarios. El principal trabajo de Frye para tratar los arquetipos es Anatomy of Criticism , pero su ensayo "The Archetypes of Literature" es un precursor del libro. La tesis de Frye en "The Archetypes of Literature" permanece en gran parte sin cambios en Anatomy of Criticism . El trabajo de Frye ayudó a desplazar a la Nueva Crítica como el principal modo de analizar textos literarios, antes de dar paso al estructuralismo y la semiótica .
La obra de Frye rompe con Frazer y Jung de tal manera que se distingue de sus precursores antropológicos y psicoanalíticos. Para Frye, el mito de muerte-renacimiento, que Frazer ve manifiesto en la agricultura y la cosecha, no es ritualista ya que es involuntario y, por lo tanto, debe realizarse. En cuanto a Jung, Frye no estaba interesado en el inconsciente colectivo porque sentía que era innecesario: dado que el inconsciente es incognoscible, no puede estudiarse. Cómo surgieron los arquetipos tampoco era de interés para Frye; más bien, su interés se centra en la función y el efecto de los arquetipos. Para Frye, los arquetipos literarios "juegan un papel esencial en la remodelación del universo material en un universo verbal alternativo que es humanamente inteligible y viable, porque está adaptado a las necesidades y preocupaciones humanas esenciales" (Abrams 224-225).
En el esquema de Frye hay dos categorías básicas: comedia y tragedia. Cada categoría se subdivide a su vez en dos categorías: comedia y romance para lo cómico; tragedia y sátira (o ironía) para lo trágico. Aunque desdeña a Frazer, Frye utiliza las estaciones en su esquema arquetípico. Cada estación está alineada con un género literario: la comedia con la primavera, el romance con el verano, la tragedia con el otoño y la sátira con el invierno.
La comedia se relaciona con la primavera porque el género de la comedia se caracteriza por el renacimiento del héroe, el resurgimiento y la resurrección . Además, la primavera simboliza la derrota del invierno y la oscuridad. El romance y el verano se relacionan porque el verano es la culminación de la vida en el calendario estacional, y el género romántico culmina con algún tipo de triunfo, generalmente un matrimonio. El otoño es la etapa final del calendario estacional, que es paralela al género de la tragedia porque es, sobre todo, conocido por la "caída" o fallecimiento del protagonista.
La sátira se asocia con el invierno porque es un género "oscuro"; la sátira es una forma desilusionada y burlona de los otros tres géneros. Se caracteriza por su oscuridad, disolución, el regreso del caos y la derrota de la figura heroica. Las estaciones se asocian con paralelos narrativos:
El contexto de un género determina cómo se debe interpretar un símbolo o una imagen. Frye describe cinco esferas diferentes en su esquema: humana, animal, vegetal, mineral y acuática. El mundo humano cómico representa la realización de deseos y el hecho de estar centrado en la comunidad. En contraste, el mundo humano trágico representa el aislamiento, la tiranía y el héroe caído. Los animales en los géneros cómicos son dóciles y pastorales (por ejemplo, las ovejas), mientras que los animales son depredadores y cazadores en los trágicos (por ejemplo, los lobos).
En el reino de la vegetación, lo cómico es, de nuevo, pastoral, pero también representado por jardines, parques, rosas y lotos. En cuanto a lo trágico, la vegetación es la de un bosque salvaje o estéril. Las ciudades, un templo o piedras preciosas representan el reino cómico mineral.
El reino mineral trágico se caracteriza por ser un desierto , ruinas o "de siniestras imágenes geométricas" (Frye 1456). Por último, el reino del agua está representado por los ríos en lo cómico. En lo trágico, los mares, y especialmente las inundaciones , significan la esfera del agua.
Frye admite que su esquema en "Los arquetipos de la literatura" es simplista, pero deja lugar a excepciones al señalar que hay arquetipos neutrales. El ejemplo que cita son islas como la de Circe o la de Próspero que no pueden clasificarse bajo la categoría de trágicas o cómicas.
Maud Bodkin escribió Patrones arquetípicos en poesía en 1934, aplicando las ideas de Jung a la poesía y examinando arquetipos como el antiguo marinero y el renacimiento, el cielo y el infierno, las imágenes del diablo, el héroe y Dios.
En su libro de 1949 El héroe de las mil caras , Joseph Campbell fue pionero en la idea del "monomito" (aunque el término fue tomado de James Joyce), un patrón universal en los cuentos heroicos de diferentes culturas y géneros. Su profundo análisis del viaje del héroe en ocho pasos (y las variaciones comunes que existen) tuvo un enorme impacto en los expresionistas abstractos de la década de 1950 y continúa inspirando a los artistas creativos de la actualidad.
Se ha argumentado que la versión de Frye de la crítica arquetípica categoriza estrictamente las obras en función de sus géneros, lo que determina cómo se debe interpretar un arquetipo en un texto. Según este argumento, el dilema que enfrenta la crítica arquetípica de Frye con respecto a la literatura más contemporánea y la del posmodernismo en general es que los géneros y las categorías ya no están claramente separados y que el concepto mismo de géneros se ha vuelto borroso, lo que problematiza el esquema de Frye.
Por ejemplo, Esperando a Godot de Beckett se considera una tragicomedia , una obra con elementos de tragedia y sátira, con la implicación de que la interpretación de los elementos textuales en la obra se vuelve difícil a medida que las dos estaciones y convenciones opuestas que Frye asoció con los géneros se enfrentan entre sí. Pero, de hecho, los argumentos sobre mezclas genéricas como la tragicomedia se remontan al Renacimiento , y Frye siempre concibió los géneros como fluidos. Frye pensaba que las formas literarias eran parte de un gran círculo y eran capaces de matizarse en otras formas genéricas. (Contempló incluir un diagrama de su rueda en Anatomía de la crítica, pero lo pensó mejor). Mito y arquetipo trata del origen de la literatura.
Los símbolos arquetípicos varían más que las narrativas arquetípicas o los tipos de personajes. El mejor patrón arquetípico es cualquier símbolo con raíces profundas en la mitología de una cultura, como la fruta prohibida en el Génesis o incluso la manzana envenenada en Blancanieves . Estos son ejemplos de símbolos que resuenan entre los críticos arquetípicos.
Los críticos arquetípicos afirman que los arquetipos revelan roles compartidos entre sociedades universales. Este arquetipo puede crear un imaginario compartido que se define por muchos estereotipos que no se han separado del marco tradicional, biológico, religioso y mítico. [ cita requerida ]
El apogeo de la crítica arquetípica comenzó a declinar después de la década de 1970. Sin embargo, su impacto aún se puede ver en la interpretación de la literatura infantil, la ciencia ficción y la crítica feminista.
la crítica arquetípica o mitológica ha sido objeto de críticas por ser reduccionista y por ignorar el contexto histórico y cultural de las obras literarias. Sin embargo, este ámbito de la crítica todavía tiene un lugar en la tradición literaria y ha tenido un efecto en otras disciplinas y ramas del estudio literario, como los estudios de género, la literatura comparada, los estudios culturales y la teoría narrativa. [...] Sin embargo, sólo unos pocos críticos contemporáneos siguen realizando lecturas estrictamente junguianas o "frieanas".