La Iglesia católica en Escocia ( gaélico escocés : An Eaglais Chaitligeach ann an Alba ; escocés : Catholic Kirk in Scotland ) supervisada por la Conferencia Episcopal Escocesa , es parte de la Iglesia católica mundial encabezada por el Papa. Después de estar firmemente establecida en Escocia durante casi un milenio, la Iglesia católica fue prohibida tras la Reforma escocesa en 1560. A lo largo de los siglos de cambios de persecución religiosa , varios focos en Escocia conservaron una importante población católica anterior a la Reforma, incluidos Banffshire , las Hébridas , y partes más al norte de las Highlands , Galloway en Terregles House , Munches House, Kirkconnell House, New Abbey y Parton House y en Traquair en Peebleshire.
En 1716, el seminario Scalan se estableció en las Tierras Altas y fue reconstruido en la década de 1760 por el obispo John Geddes , una figura muy conocida en Edimburgo durante la Ilustración escocesa . Cuando el poeta nacional escocés Robert Burns , quien también regaló al obispo el volumen ahora conocido como The Geddes Burns , escribió a un corresponsal que "el primer [es decir, el mejor] personaje clérigo que vi fue un católico romano", se estaba refiriendo al obispo John Geddes. [2]
La emancipación católica en 1793 y 1829 ayudó a los católicos a recuperar sus derechos civiles y religiosos. En 1878, se restableció formalmente la jerarquía católica . [3]
Muchos católicos romanos escoceses son descendientes de inmigrantes irlandeses y de inmigrantes escoceses de habla gaélica de las Tierras Altas y las Islas que se trasladaron a las ciudades y pueblos industriales de Escocia durante el siglo XIX, especialmente durante las limpiezas de las Tierras Altas , la hambruna de la patata de las Tierras Altas y similares. hambruna en Irlanda . Sin embargo, también hay un número significativo de personas de ascendencia italiana, lituana [4] y polaca, y los inmigrantes más recientes aumentan nuevamente el número de católicos continentales de ascendencia de Europa del Este en Escocia. Debido a la inmigración (mayoritariamente europea blanca ), se calcula que en 2009 había alrededor de 850.000 católicos en un país de 5,1 millones de habitantes. [5]
El Gàidhealtachd ha sido tanto católico como protestante en los tiempos modernos. Varias áreas de habla gaélica escocesa , incluidas Barra , Benbecula , South Uist , Eriskay y Moidart , son principalmente católicas. (Ver también la " Religión del Palo Amarillo ".)
De manera similar a los poetas y escritores escoceses icónicos anteriores a la Reforma como Aneirin , Blind Harry , Walter Kennedy y William Dunbar , muchas de las figuras más importantes de la literatura gaélica escocesa han sido católicos que han escrito con frecuencia sobre su fe católica en sus obras. Entre ellos se encuentran el poeta nacional gaélico escocés Alasdair mac Mhaighstir Alasdair , el p. Allan MacDonald , Allan The Ridge MacDonald , Iain Lom , Dòmhnall Iain Dhonnchaidh , Sileas na Ceapaich y Angus Peter Campbell . Además, el nacionalista escocés y erudito literario John Lorne Campbell y su esposa, la etnomusicóloga estadounidense Margaret Fay Shaw , quienes juntos ayudaron a sentar las bases para el resurgimiento del idioma gaélico escocés moderno , fueron ambos conversos del protestantismo al catolicismo.
En el censo de 2011 , el 16% de la población de Escocia se describió a sí misma como católica, frente al 32% afiliado a la Iglesia de Escocia . [6] Entre 1994 y 2002, la asistencia católica en Escocia disminuyó un 19% a poco más de 200.000. [7] En 2008, la Conferencia de Obispos Católicos de Escocia estimó que 184.283 asistían a misa con regularidad. [8]
El cristianismo probablemente fue introducido en lo que hoy son las tierras bajas de Escocia a través de soldados romanos estacionados en el norte de la provincia de Britannia . [9] Se presume que sobrevivió entre los enclaves británicos en el sur de la Escocia moderna, pero se retiró a medida que avanzaban los paganos anglosajones. [10] Escocia fue convertida en gran parte por misiones irlandesas-escocesas asociadas con figuras como San Columba del siglo V al VII. Estas misiones tendieron a fundar instituciones monásticas y colegiatas que servían a grandes áreas. [11] En parte como resultado de estos factores, algunos estudiosos han identificado una forma distintiva de cristianismo celta , en la que los abades eran más importantes que los obispos, las actitudes hacia el celibato clerical eran más relajadas y había algunas diferencias significativas en la práctica con el rito romano. , particularmente la forma de tonsura y el método de cálculo de la Pascua , aunque la mayoría de estas cuestiones se habían resuelto a mediados del siglo VII. [12] [13] Después de la reconversión de la Escocia escandinava a partir del siglo X, el cristianismo bajo la autoridad papal era la religión dominante del reino. [14]
En el período normando la iglesia escocesa sufrió una serie de reformas y transformaciones. Con el patrocinio real y laico, se desarrolló una estructura parroquial más clara basada en iglesias locales. [15] Un gran número de nuevas fundaciones, que siguieron formas continentales de monaquismo reformado, comenzaron a predominar y la iglesia escocesa estableció su independencia de Inglaterra y desarrolló una estructura diocesana más clara, convirtiéndose en una "hija especial de la sede de Roma" pero carente de liderazgo. en forma de arzobispos. [16] A finales de la Edad Media, los problemas del cisma en la Iglesia católica permitieron a la Corona escocesa ganar mayor influencia sobre los nombramientos de alto nivel y a finales del siglo XV se habían establecido dos arzobispados. [17] Si bien algunos historiadores han discernido un declive del monaquismo en la Baja Edad Media, las órdenes mendicantes de frailes crecieron, particularmente en los burgos en expansión , para satisfacer las necesidades espirituales de la población. También proliferaron nuevos santos y cultos de devoción. A pesar de los problemas sobre el número y la calidad del clero después de la peste negra en el siglo XIV y de algunas pruebas de herejía en este período, la iglesia en Escocia se mantuvo relativamente estable antes de la Reforma en el siglo XVI. [17]
Ese siguió siendo el caso hasta la Reforma escocesa a mediados del siglo XVI, cuando la Iglesia en Escocia rompió con el papado y adoptó una confesión calvinista en 1560. En ese momento, la celebración de la misa católica fue prohibida. [18] Aunque oficialmente ilegal, la Iglesia católica sobrevivió en algunas partes de Escocia. La jerarquía de la iglesia jugó un papel relativamente pequeño y la iniciativa quedó en manos de los líderes laicos. Donde los nobles o los terratenientes locales ofrecían protección, continuó prosperando, como en el caso de Clanranald en South Uist , o en el noreste, donde el conde de Huntly era la figura más importante. En estas áreas los sacramentos y prácticas católicas se mantuvieron con relativa apertura. [19] Los miembros de la nobleza probablemente eran reacios a perseguirse entre sí por cuestiones de religión debido a fuertes vínculos personales y sociales. Un informe inglés de 1600 sugirió que un tercio de los nobles y la nobleza todavía tenían inclinación católica. [20] En la mayor parte de Escocia, el catolicismo se convirtió en una fe clandestina en hogares privados, conectados por lazos de parentesco. Esta dependencia del hogar significó que las mujeres a menudo adquirieran importancia como defensoras y transmisoras de la fe, como en el caso de Lady Fernihurst en Borders. Transformaron sus hogares en centros de actividad religiosa y ofrecieron lugares seguros a los sacerdotes . [19]
Debido a que la iglesia reformada se hizo cargo de las estructuras y bienes existentes de la Iglesia, cualquier intento de recuperación por parte de la jerarquía católica fue extremadamente difícil. Después del colapso de la causa de María en las guerras civiles de la década de 1570, y de cualquier esperanza de una restauración nacional de la antigua fe, la jerarquía comenzó a tratar a Escocia como una zona de misión. La orden líder de la Contrarreforma , los jesuitas recién fundados , inicialmente mostraron relativamente poco interés en Escocia como objetivo de la obra misional. Su eficacia estuvo limitada por las rivalidades entre diferentes órdenes en Roma. La iniciativa fue tomada por un pequeño grupo de escoceses relacionados con la familia Crichton , que había proporcionado a los obispos de Dunkeld . Se unieron a la orden de los jesuitas y regresaron para intentar conversiones. Su atención se centró principalmente en la corte, lo que los llevó a involucrarse en una serie de complejos complots y enredos políticos. La mayoría de los seguidores laicos escoceses supervivientes fueron en gran medida ignorados. [19] Algunos se convertirían a la Iglesia católica, como lo hizo John Ogilvie (1569-1615), quien fue ordenado sacerdote en 1610, luego fue ahorcado por proselitismo en Glasgow y a menudo considerado como el único mártir católico escocés. de la era de la Reforma. [21] Sin embargo, el estatus ilegal de la Iglesia Católica tuvo un impacto devastador en la suerte de la Iglesia, aunque una congregación significativa continuó adhiriéndose, especialmente en las áreas más remotas de habla gaélica de las Tierras Altas y las Islas. [22]
Probablemente su número se redujo en el siglo XVII y la organización se deterioró. [23]
El Papa nombró a Thomas Nicolson como primer Vicario Apostólico de la misión en 1694. [24] El país estaba organizado en distritos y en 1703 había treinta y tres clérigos católicos. [25] En 1733 se dividió en dos vicariatos, uno para las Tierras Altas y otro para las Tierras Bajas, cada uno bajo un obispo. Un seminario católico en Scalan en Glenlivet fue el centro preliminar de educación para los sacerdotes católicos de la zona. Era ilegal y los soldados casacas rojas enviados desde más allá de las Tierras Altas lo quemaron hasta los cimientos en varias ocasiones. [26] Más allá de Scalan hubo seis intentos de fundar un seminario en las Tierras Altas entre 1732 y 1838, todos sufriendo financieramente bajo el estatus ilegal del catolicismo. [24] El clero entró al país en secreto y, aunque los servicios eran ilegales, se mantuvieron. [25]
Las consecuencias de los fallidos levantamientos jacobitas de 1715 y 1745 aumentaron aún más la persecución que enfrentaban los católicos en Escocia. [23]
Según el obispo John Geddes , "A principios de la primavera de 1746, algunos barcos de guerra llegaron a la costa de la isla de Barra y desembarcaron algunos hombres, que amenazaron con dejar desolada toda la isla si no les entregaban al sacerdote. El padre James Grant , que entonces era misionero y luego obispo, fue informado de las amenazas en un retiro seguro en el que se encontraba en una pequeña isla, se entregó y fue llevado prisionero al castillo de Mingarry en la costa occidental (es decir, Ardnamurchan ). donde estuvo detenido durante algunas semanas." [27]
Después de un largo y cruel encarcelamiento con otros sacerdotes católicos en Inverness y en una prisión anclada en el río Támesis , Grant fue deportado a los Países Bajos y advertido de que nunca regresara a las Islas Británicas . Como los otros sacerdotes deportados con él, el P. Grant regresó a Escocia casi de inmediato. Su compañero de prisión, el padre Alexander Cameron , el hermano menor del jefe del clan Cameron , fue menos afortunado y murió en la prisión debido a las dificultades de su encarcelamiento. [28] Durante el siglo XXI, los Caballeros de San Columba de la Universidad de Glasgow lanzaron una campaña para canonizar al P. Cameron, "con la esperanza de que se convierta en un gran santo para Escocia y que nuestra nación merezca su intercesión". [29] Erigieron un pequeño libro de peticiones en el altar de San José en la Capilla de la Universidad Católica, Turnbull Hall. Uno de los requisitos previos necesarios para la canonización en la Iglesia católica es que exista un culto de devoción al santo. [29]
Según Marcus Tanner, "A medida que la Iglesia Reformada flaqueaba en las Tierras Bajas urbanas y cada vez más industrializadas, el presbiterianismo hizo su gran avance entre los montañeses gaélicos, rompiendo virtualmente los vínculos culturales que los habían unido a Irlanda desde el señorío de Dalriada . Las Tierras Altas, fuera de las pequeñas Los enclaves católicos como South Uist y Barra , adquirieron los contornos que han conservado desde entonces: una región marcada por una fuerte tradición de sabatarianismo y un disgusto puritano por la música instrumental y el baile, que sólo recientemente han recuperado la aceptación popular". [30]
El número exacto de comulgantes es incierto, dado el estatus ilegal del catolicismo. En 1755 se estimaba que había unos 16.500 comulgantes, principalmente en el norte y el oeste. [25] En 1764, "la población católica total en Escocia habría sido de aproximadamente 33.000 o el 2,6% de la población total. De ellos, 23.000 estaban en las Tierras Altas". [31] Otra estimación para 1764 es de 13.166 católicos en las Tierras Altas, quizás una cuarta parte de los cuales había emigrado en 1790, [32] y otra fuente estima que los católicos representaban quizás el 10% de la población. [32]
Según Marcus Tanner, "la Disrupción y la Iglesia Libre han sido objeto de duras críticas en los últimos años, especialmente por parte de la izquierda política. Además de infligir a la población una versión particularmente censuradora y severa del cristianismo, se les acusa de imbuirla de ultra -Pesimismo calvinista y pasividad política, y con alentarlos a insistir en puntos triviales de la doctrina mientras sus comunidades eran arrasadas por los terratenientes . Hay algo en la acusación. Pocos ministros de las Highlands emularon al clero católico de Irlanda, que lideró la derogación . El clero católico en agitados condados irlandeses como Tipperary encabezó a los militantes agrarios desde el frente, lo que no se puede decir de la mayoría del clero de la Disrupción o de sus sucesores . desgracia. Pero fue una fe elegida voluntariamente por el pueblo y si no logró hacerlos rebeldes contra la injusticia, ciertamente les dio dignidad". [33]
Si bien la mayoría de los terratenientes responsables de las Highland Clearances no atacaron a personas por razones étnicas o religiosas, [34] hay evidencia de anticatolicismo entre algunos de ellos. [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] En particular, un gran número de católicos emigraron de las Tierras Altas Occidentales en el período 1770 a 1810 y hay evidencia de que el sentimiento anticatólico (junto con hambruna, pobreza y aumento de los alquileres) fue un factor que contribuyó a ese período. [42] [43] En el condado de Glengarry , Alto Canadá , se estableció un asentamiento colonial para inmigrantes católicos escoceses gracias a los esfuerzos del obispo Alexander Macdonnell . Los habitantes del asentamiento estaban formados por miembros de Glengarry Fencibles , una unidad católica disuelta del Highland Fencible Corps , y sus familias. [44] [45]
Después de recibir su puesto tras la Restauración de la Jerarquía de 1878 y durante la última década de las Autorizaciones, el obispo Angus MacDonald de la Diócesis de Argyll y las Islas dio el ejemplo durante el apogeo de la agitación de la Highland Land League . El obispo y sus sacerdotes se convirtieron en destacados y formidables activistas a favor de los derechos de los inquilinos , alquileres razonables, seguridad de tenencia , elecciones libres y contra el caciquismo político y la discriminación religiosa que mantenían a la población católica de las Tierras Altas y las Islas en una situación críticamente empobrecida. [46] [47]
Según Roger Hutchinson, la elección del obispo MacDonald de asignar sacerdotes de habla gaélica del continente escocés a las parroquias de las Hébridas no fue, por tanto, accidental. Por esa época, cuando el obispo y sus sacerdotes eran los líderes de la acción directa , las huelgas de alquileres y otros actos de resistencia a los terratenientes anglo-escoceses , el p. Desde entonces, Michael MacDonald ha comentado: "Creo que una de las cosas que puede haber influido en la audacia de los sacerdotes en ese momento fue simplemente que no tenían parientes en las islas a quienes el Factor u otros pudieran haber podido llegar". [48]
Durante el siglo XIX, la inmigración irlandesa aumentó sustancialmente el número de católicos en el país, especialmente en Glasgow y sus alrededores, y el oeste de Escocia. Al principio, los clérigos de la tradición recusante del noreste de Escocia desempeñaron un papel importante a la hora de prestar apoyo. [49] Posteriormente, inmigrantes italianos, polacos y lituanos reforzaron las cifras.
La jerarquía católica fue restablecida en 1878 por el Papa León XIII al comienzo de su pontificado. Se crearon seis nuevas diócesis: cinco de ellas se organizaron en una sola provincia con el arzobispo de St Andrews y Edimburgo como metropolitano; la Diócesis de Glasgow permaneció separada y directamente sujeta a la Sede Apostólica.
La inmigración masiva a Escocia provocó el surgimiento de tensiones sectarias. Aunque la comunidad católica de entreguerras en Escocia era abrumadoramente de clase trabajadora y estaba en peligro por la pobreza y las crisis económicas, pudo hacer frente a la Gran Depresión . [50] Esta relativa inmunidad fue causada por la Ley de Educación (Escocia) de 1918, que hizo que las escuelas católicas fueran totalmente financiadas por el estado. Michael John Rosie sostiene que, además de la educación financiada por el estado, fue la naturaleza del catolicismo escocés lo que "lo hizo menos vulnerable a la dislocación económica":
Podría decirse que la Iglesia Católica fue la denominación mejor equipada para enfrentar los efectos adversos de la depresión económica, y no parece haber sufrido pérdidas graves derivadas de los períodos recesivos. A menudo se considera que la fe católica está fortalecida por los efectos combinados de la pobreza y la discriminación; los sacerdotes tendían a provenir de las clases trabajadoras y a relacionarse bien con las dificultades económicas entre sus feligreses. Aunque durante este período los católicos se desplazaron cada vez más hacia trabajos calificados y administrativos, la comunidad católica conservó una homogeneidad que evitó que surgiera una división social importante entre una burguesía católica practicante y un proletariado caído.
— Michael John Rosie, Religión y sectarismo en la Escocia moderna , (2001), págs.142
Esta relativa estabilidad económica permitió a la comunidad católica entrar en la vida política y social de Escocia, provocando indignación entre los círculos anticatólicos y unionistas, sobre todo la Orden Naranja . La violencia sectaria en Escocia alcanzó su punto máximo a principios de la década de 1930, y las procesiones católicas eran frecuentemente interrumpidas por turbas anticatólicas y naranjas . La Orden de Orange organizó frecuentemente marchas provocativas en los barrios católicos. La violencia y las escaramuzas aumentaron constantemente y tuvieron un profundo efecto en Escocia en su conjunto; Rosie comentó que "el nivel y la escala de la violencia exhibida entre 1931 y 1935 fueron de una naturaleza mucho más grave y concertada que la de cualquier período desde la reintroducción de los desfiles naranjas en la década de 1870". [51] La violencia sectaria fue tan grave que provocó altos costos policiales, y los ayuntamientos se vieron tentados a prohibir todas las "procesiones religiosas y pseudoreligiosas". Si bien finalmente no se produjo tal prohibición, se introdujeron estrictas restricciones para minimizar la violencia anticatólica. [52]
En 1923, la Iglesia de Escocia elaboró un informe (posteriormente repudiado), titulado La amenaza de la raza irlandesa a nuestra nacionalidad escocesa , acusando a la población católica, en su mayoría inmigrante, de subvertir los valores presbiterianos y de difundir la embriaguez, la delincuencia y la imprudencia financiera. El reverendo John White , uno de los altos dirigentes de la Iglesia de Escocia en ese momento, pidió una Escocia "racialmente pura", declarando que "hoy hay un movimiento en todo el mundo hacia el rechazo de los electores no nativos y la cristalización de vida nacional a partir de elementos nativos." [53]
Tales actitudes oficialmente hostiles comenzaron a disminuir considerablemente a partir de las décadas de 1930 y 1940, especialmente cuando los líderes de la Iglesia de Escocia se enteraron de lo que estaba sucediendo en la Alemania nazi consciente de la eugenesia y de los peligros de crear una iglesia nacional "racialmente pura" ; particularmente porque los alemanes que eran incluso parcialmente de ascendencia eslava o judía no eran considerados "verdaderos" miembros del Volk . [54] [55]
En 1986, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia repudió expresamente las secciones de la Confesión de Westminster que atacaban directamente a la Iglesia Católica. [56] En 1990, tanto la Iglesia de Escocia como la Iglesia Católica fueron miembros fundadores de los organismos ecuménicos Churches Together in Britain and Ireland y Action of Churches Together in Scotland ; Las relaciones entre los líderes denominacionales son ahora muy cordiales. Sin embargo, a diferencia de la relación entre las jerarquías de las diferentes iglesias, persisten algunas tensiones comunitarias.
La asociación entre el fútbol y las manifestaciones de comportamiento sectario de algunos aficionados ha sido motivo de vergüenza y preocupación para la dirección de determinados clubes. La amarga rivalidad entre Celtic y Rangers en Glasgow, conocida como Old Firm , es conocida mundialmente por su dimensión sectaria. El Celtic fue fundado por inmigrantes católicos irlandeses y los Rangers han contado tradicionalmente con el apoyo de unionistas y protestantes. Las tensiones sectarias pueden seguir siendo muy reales, aunque quizás hayan disminuido en comparación con décadas pasadas. Quizás el mayor avance psicológico fue cuando los Rangers ficharon a Mo Johnston (un católico) en 1989. El Celtic, por otro lado, nunca ha tenido una política de no fichar jugadores debido a su religión, y algunas de las figuras más importantes del club han sido protestantes. [57] [58]
A partir de la década de 1980, el gobierno del Reino Unido aprobó varias leyes que contenían disposiciones relativas a la violencia sectaria. Entre ellas figuraban la Ley de Orden Público de 1986 , que introdujo delitos relacionados con la incitación al odio racial, y la Ley sobre Delitos y Desorden de 1998 , que introdujo delitos de seguir una conducta con agravantes raciales que equivale a acoso de una persona. La Ley de 1998 también exigía que los tribunales tuvieran en cuenta los delitos por motivos raciales al determinar la pena. En el siglo XXI, el Parlamento escocés legisló contra el sectarismo. Esto incluía disposiciones para delitos con agravantes religiosos en la Ley de Justicia Penal (Escocia) de 2003. La Ley de Licencias y Justicia Penal (Escocia) de 2010 reforzó las agravaciones legales para los delitos de odio por motivos raciales y religiosos . La Ley de Comportamiento Ofensivo en el Fútbol y Comunicaciones Amenazantes (Escocia) de 2012 penaliza el comportamiento amenazante, odioso u ofensivo de otro modo en un partido de fútbol regulado, incluidos los cantos o cánticos ofensivos. También penaliza la comunicación de amenazas de violencia grave y amenazas destinadas a incitar al odio religioso. [59]
El 57% de la comunidad católica pertenece a la clase trabajadora manual . [60] Aunque la desventaja estructural se había erosionado en gran medida en la década de 1980, los católicos escoceses tienen más probabilidades de experimentar pobreza y privaciones que sus homólogos protestantes. [61] Ahora se pueden encontrar muchos más católicos en lo que se llamaban profesiones, y algunos ocupan puestos en el poder judicial o en la política nacional. En 1999, el diputado Rt Hon John Reid se convirtió en el primer católico en ocupar el cargo de Secretario de Estado para Escocia . Su sucesión por parte de la diputada Rt Hon Helen Liddell en 2001 atrajo muchos más comentarios en los medios de comunicación de que ella era la primera mujer en ocupar el cargo que de que era la segunda católica. También fue notable el nombramiento de Louise Richardson de la Universidad de St. Andrews como directora y vicerrectora. St Andrews es la tercera universidad más antigua de la anglosfera . Richardson, católico, nació en Irlanda y es ciudadano estadounidense naturalizado. Es la primera mujer en ocupar ese cargo y la primera católica en ocuparlo desde la Reforma escocesa. [62]
La Iglesia católica reconoce las identidades separadas de Escocia, Inglaterra y Gales . La iglesia en Escocia está gobernada por su propia jerarquía y conferencia episcopal, no bajo el control de los obispos ingleses. En años más recientes, por ejemplo, ha habido momentos en que fueron especialmente los obispos escoceses quienes tomaron la palabra en el Reino Unido para defender la enseñanza social y moral católica. Los presidentes de las conferencias episcopales de Inglaterra y Gales, Escocia e Irlanda se reúnen formalmente para discutir "preocupaciones mutuas", aunque son entidades nacionales separadas. "Una cooperación más estrecha entre los presidentes sólo puede ayudar al trabajo de la Iglesia", señaló un portavoz. [63]
Los católicos escoceses apoyaron firmemente al Partido Laborista en el pasado, y los políticos laboristas cortejaron abiertamente a los votantes católicos y acusaron a sus oponentes, como el Partido Nacional Escocés, de oponerse a la existencia de escuelas católicas . Los católicos escoceses comenzaron a identificarse cada vez más con el nacionalismo escocés en las décadas de 1970 y 1980, y cambiaron al SNP como su partido preferido. [61] Los católicos escoceses también emergieron como un grupo incondicionalmente proindependentista: según una encuesta de 2020, el 70% de los católicos escoceses apoyaban la independencia de Escocia . [61] En 2013, el sociólogo escocés Michael Rosie señaló que "los católicos eran en realidad el subgrupo religioso con más probabilidades de apoyar una Escocia independiente en 1999. Esto sigue siendo cierto en 2012". [64] Los católicos escoceses también tienen más probabilidades de estar a favor de la independencia de Escocia y de apoyar al SNP que los votantes no religiosos. [64]
Hay cuatro entidades que abarcan Escocia, Inglaterra y Gales.
Hay dos arquidiócesis católicas y seis diócesis en Escocia; el número total de miembros es 841.000: [65]
El Obispado de las Fuerzas y el Ordinariato personal de Nuestra Señora de Walsingham están directamente sujetos a la Santa Sede. La Eparquía católica ucraniana de la Sagrada Familia de Londres y la Eparquía católica siro-malabar de Gran Bretaña estaban sujetas a sus propios metropolitanos, arzobispos principales y sínodos arzobispales importantes.
Entre 1982 y 2010, la proporción de católicos escoceses cayó un 18%, los bautismos cayeron un 39% y los matrimonios por la iglesia católica cayeron un 63%. También disminuyó el número de sacerdotes. [74] Entre el censo del Reino Unido de 2001 y el censo del Reino Unido de 2011 , la proporción de católicos se mantuvo estable, mientras que la de otras denominaciones cristianas, en particular la Iglesia de Escocia, disminuyó. [75] [76] [77]
En 2001, los católicos eran una minoría en cada una de las 32 áreas del consejo de Escocia, pero en algunas partes del país su número era cercano al de la Iglesia oficial de Escocia. La parte más católica del país está compuesta por las áreas del consejo del Cinturón Central occidental cerca de Glasgow. En Inverclyde , el 38,3% de las personas que respondieron al censo del Reino Unido de 2001 se declararon católicas, en comparación con el 40,9% como seguidores de la Iglesia de Escocia. North Lanarkshire también tenía ya una gran minoría católica: el 36,8%, frente al 40,0% de la Iglesia de Escocia. Le siguieron en orden West Dunbartonshire (35,8%), Glasgow City (31,7%), Renfrewshire (24,6%), East Dunbartonshire (23,6%), South Lanarkshire (23,6%) y East Renfrewshire (21,7%).
En 2011, los católicos superaban en número a los seguidores de la Iglesia de Escocia en varias áreas del consejo, incluidas North Lanarkshire, Inverclyde, West Dunbartonshire y la más poblada: la ciudad de Glasgow. [78]
Entre los dos censos, el número de personas sin religión en Glasgow aumentó significativamente, mientras que los que señalaron su afiliación a la Iglesia de Escocia disminuyeron significativamente, de modo que estos últimos cayeron por debajo de los que se identificaron con una afiliación a la Iglesia católica. [79]
A una escala geográfica más pequeña, se encuentra que las dos partes más católicas de Escocia son: (1) las islas más meridionales de las Islas Occidentales , especialmente Barra y South Uist, pobladas por escoceses de larga data de habla gaélica; y (2) los suburbios del este de Glasgow, especialmente alrededor de Coatbridge , poblados principalmente por descendientes de inmigrantes católicos irlandeses. [80]
Según el censo del Reino Unido de 2011, los católicos representan el 16% de la población total, lo que la convierte en la segunda iglesia más grande después de la Iglesia de Escocia (32%). [81]
A lo largo de líneas étnicas o raciales, el catolicismo escocés fue en el pasado, y sigue siendo en la actualidad, predominantemente blanco o de piel clara, como siempre lo han sido otras ramas del cristianismo en Escocia. Entre los encuestados en el censo del Reino Unido de 2011 que se identificaron como católicos, el 81% son escoceses blancos, el 17% son otros blancos (en su mayoría otros británicos o irlandeses), el 1% son asiáticos, asiáticos escoceses o asiáticos británicos, y un 1% adicional es mestizo o de múltiples etnias; Africano; Caribeño o negro; o de otros grupos étnicos. [82]
En los últimos años, la Iglesia católica en Escocia ha recibido mala publicidad debido a las declaraciones de los obispos en defensa de la moral cristiana tradicional y en críticas a la ideología secular y liberal. Joseph Devine , obispo de Motherwell, fue criticado después de afirmar que el "lobby gay" estaba montando "una conspiración gigante" para destruir completamente el cristianismo. [83] También se criticaron la intransigencia percibida en las escuelas religiosas conjuntas y las amenazas de retirar la aquiescencia a menos que no se cumplieran las garantías de salas de profesores, baños, gimnasios y entradas de visitantes y alumnos separados. [84]
En 2003, un portavoz de la Iglesia católica calificó la educación sexual de "pornografía" y el ahora deshonrado cardenal Keith O'Brien afirmó que los planes para enseñar educación sexual en las escuelas preescolares equivalían a "abuso sexual de menores patrocinado por el estado". [85]
También ha habido una publicidad aún peor relacionada con el abuso sexual de menores. En 2016, un director y un maestro del orfanato St Ninian's, Falkland, Fife, fueron sentenciados por abuso en el orfanato entre 1979 y 1983, cuando estaba dirigido por la Congregación de Hermanos Cristianos . El P. John Farrell, el último director del lugar, fue condenado a cinco años de prisión. Paul Kelly, profesor, fue condenado a diez años. Se presentaron más de 100 cargos que involucraban a 35 niños en relación con el orfanato, que había sido cerrado en 1983. [86] En 2019, se supo que el Superior General de los Hermanos Cristianos aprobó la colocación de Farrell en St Ninian a pesar de informes anteriores de interferir con los niños en un internado sudafricano donde el provincial africano recomendó que Farrell nunca debería ser colocado en un internado en el futuro. [87]
Aproximadamente la mitad de las parroquias católicas en el oeste de Escocia fueron cerradas o fusionadas debido a la escasez de sacerdotes y más de la mitad cerraron en la Arquidiócesis de St Andrews y Edimburgo . [88] [89]
A principios de 2013, el clérigo de mayor rango de Escocia, el cardenal Keith O'Brien, renunció después de que se formularan acusaciones de conducta sexual inapropiada en su contra y las admitiera parcialmente . [90] Posteriormente, se hicieron acusaciones de que se produjeron varios otros casos de presunta conducta sexual inapropiada que involucraban a otros sacerdotes. [91]
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