El Comité Católico fue una asociación de condados de Irlanda de finales del siglo XVIII que hizo campaña para aliviar a los católicos de sus incapacidades civiles y políticas bajo la Ascensión Protestante del reino . Después de que su organización de una Convención Católica nacional ayudó a asegurar la derogación de la mayoría de las Leyes Penales restantes en 1793, el Comité se disolvió. Los miembros volvieron a reunirse brevemente al año siguiente cuando un nuevo virrey británico , William Fitzwilliam , generó esperanzas de más reformas, incluida la eliminación de la prohibición sacramental para que los católicos ingresaran al Parlamento irlandés . Cuando estas se vieron frustradas por su temprano llamado a Londres , muchos de los que habían sido movilizados por el Comité y por la Convención, desafiaron a sus obispos y se unieron a los Irlandeses Unidos mientras organizaban una insurrección republicana.
A mediados del siglo XVIII, la agitación en favor de la causa católica había comenzado a desplazarse de la nobleza a las clases comerciantes y profesionales en ascenso. En 1757, Charles O'Conor formó el Comité Católico ; otros participantes incluyeron al historiador y médico John Curry y Thomas Wyse de Waterford. [1] El prebendado de Cullen , John Carpenter , futuro arzobispo de Dublín , también se unió al Comité.
En 1760, en una reunión en la Elephant Tavern de Essex Street, Dublín, Wyse presentó un plan para un Comité Católico más permanente, integrado por el clero, la nobleza y representantes del pueblo. [2] En poco tiempo, cada condado de Irlanda tenía un comité encabezado generalmente por comerciantes católicos y la nobleza terrateniente. El apoyo de O'Conor a los primeros Comités Católicos a partir de 1758 fue copiado a nivel nacional, lo que contribuyó a la exitosa, pero lenta, derogación de la mayoría de las leyes penales irlandesas entre 1774 y 1793.
La hostilidad de Londres hacia los católicos, nunca tan intensa como la de la Ascensión Irlandesa, se moderó cuando, tras la muerte del Viejo Pretendiente en 1766, el Papado reconoció la sucesión de Hannover . El gobierno británico, a su vez, complació a la opinión católica con la aprobación en 1774 de la Ley de Quebec . Esta no sólo garantizaba la libre práctica de la fe católica en la antigua provincia francesa de América del Norte, sino que, en un precedente aprovechado por los católicos irlandeses, eliminaba toda referencia a la fe reformada del juramento de lealtad requerido para asumir un cargo público. [3]
Desde el principio, la nobleza y los comerciantes no se pusieron de acuerdo sobre cuál era la mejor manera de lograr un alivio comparable de las leyes penales en Irlanda. La nobleza, que había sufrido mucho en multas y tierras perdidas por adherirse a su religión, temía que una estrategia demasiado audaz sólo diera lugar a una mayor persecución. El comité tuvo un éxito temprano, organizando una campaña de impago y de impugnaciones judiciales al sistema de "cuartelaje", por el cual corporaciones exclusivamente protestantes cobraban recargos a los comerciantes, comerciantes y artesanos católicos. [4] Los esfuerzos para restablecer los cargos por vía legislativa fueron anulados por el Lord Teniente Townsend . [2]
A pesar de este éxito, el movimiento del Comité se vio paralizado por disputas entre facciones y prácticamente se disolvió. En 1773, Thomas Browne, cuarto vizconde de Kenmare, convocó una reunión de católicos prominentes en Dublín. Si bien abogaron por un alivio de la Ley Penal, renunciaron a cualquier intención de revocar el Acuerdo Williamite . Junto con Arthur James Plunkett, séptimo conde de Fingall, Anthony Preston, undécimo vizconde de Gormanston, y varios obispos de alto rango, Kenmare creía que la mejor manera de lograr la reparación era mantener la confianza de las administraciones del Castillo de Dublín y de Londres. Kenmare demostró su lealtad ayudando a reclutar a los soldados en Irlanda para luchar por la Corona en las colonias americanas en la década de 1770 y apoyando a las autoridades cuando reprimieron la protesta agraria de Whiteboy en la década de 1780. [5]
Con la ayuda de parlamentarios como Edmund Burke , que en 1765 había publicado Tracts on the Popery Laws , la política pro gubernamental de Kenmare pareció dar sus frutos con la Ley de Ayuda Católica de 1778, aprobada primero en el parlamento de Gran Bretaña y luego, con mayor oposición, en el parlamento irlandés. La "Ley de los Papistas" no otorgaba libertad de culto, pero sí permitía a los católicos, tras realizar un juramento modificado que abjuraba de la autoridad temporal, pero no de la espiritual, del Papa, comprar tierras y unirse al ejército. [6] En 1782 se adoptó otra medida: el Parlamento irlandés, reconociendo la práctica tolerada de la fe católica, derogó las leyes que obligaban a los obispos católicos a abandonar el reino y obligaba a quienes habían asistido a la misa a identificar al celebrante. Además, los católicos podían poseer un caballo que valiera más de 5 libras y, con el consentimiento de su obispo protestante local, abrir sus propias escuelas. Estas pequeñas concesiones no fueron complementadas con otras hasta diez años después. [7]
En 1790, el comerciante dublinés John Keogh , activo en el Comité nacional o general en Dublín desde 1781, se convirtió en su presidente. [8] En febrero de 1791, las elecciones al Comité de los condados y de las cinco parroquias de Dublín trajeron un cambio dramático en su composición, con los representantes aspirantes de la clase media ahora en mayoría y claramente superando en número a los delegados de la nobleza rural. [9] Conmovidos por las noticias de la revolución y la reforma en Francia e insatisfechos con la moderación del Comité, en octubre unos cuarenta miembros, incluidos muchos en la nueva incorporación, formaron una Sociedad Católica separada con Theobald McKenna como su secretario. Publicaron la Declaración de la Sociedad Católica de Dublín para promover la unanimidad entre los irlandeses y eliminar los prejuicios religiosos , escrita por McKenna, exigiendo la derogación total de las leyes penales como una cuestión de derecho. La declaración causó una división en el Comité Católico. Después de presentar al virrey una petición de ayuda que la mayoría consideró "insidiosa y servil", [10] en diciembre de 1791 69 miembros encabezados por Lord Kenmare se separaron públicamente. [11] [12]
Reconociendo la marcha de la facción más conservadora, la nobleza, a principios de 1792 Keogh despidió al hijo de Edmund Burke , Richard Burke , como secretario asistente y con el apoyo de McKenna lo reemplazó Theobald Wolfe Tone , otro protestante pero conocido demócrata. En Dublín, Tone fue un miembro destacado de la Sociedad de Irlandeses Unidos formada por primera vez en octubre de 1791 por sus amigos presbiterianos ("disidentes") en Belfast, en medio del entusiasmo de la ciudad por la Declaración Francesa de los Derechos del Hombre y su defensa por Thomas Paine . [13]
En la sesión parlamentaria irlandesa de 1792, se presentaron nuevas peticiones a favor de un proyecto de ley de ayuda católica, presentado a instancias de Londres para asegurar la lealtad católica en el enfrentamiento con la nueva República Francesa , que fueron recibidas con un desprecio sin precedentes. En respuesta, el Comité organizó con éxito una elección nacional para una convención nacional. En contraste con la deferencia que el Comité había mostrado anteriormente hacia los nobles y la alta burguesía católica, según los estándares de la época, el sufragio era ampliamente democrático. Los 32 condados y cincuenta y nueve pueblos y ciudades del Reino debían enviar delegados. Las reuniones se abrían y todos los comulgantes varones de cada parroquia elegían a uno o dos delegados que, reunidos en reuniones de condado, a su vez elegirían hasta cuatro de ellos para la convención en Dublín. Las instrucciones del Comité subrayaban el espíritu democrático del ejercicio: "los hombres designados por otros deben rendir cuentas a aquellos de quienes derivan su confianza y, por lo tanto, deben regular su conducta según el estándar de la opinión general". [12]
Al mismo tiempo, en respuesta a las objeciones habituales de la Ascendancy a su inclusión en la constitución, el Comité emitió una Declaración de los principios civiles y religiosos de los católicos. Excluyendo el reconocimiento de la infalibilidad del Papa y de su autoridad civil, insistió en que en Irlanda estos principios no “perturbarían” ni “debilitarían” el establecimiento en Irlanda de la religión protestante ni la seguridad de la corona protestante. [14]
Las elecciones a la convención, "llevadas a cabo en un ambiente de gran publicidad", difundieron "una expectativa de cambio dramático entre los católicos en todos los niveles", y fueron un estímulo para el crecimiento entre el campesinado católico, los pequeños comerciantes y los artesanos del Defensorismo militante [15] . El virrey, Lord Westmorland , pidió tropas adicionales a Londres. El Castillo vio la mano de los Irlandeses Unidos, representados no sólo por Tone, sino también por Keogh y el secretario Richard McCormick, [16] que habían seguido a Tone en las filas unidas en Dublín. De los 248 delegados [12] elegidos para la Convención Católica, 48 eran miembros de la Sociedad de Dublín de los Irlandeses Unidos. [17]
Motivado por los paralelismos con la elección de la Asamblea Nacional Constituyente en Francia, el ejercicio democrático también causó alarma entre los obispos católicos. Keogh se quejó de que "los ancianos usaban a los poderes para doblegarlos, confundiendo todos los intentos de libertad con los asesinatos en Francia". [18] En la apertura de la Convención, reunida en el Tailor's Hall en Back Lane, [19] Dublín, en diciembre de 1792, Keogh tuvo cuidado de colocar a dos prelados sentados a cada lado de los presidentes. Pero la petición, tal como fue finalmente aprobada y firmada por los delegados, fue presentada a los obispos como un hecho consumado , sin implicar que se había buscado u obtenido su sanción. [18]
Dentro de la Convención, los hombres unidos actuaron como un grupo de presión. A propuesta del comerciante de lino de Lisburn Luke Teeling (asesorado por Samuel Neilson de la Sociedad Irlandesa Unida de Belfast), la Convención exigió la emancipación total de los católicos y la eliminación de todas sus incapacidades restantes, tanto civiles como políticas. [17] Se resolvió además apelar directamente al rey Jorge III , por encima de las cabezas del Parlamento de Dublín y de la administración del castillo . [20]
Los delegados elegidos para llevar la petición a Londres hicieron hincapié en viajar a través de Belfast, donde los partidarios presbiterianos insistieron en sacar los caballos de sus carruajes y tirar de ellos a mano por el Puente Largo hacia la ciudad. [20] En enero de 1793, los delegados fueron bien recibidos en Londres, y Tone informó que tenían "todas las razones para estar contentos" con su audiencia real. [21]
En abril, el Castillo de Dublín apoyó a Henry Grattan en la aprobación de una Ley de Ayuda a los Católicos . Los católicos fueron admitidos al derecho al voto en las mismas condiciones limitadas que los protestantes. Podían obtener títulos en el Trinity College, ser llamados abogados y servir como oficiales del ejército y, lo más polémico de todo, podían portar armas.
A raíz de la Ley de Ayuda de 1793, el Comité votó a Tone una suma de £1.500 con una medalla de oro, suscribió una estatua del Rey y (como se acordó en Londres) votó por la disolución. [22]
Como gesto final, el Comité Católico había emitido una declaración en la que pedía una reforma parlamentaria. Aunque esto disgustó al gobierno, se consideró una pobre recompensa para aquellos disidentes radicales del Norte que creían que habían arriesgado mucho para hacer avanzar la causa católica. [23] William Drennan , uno de los impulsores originales de los Irlandeses Unidos, se quejaba de que el Comité Católico tenía "dos cuerdas en su arco. Una para tratar con el gobierno, la otra para tratar con la Sociedad: y su estrategia era seguir con la que prometiera y cumpliera más". [23]
La opinión católica no se había apaciguado. Las concesiones en virtud de la Ley de Ayuda eran "permisivas más que obligatorias y una nueva ascendencia protestante optó por no concederlas". Además, el mantenimiento del Juramento de Supremacía , que sigue excluyendo a los católicos del parlamento, de la judicatura y de los altos cargos del Estado, cuando ya se había concedido todo lo demás, parecía insignificante y fue "interpretado por la población católica recientemente politizada como prueba final de que el gobierno existente era su enemigo natural". [24]
A finales de 1794, el Comité volvió a reunirse brevemente. [25] La esperanza de ver completada la emancipación católica había revivido bajo un nuevo virrey . Pero, tras haberse declarado a favor de admitir a los católicos en el Parlamento, en febrero de 1795 el conde William Fitzwilliam fue revocado tras sólo seis meses en el cargo. Algunos miembros del Comité se contentaron con presionar a favor de la educación católica: en junio de 1795 ayudaron a asegurar la financiación gubernamental para el nuevo seminario católico, el Maynooth College . [26] Otros se inclinaron por los Irlandeses Unidos que, desesperados por la reforma, ahora se movieron para arrastrar a los Defensores Católicos agrarios con ellos hacia una insurrección republicana asistida por Francia. [27] Los miembros del Comité sirvieron como "el puente sobre el cual los Irlandeses Unidos y los Defensores [debían] unir fuerzas". [15]
Keogh, Richard McCormick [28] y Thomas Broughall (que había mantenido correspondencia con los ahora derrotados girondinos en París) [29] dudaron. El informante del gobierno Samuel Turner (él mismo un delegado de Newry) informó en junio de 1797 que, si bien todavía eran reconocidos como miembros del "Comité Nacional" de los Irlandeses Unidos reunidos en Dublín, no asistieron. [30] Alarmado por el giro violento y anticlerical de los acontecimientos en Francia, McKenna había dimitido de la sociedad ya en 1793. [11]
Para muchos veteranos del Comité Católico, la cuestión de la violencia revolucionaria había llegado a un punto crítico en abril de 1794 con el arresto del reverendo William Jackson . Un agente del Comité Francés de Seguridad Pública , Jackson había estado teniendo reuniones con Tone en la celda de la prisión de Archibald Hamilton Rowan, que entonces cumplía condena por distribuir el llamamiento sedicioso de Drennan a los Voluntarios . Thomas Troy, arzobispo católico de Dublín y legado papal , aprovechó la ocasión para amenazar con la excomunión a cualquier católico que hiciera la prueba de los irlandeses unidos y para advertir a su rebaño contra las "ilusiones fascinantes" de los principios franceses. [27]
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