stringtranslate.com

Casas de Hillel y Shammai

La Casa de Hillel ( Beit Hillel ) y la Casa de Shammai ( Beit Shammai ) fueron, entre los eruditos judíos, dos escuelas de pensamiento durante el período de los tannaim , llamadas así por los sabios Hillel y Shammai (del siglo pasado a. C. y principios del siglo I d. C.) que las fundaron. Estas dos escuelas mantuvieron intensos debates sobre cuestiones de práctica ritual, ética y teología que fueron fundamentales para la configuración de la Ley Oral y el judaísmo tal como es hoy.

La Mishná menciona el desacuerdo entre Hillel y Shammai como uno que tuvo un valor positivo duradero:

Un desacuerdo que es por el bien del Cielo se mantendrá, y uno que no es por el bien del Cielo no se mantendrá. ¿Qué es un desacuerdo que es por el bien del Cielo? El desacuerdo de Hillel y Shamai. ¿Qué no es por el bien del Cielo? El desacuerdo de Coré y su congregación. [1]

En la mayoría de los casos, aunque no siempre, la opinión de Beit Hillel es la más indulgente y tolerante de las dos. En casi todos los casos, la opinión de Beit Hillel ha sido aceptada como normativa por la halajá y es la opinión que siguen los judíos modernos.

Disputas halájicas

Ejemplos

Sólo se han registrado tres (o, según algunas autoridades, cinco) disputas entre Hillel y Shammai. [2] Sin embargo, con el tiempo las diferencias entre sus respectivas escuelas se multiplicaron, hasta el punto de que en el Talmud se registran cientos de disputas entre ellos . La división entre ellos fue tan profunda que, según el Talmud, "la Torá (la ley judía) llegó a ser como dos Torás". [3]

Los temas que debatieron incluyeron:

כל גומרה דלא כויה בשעתיה לא כויה
“Todo carbón que no se enciende al principio [al encenderlo], no se encenderá más [cuando se encienda por segunda vez]”. Es decir, para salvar al pueblo del error más adelante, es decir, a medida que avanza en la vida, es necesario encaminarlo por el camino correcto desde el principio. De lo contrario, persistirá en sus errores.

Beit Shammai y Beit Hillel son, respectivamente, la octava y novena autoridades halájicas más frecuentemente mencionadas en la Mishná . [10]

Discusión

En general, las posiciones de Beit Shammai eran más estrictas que las de Beit Hillel. [11] Se decía que la escuela de Shammai ata ; la escuela de Hillel desata . [12] En las pocas ocasiones en que sucedió lo contrario, Beit Hillel a veces se retractaba de su posición. [13] De manera similar, aunque no hay registros de que Beit Shammai en su totalidad haya cambiado su postura, se registra que algunos individuos de Beit Shammai abandonaron una opinión estricta particular de su escuela, a favor de la opinión de Beit Hillel. [14]

La ley final casi siempre coincide con Beit Hillel, no porque constituyeran la mayoría, [15] sino porque Beit Hillel estudió la visión de sus oponentes, y porque una voz Divina ( bat-kol ) se escuchó en Yavne declarando una regla general de práctica: "Ambas escuelas abrazan las palabras del Dios viviente, pero la Halajá sigue la Escuela de Hillel". [16] En consecuencia, la práctica halájica se decidió a favor de Beit Hillel ya que eran agradables y pacientes (o más literalmente, compasivos). [17] No solo enseñaron las enseñanzas de Beit Shammai, sino que las dijeron primero antes que las suyas. [18] La decisión de acuerdo con las enseñanzas de la Escuela de Hillel también tenía la intención de traer conformidad a las prácticas judías.

Más adelante en el mismo pasaje ( Eruvin 13b) se menciona un desacuerdo entre las dos escuelas, sobre si hubiera sido más adecuado (נוח) que el hombre hubiera sido creado o no, y la escuela de Shammai sostiene que hubiera sido preferible que el hombre no hubiera sido creado. El pasaje dice entonces algo que parece implicar que se aceptó la postura de la escuela de Shammai ("נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא").

El judaísmo rabínico moderno sigue casi invariablemente las enseñanzas de Hillel, pero hay varias excepciones notables. La Mishná ofrece una lista de 18 asuntos en los que la halajá se decidió a favor de Beit Shammai. [19]

Según una opinión del Talmud, si bien la halajá sigue Beit Hillel, uno puede elegir seguir tanto Beit Hillel como Beit Shammai siempre que lo haga de manera consistente. Sin embargo, si sigue las indulgencias de ambas escuelas, se lo considera malvado; mientras que si sigue las rigurosidades de ambas escuelas, se le aplica el versículo “El necio camina en la oscuridad” [20] . [21]

Según el rabino Isaac Luria , en la futura era mesiánica [22] la halajá seguirá a Beit Shammai en lugar de Beit Hillel. [23]

Historia

Tanto el Talmud de Babilonia como el Talmud de Jerusalén atribuyen la amplia gama de disputas entre las dos escuelas de pensamiento al hecho de que los discípulos de Hillel y Shammai no sirvieron plenamente a sus maestros, hasta el punto de comprender las sutiles diferencias en la Halajá . [24]

Los principios políticos de Beit Shammai eran similares a los de los zelotes , entre quienes encontraron apoyo. [11] A medida que la indignación pública contra los romanos creció durante el transcurso del siglo I, Beit Shammai gradualmente ganó la delantera, y el gentil y conciliador Beit Hillel llegó a ser excluido de los actos públicos de oración de Beit Shammai. [25]

A medida que el conflicto judío con los romanos crecía, [26] las naciones que rodeaban Judea (entonces parte de la provincia romana de Judea ) se pusieron del lado de los romanos, lo que provocó que Beit Shammai propusiera que todo comercio y comunicación entre judíos y gentiles se prohibiera por completo. [11] Beit Hillel no estuvo de acuerdo, pero cuando el Sanedrín se reunió para discutir el asunto, los zelotes se pusieron del lado de Beit Shammai. [11] Entonces Eleazar ben Hanania , el capitán del Templo y líder de los zelotes militantes, invitó a los estudiantes de ambas escuelas a reunirse en su casa; Eleazar colocó hombres armados en la puerta y les dio instrucciones de que no dejaran que nadie saliera de la reunión. Durante las discusiones, Beit Shammai logró una mayoría y pudo obligar a todos los individuos restantes a adoptar un conjunto de reglas radicalmente restrictivas conocidas como "Dieciocho Artículos"; más tarde, la historia judía llegó a recordar la ocasión como un día de desgracia. [27] Según una fuente, Beit Shammai obtuvo su mayoría de edad ya sea matando a miembros de Beit Hillel o intimidándolos para que abandonaran la sala. [28]

Sin embargo, la suerte de Beit Hillel mejoró después de la Primera Guerra Judeo-Romana , que había resultado en la destrucción del Templo judío ; los líderes judíos ya no tenían apetito por la guerra. Bajo Gamaliel II , el Sanedrín, que fue reconstituido en Yavne (véase también el Concilio de Jamnia ), revisó todos los puntos disputados por Beit Hillel, y esta vez fueron sus opiniones las que ganaron el apoyo del Sanedrín; en la mayoría de los temas, [29] se dijo que cada vez que Beit Shammai había disputado la opinión de Beit Hillel, la opinión de Beit Shammai ahora era nula y sin valor. [30]

Aunque las dos escuelas tenían fuertes disputas, se respetaban mucho mutuamente. La Mishná incluso registra que los miembros de las dos escuelas se casaron entre sí, a pesar de sus desacuerdos con respecto a las leyes del matrimonio y el divorcio . [31] Según el Talmud , cada escuela llevaba un registro de los linajes entre sus miembros a los que la otra escuela prohibía el matrimonio, e informaba a la otra escuela de esta situación cuando se proponía matrimonio con esa persona. [32]

En generaciones posteriores se observó un día de ayuno debido al conflicto entre las dos casas, [33] aunque este día de ayuno ya no se observa. [34] Se dan varias explicaciones de la tragedia que justificó el ayuno: el derramamiento de sangre que mató a 3.000 estudiantes; [35] o bien el simple hecho de que la Torá se dividió en dos interpretaciones incompatibles. [36]

Disposiciones

Las Casas de Hillel y Shammai se reunieron para discutir asuntos arcanos de la ley judía y decidir sobre nuevas medidas que se consideraban esenciales para garantizar una adhesión más universal a la ley y la práctica judías. Juntos, legislaron muchas nuevas disposiciones y aprobaron nuevos decretos, en un esfuerzo por garantizar que el pueblo de Israel no transgrediera las leyes básicas que les legó Moisés. Por lo tanto, el clero rabínico consideró que estas disposiciones eran salvaguardas. Si bien algunas de estas disposiciones siguen siendo vinculantes hoy en día, otras han sido canceladas por los eruditos de generaciones posteriores.

Según Mishnah Shabbat 1:4, [37] los discípulos de Hillel y Shammai se reunieron en la casa del astuto Hananiah ben Hezekiah ben Garon para votar sobre muchas nuevas medidas y hacerlas vinculantes para Israel. No todas las decisiones fueron recibidas con agrado por la Escuela de Hillel , pero se vieron obligados a aceptar las decisiones en virtud de la mayor cantidad de miembros de la Escuela de Shammai , al ver que eran el partido unánime y cuyo voto era el más importante. Los Sabios de la época vieron con desagrado muchas de estas nuevas promulgaciones y decretos, diciendo que habían ido demasiado lejos y que habían "llenado la medida". [38] [ 39] [40] Muchas de estas decisiones giran en torno a los israelitas y su relación con los sacerdotes , a quienes se les exige que coman su Terumah (ofrenda elevada) en un estado de pureza ritual. El exégeta talmúdico Menachem Meiri , que cita a Maimónides , enumera las dieciocho promulgaciones/decretos emitidos por ellos de la siguiente manera: [41]

El Talmud de Jerusalén ( Shabat 1:4) menciona otras disposiciones además de éstas, entre las que se incluyen la prohibición de comer queso producido por gentiles, y la exigencia de que quien sufriera una emisión seminal o nocturna (en hebreo: ba'al ḳeri ) se sumergiera en una mikveh antes de leer el rollo de la Torá, una norma que luego fue revocada, y la declaración general de que las tierras de los gentiles inducen a la impureza a cualquier judío que se aventure en ellas.

Véase también

Referencias

  1. ^ Pirkei Avot 5:17
  2. ^ Shabat 15a; Hagigá 2:2; Eduyot 1:2,3; Nidá 1:1
  3. ^ Tosefta Hagigah 2:9; Sanedrín 88b; Sotá 47b
  4. ^ Avot del Rabino Natan 2:9
  5. ^ Talmud, Ketubot 16b–17a
  6. ^ Talmud de Babilonia, Gittin 90a
  7. ^ Shabat 21b
  8. ^ Mishná Rosh Hashaná 1:1
  9. ^ Mishná Brajot 8:7
  10. ^ Drew Kaplan, "Popularidad rabínica en la Mishná VII: los diez primeros en general [Recuento final] Blog de Drew Kaplan (5 de julio de 2011).
  11. ^ abcd Enciclopedia judía, Bet Hillel y Bet-Shammai
  12. ^ Este artículo incorpora texto del artículo de la Enciclopedia Bíblica de 1903  "ATAR Y DESATAR", una publicación que ahora es de dominio público .
  13. ^ Eduyot 1:12 etc.; comparar Weiss, "Dor", i. 179 y siguientes.
  14. ^ Beitzah 20a; Talmud de Jerusalén Hagigah 2 (78a)
  15. ^ Cf. Talmud de Jerusalén ( Chagigah 2:3 [12a]), donde la Escuela de Shammai había llegado a ser más numerosa que la Escuela de Hillel.
  16. ^ Talmud de Babilonia ( Eruvin 13b); Talmud de Jerusalén ( Berajot 1:4)
  17. ^ Hebreo : נוחין ועלובין היו
  18. ^ Eruvin 13b
  19. ^ Mishná Shabat 1:3
  20. ^ Eclesiastés 2:14
  21. ^ Rosh Hashaná 14b
  22. ^ Las discusiones entre Shammai y Hillel son bien conocidas y comentadas por muchos incluso en los tiempos modernos; un hecho permanece: mientras que la Halajá predominante era la de Hillel, hoy debemos optar por la de Shammai reconociendo parcialmente la más indulgente de su oponente, es decir Hillel. Las profecías de la Cabalá ya advertían que en la “era futura” los conversos (o “extranjeros”) ya no tendrían ninguna “función útil para el judío ”. Todas las “conversiones en masa” de la posguerra permanecen para “el judío”, pero la festividad de Janucá se ha realizado plenamente incluso para los “ helenos ”, que ya habían previsto destinos favorables con la traducción de la Torá en el 70, la Septuaginta ; Edom , al que pertenecía Roma , tiene que ver para “el judío” con el cambio a su favor.
  23. ^ לעתיד לבוא הלכה תהיה כבית שמאי
  24. ^ Talmud de Babilonia ( Sanedrín 88b); Talmud de Jerusalén (Hagigah 2:2)
  25. ^ Jost, "Gesch. des Judenthums und Seiner Sekten", i. 261; Tosefta Rosh Hashaná, final
  26. ^ HH Ben-Sasson, A History of the Jewish People , Harvard University Press, 1976, ISBN  0-674-39731-2 , The Crisis Under Gaius Caligula , páginas 254-256: "El reinado de Gaius Caligula (37-41) fue testigo de la primera ruptura abierta entre los judíos y el imperio julio-claudio . Hasta entonces, si se acepta el apogeo de Sejano y los problemas causados ​​por el censo después del destierro de Arquelao , había generalmente una atmósfera de entendimiento entre los judíos y el imperio... Estas relaciones se deterioraron seriamente durante el reinado de Calígula, y, aunque después de su muerte la paz se restableció exteriormente, permaneció una considerable amargura en ambos lados... Calígula ordenó que se erigiera una estatua de oro de él mismo en el Templo de Jerusalén ... Sólo la muerte de Calígula, a manos de conspiradores romanos (41), evitó el estallido de una guerra judeo-romana que bien podría haberse extendido a la todo el Este ."
  27. ^ Tosefta Shabat 1:16 etc.; Shabat 13a; 17a
  28. ^ Talmud de Jerusalén, Shabat 1:4 (3c)
  29. ^ Tosefta Yebamot 1:13; Talmud de Jerusalén Berakhot 1:3b
  30. ^ Berajot 36b; Beitzá 11b; Ievamot 9a
  31. ^ Yevamot 1:4
  32. ^ Yevamot 14b
  33. ^ Halajot Gedolot , leyes de Tisha BeAv; Shulján Aruj , Oraj Jaim 580
  34. ^ Beit Yosef , Oraj Jaim 580
  35. ^ Eliahu Rabá 580:7; véase también un fragmento de Cairo Geniza citado en Margalioth, Mordecai (1973). Hilkhot Erets Yisra'el min ha-Genizah (en hebreo). Jerusalén: Mossad Harav Kook . pag. 142. OCLC  19497945.
  36. ^ Levush , Orach Chaim 580; véase también los fragmentos de la Geniza de El Cairo citados aquí
  37. ^ Talmud de Babilonia , ( Shabat 13b)
  38. ^ Tosefta ( Shabat 1:17)
  39. ^ Talmud de Jerusalén ( Shabbat 9a [1:4])
  40. ^ "Talmud de Jerusalén Shabat 1:4:2".
  41. ^ abcdefghijklmnopqrs Meiri (2006). Daniel Bitton (ed.). Beit HaBechirah (Chiddushei ha-Meiri) (en hebreo). vol. 1. Jerusalén: Instituto Hamaor. pag. 28. OCLC  181631040., sv Shabat 13b
  42. ^ abcd Chananel (1995). David Metzger (ed.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Tratado Shabat) (en hebreo). Jerusalén: Machon 'Lev Sameach'. pag. 21 (17b). OCLC  122703105.
  43. ^ abcdef Cf. Mishná ( Zavim 5:12)
  44. ^ abcd Chananel (1995). David Metzger (ed.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Tratado Shabat) (en hebreo). Jerusalén: Machon 'Lev Sameach'. pag. 17 (13b). OCLC  122703105.
  45. ^ La novedad de esta enseñanza es que, al decir tǝḥilah , implica un estado de impureza equivalente a una impureza de primer grado. La diferencia es que las cosas que sufren una impureza de primer grado en realidad han tenido contacto con un " Padre de la impureza ". La palabra tǝḥilah que se utiliza aquí se refiere a un mismo estado de impureza, pero en el que no se ha tenido contacto con un "Padre de la impureza".
  46. ^ abcde Meiri (2006). Daniel Bitton (ed.). Beit HaBechirah (Chiddushei ha-Meiri) (en hebreo). vol. 1. Jerusalén: Instituto Hamaor. pag. 29. OCLC  181631040., sv Shabat 13b
  47. ^ Un tronco tiene la capacidad de 6 huevos de tamaño mediano; 3 troncos la capacidad de 18 huevos de tamaño mediano.
  48. ^ Talmud de Babilonia ( Shabat 14a)
  49. ^ Talmud de Jerusalén ( Hagigah 13a (2:5))
  50. ^ Cf. Tosefta ( Berakhot 6:3), donde la Escuela de Hillel estaba en desacuerdo con la Escuela de Shammai y argumentaba que si había un caso dudoso de líquidos contaminados en las manos, las manos todavía estaban limpias.
  51. ^ Talmud de Babilonia (Shabat 14b)
  52. ^ Talmud de Babilonia ( Shabat 14b)
  53. ^ Talmud de Babilonia , ( Shabat 16b)
  54. ^ Mishná ( Mikwaoth 4:1)
  55. ^ La novedad de este dicho es que, normalmente, se necesita una intención voluntaria de recoger agua de lluvia, o de recoger agua de escorrentía natural, para que el agua dentro de ese recipiente sea considerada agua extraída y capaz de descalificar una mikveh . En este caso, no hubo intención voluntaria de recoger el agua después de que las nubes se habían disipado, aunque luego había caído en el balde. La Escuela de Hillel discrepó firmemente con la Escuela de Shammai con respecto a esta decisión, pero se vio obligada a aceptarla ya que la votación fue unánime a favor de la decisión.
  56. ^ Talmud de Babilonia , ( Shabat 16b–17a, Rashi )
  57. ^ Maimónides (1967). Mishnah , con el comentario de Maimónides (en hebreo). Vol. 3. Traducido por Yosef Qafih . Jerusalén: Mossad Harav Kook . pág. 195. OCLC  741081810., sv Ohelot 16:1
  58. ^ Una alusión a Números 19:14, donde se infiere que todos los hombres y utensilios que están bajo la misma 'tienda' o techo que un cadáver, o que están cubiertos por algo que también cubre a un cadáver, también sufrirían inmundicia de cadáver y permanecerían inmundos durante siete días.
  59. ^ Canalel (1995). David Metzger (ed.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Tratado Shabat) (en hebreo). Jerusalén: Machon 'Lev Sameach'. pag. 20 (17a). OCLC  122703105.
  60. ^ Una alusión a Levítico 11:38, es decir, los alimentos (por ejemplo, granos, frutas, etc.) no pueden volverse inmundos a menos que primero haya caído humedad sobre ellos después de ser cosechados; además, esta humedad debe ser tal como lo desea el dueño de los alimentos. Los siete líquidos que pueden hacer que los alimentos sean susceptibles a la impureza son a) vino, b) miel, c) aceite, d) leche, e) rocío, f) sangre y f) agua. En el caso de las uvas de la vendimia, los Sabios decretaron su susceptibilidad automática.
  61. ^ Según BT Shabbat 17a, la escuela de Hillel se opuso fuertemente a esta decisión, pero se vio obligada a aceptarla por temor a que la escuela de Shammai dictara una decisión similar contra las aceitunas cosechadas.
  62. ^ BT Shabat 17a
  63. ^ Cf. Mishná ( Terumot 10:3)
  64. ^ Maimónides (1963). Mishnah , con el comentario de Maimónides (en hebreo). Vol. 1. Traducido por Yosef Qafih . Jerusalén: Mossad Harav Kook . pág. 191. OCLC  741081810., sv Terumá 9:4
  65. ^ Cf. Mishná ( Terumá 9:4)
  66. ^ Comentario del rabino Ovadiah de Bertinoro sobre Mishná Terumot 9:4
  67. ^ Talmud de Jerusalén ( Terumot 9:4), sv Comentario Pnei Moshe
  68. ^ Cf. Mishná ( Shabat 24:1)
  69. ^ Seis órdenes de la Mishná ( Shisha sidrei mishnah ), Eshkol Publishers: Jerusalén 1978, sv Comentario de Rabbeinu Chananel sobre Shabat 24:1
  70. ^ El Talmud de Jerusalén ( Pesahim 2:2) deja claro que esta disposición no fue aceptada por todos los judíos en todos los lugares. En algunos lugares de la judería, continuaron comiendo pan horneado por no judíos. El Talmud de Jerusalén ( ibid .) dice que la levadura perteneciente a los gentiles, que había existido durante la Pascua y que quedó después de la Pascua, puede ser consumida por Israel después de la Pascua en aquellos lugares donde era costumbre que Israel comiera pan horneado por gentiles. Donde no era costumbre que Israel comiera pan horneado por gentiles, Israel no podía comer de su levadura que quedó después de la Pascua. Maimónides , en su comentario sobre Mishnah Pesahim 2:2, escribe que, por esto, el asunto de comer pan horneado por gentiles depende de la costumbre local. Maimónides escribe además (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17:12) que, en España, si bien no era costumbre comer pan gentil horneado en sus casas, sí era costumbre comer pan gentil tomado de la panadería pública. El Talmud de Jerusalén ( Shabat 10a) permite el consumo de pan horneado por el panadero local no judío cuando no se puede encontrar pan para el consumo de otra manera y el sustento de la persona dependía de ello. Cf. Shulhan Arukh ( Oraj Chayim 603:1).
  71. ^ ab Cfr. Mishná ( Avodá Zará 2:6)
  72. ^ Maimónides , Mishne Torá (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17: 9-12), quien escribió: "El pan de los gentiles horneado en sus casas está prohibido, una disposición hecha por los primeros Sabios para que Israel pudiera mantenerse a distancia de los no judíos y, especialmente, de consumar matrimonios con ellos.
  73. ^ Meiri (2006). Daniel Bitton (ed.). Beit HaBechirah (Chiddushei ha-Meiri) (en hebreo). vol. 7. Jerusalén: Instituto Hamaor. pag. 61. OCLC  181631040., sv Avodá Zará 35b, והפת
  74. ^ Cfr. Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 35b)
  75. ^ Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 36b)
  76. ^ Esta prohibición se observó estrictamente durante la época de Josefo (principios-mediados del siglo I d.C.), como lo evidencian The Jewish War (2.590) y Vita § 13. Véase también Eric M. Meyers , et al. , Excavations at the Ancient Synagogue of Gush Ḥalav , American Schools of Oriental Research : Winona Lake 1990, p. 17. La prohibición de hacer uso de aceite producido por gentiles fue cancelada más tarde por R. Judah HaNasi (finales del siglo II d.C.). Cf. Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 36a), donde escribe: "En cuanto al aceite [de oliva] [producido por no judíos], el rabino Judah y su corte llevaron a cabo una votación al respecto y permitieron su uso".
  77. ^ Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 35b-36a)
  78. ^ A menudo, la palabra "Cuthim" (literalmente, "samaritano") se refiere a los gentiles en general.
  79. ^ Talmud de Babilonia (Shabat 16b)
  80. ^ Talmud de Babilonia ( Shabat 17b; Avodah Zarah 36b-37a); Talmud de Jerusalén ( Shabat 9a-b)