El filetismo o etnofiletismo (del griego : ἔθνος , translit. ethnos , lit. "nación" y φυλετικός , phyletikos , 'tribal') es el principio de nacionalidades aplicado en el ámbito eclesiástico: en otras palabras, la fusión entre iglesia y nación . El término etnofiletismo designa la idea de que una iglesia autocéfala local debe basarse no en un criterio local ( eclesial ), sino en uno etnofilético, nacional o lingüístico. Se utilizó en el concilio local celebrado en Constantinopla el 10 de septiembre de 1872 para calificar el "nacionalismo (religioso) filetista", que fue condenado como una herejía eclesial moderna : la Iglesia no debe confundirse con el destino de una sola nación o de una sola raza . .
El término filetismo fue utilizado por primera vez por un sínodo convocado por el Patriarcado Ecuménico en Constantinopla, entonces capital del Imperio Otomano , en 1872 para definir y condenar una supuesta enseñanza herética propugnada por el Exarcado búlgaro en respuesta a la decisión de este último. establecimiento como autocefalia de facto el 23 de mayo [ OS 11 de mayo] de 1872, en la iglesia búlgara de Constantinopla en cumplimiento del firman del 12 de marzo [ OS 28 de febrero] de 1870 del sultán Abdülaziz del Imperio Otomano. La promulgación unilateral del exarcado búlgaro siguió a la prolongada lucha de los búlgaros contra el dominio de la jerarquía griega. [1]
En septiembre de 1872, el sínodo, presidido por el patriarca Antimo VI de Constantinopla , con la participación de Sofronio IV de Alejandría , Hieroteo de Antioquía , Sofronio III de Chipre y representantes de la Iglesia de Grecia , emitió una condena oficial ( excomunión ) de lo que consideraba ser nacionalismo étnico dentro de la iglesia, o "etnofiletismo", así como su argumentación teológica. Al condenar el "filetismo", el sínodo de Constantinopla definió, de hecho, un problema básico de la ortodoxia oriental moderna. [2]
Las condiciones detrás del filetismo moderno son diferentes de las que rodearon la decisión del sínodo de 1872 en Constantinopla. En la segunda mitad del siglo XX, hubo un debate vigoroso y a veces polémico entre los ortodoxos sobre el problema de la diáspora , específicamente la organización de la Iglesia ortodoxa en los países a los que habían emigrado los fieles ortodoxos. La cuestión ganó relevancia a raíz de la emigración masiva de refugiados rusos tras la Revolución Rusa de 1917, siendo el problema que las diócesis ortodoxas y las estructuras eclesiásticas más grandes ("jurisdicciones") en la diáspora a menudo se superponían, un problema especialmente grave en Europa Occidental. y Estados Unidos . El resultado es que normalmente hay varios obispos ortodoxos de diferentes jurisdicciones ortodoxas en las principales ciudades de países fuera de la jurisdicción propia de una iglesia nacional, a pesar de que el Patriarcado Ecuménico reclama el privilegio de ser la única autoridad canónica legítima para todos los ortodoxos que viven en la diáspora sobre la base del Canon 28 del Concilio de Calcedonia . Esta situación viola el principio canónico de territorialidad de que cada ciudad y provincia debe tener su propio obispo único. [3]
En los Estados Unidos, la mayoría de las parroquias y jurisdicciones ortodoxas orientales son etnocéntricas, es decir, centradas en servir a una comunidad étnica que ha inmigrado desde el extranjero (p. ej., griegos , rusos , rumanos , finlandeses , serbios , árabes , etc.). Muchos cristianos ortodoxos deben viajar largas distancias para encontrar una iglesia comunitaria local que sea familiar para su origen étnico. Todas las iglesias ortodoxas hacen algún intento por adaptarse a las de otras tradiciones étnicas, con distintos grados de éxito. [4]
En junio de 2008, el metropolitano Jonah de la Iglesia Ortodoxa en América pronunció una charla sobre "Episcopado, Primado e Iglesias madre: una perspectiva monástica" en la Conferencia de la Comunidad de San Albano y San Sergio en el Seminario Teológico de San Vladimir. .
El problema no es tanto la superposición de múltiples jurisdicciones, cada una de las cuales atiende a diversos elementos de la población. Esto podría adaptarse como un medio para abordar la diversidad legítima de ministerios dentro de una Iglesia local o nacional. El problema es que no existe una expresión común de unidad que supere las divisiones étnicas, lingüísticas y culturales: no existe un sínodo de obispos responsables de todas las iglesias en Estados Unidos, ni ninguna primacía o punto de rendición de cuentas en el mundo ortodoxo con autoridad para corregir. tal situacion. [5]
Josiah Trenham señaló nueve divisiones de la práctica pastoral entre las jurisdicciones ortodoxas orientales de los Estados Unidos. [6]
Philip Saliba , arzobispo de Nueva York y metropolitano de toda América del Norte (la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de América del Norte ), señaló en 2007 a París , Francia , como un ejemplo de filetismo:
Un ejemplo más de filetismo es París, Francia. Hay seis obispos ortodoxos coexistentes con jurisdicciones eclesiológicas superpuestas. En mi opinión y en la opinión de los canonistas ortodoxos, esto es filetismo. [7]
