El Código Civil Uniforme es una propuesta en la India para formular e implementar leyes personales de los ciudadanos que se aplican a todos los ciudadanos por igual, independientemente de su religión. Actualmente, las leyes personales de diversas comunidades se rigen por sus escrituras religiosas. [1] El gobernante Partido Bharatiya Janata de la India busca implementar un código civil uniforme en todo el país . Las leyes personales cubren el matrimonio, el divorcio, la herencia, la adopción y la manutención . Mientras que los artículos 25 a 28 de la Constitución india garantizan la libertad religiosa a los ciudadanos indios y permiten a los grupos religiosos mantener sus propios asuntos, el artículo 44 espera que el Estado indio aplique principios directivos y el derecho común para todos los ciudadanos indios al formular políticas nacionales. [2] [3]
Las leyes personales se redactaron por primera vez durante el Raj británico , principalmente para ciudadanos hindúes y musulmanes. Los británicos temían la oposición de los líderes comunitarios y se abstuvieron de seguir interfiriendo en esta esfera interna . El estado indio de Goa se separó de la India británica durante el dominio colonial en las antiguas Goa y Damán portuguesas , conservó una ley de familia común conocida como código civil de Goa y, por lo tanto, era el único estado de la India con un código civil uniforme antes de 2024. Después de la independencia de la India, se introdujeron proyectos de ley hindúes que codificaron y reformaron en gran medida las leyes personales en varias sectas entre las religiones indias como budistas , hindúes , jainistas y sikhs, pero eximieron a cristianos , judíos , musulmanes y parsis . [4] [5]
La UCC surgió como un tema crucial de interés en la política india después del caso Shah Bano en 1985. El debate surgió sobre la cuestión de hacer ciertas leyes aplicables a todos los ciudadanos sin restringir el derecho fundamental a practicar funciones religiosas. El debate se centró luego en la Ley Personal Musulmana , que se basa parcialmente en la Sharia , permitiendo el divorcio unilateral y la poligamia y colocándola entre las que aplican legalmente la Sharia . Se propuso dos veces un proyecto de ley de la UCC, en noviembre de 2019 y marzo de 2020, pero en ambas ocasiones fue retirado sin presentación en el parlamento. Se informa que el proyecto de ley está siendo discutido entre el BJP y el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). [6] Muchos partidos de oposición y aliados del BJP de la Alianza Democrática Nacional (NDA) se han opuesto al Código Civil Uniforme, especialmente en el noreste de la India , alegando que irá en contra de la "idea de la India" y pondrá fin a los privilegios especiales de las comunidades tribales después de renovados llamamientos del primer ministro Narendra Modi en junio de 2023 sobre la implementación de una UCC. [7] [8] [9]
El 7 de febrero de 2024, la Asamblea Legislativa de Uttarakhand aprobó la Ley del Código Civil Uniforme de Uttarakhand de 2024 , lo que convierte a Uttarakhand en el primer estado de la India en tener una ley sobre el Código Civil Uniforme. El Ministro Principal, Pushkar Singh Dhami, lo describe como un "momento histórico" para el país. [10]
El Informe Lex Loci de octubre de 1840 enfatizó la importancia y la necesidad de la uniformidad en la codificación de la ley india, relacionada con crímenes, pruebas y contratos, pero recomendó que las leyes personales de hindúes y musulmanes se mantuvieran fuera de dicha codificación. [11] Según su comprensión de las divisiones religiosas en la India, los británicos separaron esta esfera que se regiría por las escrituras religiosas y las costumbres de las distintas comunidades (hindúes, musulmanes, cristianos y más tarde parsis ). [12] Estas leyes fueron aplicadas por los tribunales locales o panchayats cuando se ocupaban de casos regulares que involucraban disputas civiles entre personas de la misma religión; el Estado sólo intervendría en casos excepcionales. Así, los británicos permitieron que el público indio tuviera el beneficio del autogobierno en sus propios asuntos internos y la Proclamación de la Reina de 1859 prometía la no interferencia absoluta en asuntos religiosos. [13] [14] Las leyes personales involucraban herencia, sucesión, matrimonio y ceremonias religiosas. La esfera pública estaba regida por las leyes británica y angloindia en términos de delincuencia, relaciones territoriales, leyes contractuales y pruebas; todo esto se aplicaba por igual a todos los ciudadanos independientemente de su religión. [14]
En todo el país, hubo una variación en la preferencia por las leyes escriturales o consuetudinarias porque en muchas comunidades hindúes y musulmanas a veces estaban en conflicto; [12] casos similares estuvieron presentes en comunidades como los jats y los dravidianos . Los Shudras , por ejemplo, permitían a las viudas volver a casarse, algo completamente contrario a la ley escritural hindú . [15] Las leyes hindúes obtuvieron preferencia debido a su relativa facilidad de implementación, la preferencia por un sistema brahmánico por parte de los jueces británicos e indios y su temor a la oposición de las castas altas hindúes. [15] La dificultad para investigar cada práctica específica de cualquier comunidad, caso por caso, hizo que las leyes consuetudinarias fueran más difíciles de implementar. Hacia finales del siglo XIX, favoreciendo la opinión local, aumentó el reconocimiento de las costumbres y tradiciones individuales. [14]
La ley personal musulmana (basada en la ley Sharia ) no se aplicaba estrictamente en comparación con la ley hindú. No tenía uniformidad en su aplicación en los tribunales inferiores y estaba severamente restringida debido a procedimientos burocráticos. Esto llevó a que se le aplicara el derecho consuetudinario, que a menudo era más discriminatorio contra las mujeres. Las mujeres, principalmente en el norte y el oeste de la India, a menudo se vieron restringidas de heredar propiedades y establecer acuerdos de dote , que la Sharia establece. [16] Debido a la presión de la élite musulmana, se aprobó la ley Shariat de 1937 que estipulaba que todos los musulmanes indios se regirían por las leyes islámicas sobre matrimonio, divorcio, manutención, adopción, sucesión y herencia. [dieciséis]
Ciertas costumbres hindúes prevalecientes en aquella época discriminaban a las mujeres privándolas de herencia, de volver a casarse y de divorciarse. Su condición, especialmente la de las viudas e hijas hindúes , era pobre debido a ésta y otras costumbres prevalecientes. [17] [18] Los británicos y los reformadores sociales como Ishwar Chandra Vidyasagar contribuyeron decisivamente a prohibir tales costumbres al lograr que las reformas se aprobaran a través de procesos legislativos . [19] Dado que los británicos temían la oposición de los líderes comunitarios ortodoxos, sólo la Ley de Sucesión India de 1865, que también fue una de las primeras leyes para garantizar la seguridad económica de las mujeres, intentó trasladar las leyes personales al ámbito de lo civil . La Ley de matrimonio indio de 1864 tenía procedimientos y reformas únicamente para los matrimonios cristianos. [20]
Se aprobaron reformas legales que fueron beneficiosas para las mujeres, como la Ley de segundas nupcias de viudas hindúes de 1856 , la Ley de propiedad de mujeres casadas de 1923 y la Ley de herencia hindú (eliminación de discapacidades) de 1928 , que en un movimiento significativo permitió el derecho de la mujer hindú a propiedad. [17]
El llamado a la igualdad de derechos para las mujeres estaba apenas en sus etapas iniciales en la India en ese momento y la renuencia del gobierno británico disuadió aún más la aprobación de tales reformas. La Conferencia de Mujeres de toda la India (AIWC) expresó su decepción con la legislatura dominada por los hombres y Lakshmi Menon dijo en una conferencia de la AIWC en 1933, [19] "Si vamos a buscar el divorcio en los tribunales, debemos declarar que no somos hindúes". , y no se guían por la ley hindú. Los miembros de la Asamblea Legislativa que son hombres no nos ayudarán a lograr cambios drásticos que sean beneficiosos para nosotros". Las organizaciones de mujeres exigieron un código civil uniforme para reemplazar las leyes personales existentes, basándose en la resolución del Congreso de Karachi que garantizaba la igualdad de género. [19]
La aprobación de la Ley sobre el derecho a la propiedad de las mujeres hindúes de 1937, también conocida como proyecto de ley Deshmukh, llevó a la formación del comité BN Rau , que se creó para determinar la necesidad de leyes hindúes comunes. El comité concluyó que era hora de un código civil uniforme, que otorgaría igualdad de derechos a las mujeres de acuerdo con las tendencias modernas de la sociedad, pero su atención se centró principalmente en reformar la ley hindú de acuerdo con las escrituras. El comité revisó la Ley de 1937 y recomendó un código civil de matrimonio y sucesión; se creó nuevamente en 1944 y envió su informe al Parlamento indio en 1947. [19]
La Ley de Matrimonio Especial, que daba a los ciudadanos indios la opción de contraer matrimonio civil , se promulgó por primera vez en 1872. Tenía una aplicación limitada porque exigía que los involucrados renunciaran a su religión y se aplicaba principalmente a los no hindúes. La posterior Ley de Matrimonio Especial (Enmienda) de 1923 permitió a hindúes, budistas, sijs y jainistas casarse según su ley personal o según la ley sin renunciar a su religión y conservar sus derechos de sucesión. [21]
El Parlamento indio discutió el informe del comité de derecho hindú durante las sesiones de 1948-1951 y 1951-1954. El primer primer ministro de la república india , Jawaharlal Nehru , sus partidarios y las mujeres miembros querían que se implementara un código civil uniforme. [22] Como Ministro de Justicia , BR Ambedkar estuvo a cargo de presentar los detalles de este proyecto de ley. Se descubrió que las leyes hindúes ortodoxas pertenecían sólo a una escuela y tradición específicas porque la monogamia, el divorcio y el derecho de la viuda a heredar propiedades estaban presentes en los Shashtras . [22] Ambedkar recomendó la adopción de un código civil uniforme. [23] [24] El frecuente ataque de Ambedkar a las leyes hindúes y su aversión por las castas superiores lo hicieron impopular en el parlamento. Había investigado los textos religiosos y consideraba que la estructura de la sociedad hindú era defectuosa. Según él, sólo las reformas legales podrían salvarlo y el proyecto de Código fue esta oportunidad. [25] Por lo tanto, enfrentó severas críticas por parte de la oposición. Más tarde, Nehru apoyó las reformas de Ambedkar, pero no compartió su visión negativa sobre la sociedad hindú. [25]
El propio proyecto de ley hindú recibió muchas críticas y las principales disposiciones a las que se opuso fueron las relativas a la monogamia, el divorcio, la abolición de los coparenarios (mujeres que heredan un título compartido) y la herencia a las hijas. El primer presidente del país, Rajendra Prasad , se opuso a estas reformas; otros incluyeron al presidente del Partido del Congreso , Vallabhbhai Patel , algunos miembros de alto rango y los fundamentalistas hindúes dentro del Congreso Nacional Indio. [19] [26] Las mujeres miembros del parlamento, que anteriormente apoyaron esto, en un movimiento político significativo revirtieron su posición y respaldaron la reforma de la ley hindú; Temían que aliarse con los fundamentalistas causaría un nuevo revés a sus derechos. [17]
Así, el parlamento aprobó una versión reducida de este proyecto de ley en 1956, en forma de cuatro leyes separadas: la Ley de matrimonio hindú , la Ley de sucesión , la Ley de minorías y tutela y la Ley de adopciones y manutención . Se decidió agregar la implementación de un código civil uniforme en el artículo 44 de los principios rectores de la Constitución , que especifica: "El Estado se esforzará por garantizar para los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India". [27] A esto se opusieron mujeres miembros como Rajkumari Amrit Kaur y Hansa Mehta . Según la académica Paula Banerjee, esta medida fue para garantizar que nunca se abordara el problema. [28] Aparna Mahanta escribe, "el fracaso del Estado indio en proporcionar un código civil uniforme, consistente con sus declaraciones democráticas, seculares y socialistas, ilustra aún más la adaptación del Estado moderno a los intereses tradicionales de una sociedad patriarcal". [28]
El proyecto de ley del código hindú no logró controlar la discriminación de género predominante. La ley sobre divorcio se redactó dando a ambos cónyuges la misma voz, pero la mayor parte de su implementación involucró aquellas iniciadas por hombres. Dado que la ley se aplicaba únicamente a los hindúes, las mujeres de otras comunidades permanecían subordinadas. Por ejemplo, las mujeres musulmanas , según la Ley personal musulmana, no podían heredar tierras agrícolas. [28] Nehru aceptó que el proyecto de ley no era completo ni perfecto, pero se mostró cauteloso a la hora de implementar cambios drásticos que pudieran agitar a comunidades específicas. Estuvo de acuerdo en que carecía de reformas sustanciales, pero consideró que era un "logro excepcional" de su época. [25] Tuvo un papel importante en la aprobación del proyecto de ley del Código Hindú y estableció la igualdad de las mujeres como un ideal a perseguir en la política india, que finalmente fue aceptado por los críticos anteriores del proyecto de ley. [25] Un código civil uniforme, para él, era una necesidad para todo el país, pero no quería que se impusiera a ninguna comunidad, especialmente si no estaban preparadas para tal reforma. Según él, esa falta de uniformidad era preferible, ya que su aplicación sería ineficaz. Así, su visión de la uniformidad del derecho de familia no fue aplicada y fue agregada a los principios rectores de la Constitución . [25]
La Ley Especial de Matrimonio de 1954 establece una forma de matrimonio civil para cualquier ciudadano independientemente de su religión, lo que permite a cualquier indio celebrar su matrimonio fuera del ámbito de cualquier ley personal religiosa específica. [21] La ley se aplicaba a toda la India, excepto Jammu y Cachemira . En muchos aspectos, la ley era casi idéntica a la Ley de matrimonio hindú de 1955, lo que da una idea de hasta qué punto se había secularizado la ley relativa a los hindúes. La Ley Especial de Matrimonio permitía a los musulmanes casarse conforme a ella y así conservar las protecciones, generalmente beneficiosas para las mujeres musulmanas, que no se podían encontrar en la ley personal. Según esta ley, la poligamia era ilegal y la herencia y la sucesión se regirían por la Ley de Sucesión de la India, en lugar de la respectiva Ley Personal Musulmana. El divorcio también se regiría por la ley secular, y la manutención de una esposa divorciada se haría según lo establecido en la ley civil. [29]
Tras la aprobación del proyecto de ley del Código hindú, las leyes personales en la India tuvieron dos grandes ámbitos de aplicación: los ciudadanos indios comunes y la comunidad musulmana , cuyas leyes se mantuvieron alejadas de cualquier reforma. [30] El frecuente conflicto entre autoridades seculares y religiosas sobre la cuestión del código civil uniforme finalmente disminuyó, hasta el caso Shah Bano de 1985. Bano era una mujer de 73 años que pedía manutención a su marido, Muhammad Ahmad Khan. Se había divorciado de ella después de 40 años de matrimonio mediante triple Talaaq (diciendo "Me divorcio de ti" tres veces) y le negó su manutención regular; este tipo de divorcio unilateral estaba permitido por la Ley Personal Musulmana. Inicialmente se le concedió una pensión alimenticia mediante veredicto de un tribunal local en 1980. Khan, que era abogado, impugnó esta decisión y la llevó ante el Tribunal Supremo , afirmando que había cumplido con todas sus obligaciones según la ley islámica. La Corte Suprema falló a favor de Shah Bano en 1985 bajo la disposición "manutención de esposas, hijos y padres" (sección 125) del Código Penal de toda la India , que se aplicaba a todos los ciudadanos independientemente de su religión. Recomendó además que se estableciera un código civil uniforme, afirmando que un código civil uniforme promovería la integración nacional eliminando lealtades conflictivas a leyes con ideologías divergentes. [31] Además de su caso, otras dos mujeres musulmanas habían recibido anteriormente manutención en virtud del Código Penal en 1979 y 1980. [16]
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El caso Shah Bano pronto se convirtió en un tema político a nivel nacional y en una controversia ampliamente debatida. [30] Muchas condiciones, como la recomendación de la Corte Suprema, hicieron que su caso tuviera tal interés público y político. Después de los disturbios anti-sij de 1984 , las minorías en la India , siendo los musulmanes la mayor parte, se sintieron amenazadas por la necesidad de salvaguardar su cultura. [30] La Junta Musulmana de toda la India defendió la aplicación de sus leyes y apoyó a los conservadores musulmanes que acusaron al gobierno de promover el dominio hindú sobre todos los ciudadanos indios a expensas de las minorías. El Código Penal fue visto como una amenaza a la ley personal musulmana, que consideraban su identidad cultural. [16] Según ellos, el hecho de que el poder judicial recomendara un código civil uniforme era prueba de que los valores hindúes se impondrían a todos los indios. [dieciséis]
Los musulmanes ortodoxos sentían que su identidad comunitaria estaba en juego si sus leyes personales estaban regidas por el poder judicial. [16] El gobierno del Congreso de Rajiv Gandhi , que anteriormente contaba con el apoyo de las minorías musulmanas, perdió las elecciones locales en diciembre de 1985 debido a su respaldo a la decisión de la Corte Suprema. [32] Los miembros de la junta musulmana, incluido Khan, iniciaron una campaña por una completa autonomía en sus leyes personales. Pronto alcanzó un nivel nacional, consultando a legisladores, ministros y periodistas. La prensa jugó un papel considerable en el sensacionalismo de este incidente. [dieciséis]
Un parlamentario musulmán independiente propuso un proyecto de ley para proteger su derecho personal en el parlamento. El Congreso revirtió su posición anterior y apoyó este proyecto de ley mientras que la derecha hindú , la izquierda, los liberales musulmanes y las organizaciones de mujeres se opusieron firmemente. En 1986 se aprobó la Ley de Protección de los Derechos de las Mujeres Musulmanas en caso de Divorcio , por lo que el artículo 125 del Código de Procedimiento Penal no era aplicable a las mujeres musulmanas. El debate se centró ahora en la divinidad de su ley personal. Un miembro musulmán del parlamento hizo una afirmación enfatizando la importancia de la comunidad cultural sobre la nacional, diciendo que sólo un juez musulmán podría interceder en tales casos. [32] Más tarde, Bano dijo en una declaración que rechazaba el veredicto de la Corte Suprema. También llevó a la discusión sobre la definición del derecho de la mujer según su comunidad específica, con el líder político Jaffar Sharief diciendo: "hoy, en el caso de Shah Bano, estoy descubriendo que muchas personas simpatizan más con las mujeres musulmanas que con sus propias mujeres. Esto es muy extraño." [32]
La politización llevó a que la discusión tuviera dos bandos principales: el Congreso y los conservadores musulmanes versus los hindúes, los sijs, los jainistas, los budistas, los parsis y la izquierda. En 1987, el Ministro de Bienestar Social, Rajendra Kumari Bajpai , informó que la Junta del Wakf no había dado manutención a ninguna mujer en 1986. Las mujeres activistas destacaron su estatus legal y, según ellas, "el principal problema es que hay muchas leyes pero Las mujeres no están dominadas por leyes seculares, ni por leyes civiles uniformes, sino por leyes religiosas". [32] La revocación legal de la introducción de la ley de mujeres musulmanas obstaculizó significativamente el movimiento de mujeres a nivel nacional en la década de 1980. [32]
La UCC está destinada a reemplazar varias leyes actualmente aplicables a diferentes comunidades que son incompatibles entre sí. Estas leyes incluyen la Ley de matrimonio hindú , la Ley de sucesión hindú , la Ley de matrimonios cristianos indios , la Ley de divorcio indio, la Ley de matrimonio y divorcio parsi. Mientras tanto, ciertos códigos como la Sharia (leyes islámicas) no están codificados y se basan únicamente en sus escrituras religiosas. [1]
Las propuestas en la UCC incluyen la monogamia , la igualdad de derechos para hijo e hija sobre la herencia de la propiedad paterna y leyes neutrales en cuanto a género y religión con respecto al testamento, la caridad, la divinidad, la tutela y la custodia compartida. Es posible que estas propuestas no supongan una gran diferencia en el estatus de la sociedad hindú, ya que ya han sido aplicables a los hindúes a través de los proyectos de ley del Código Hindú durante décadas. [33]
El debate sobre un código civil uniforme, con sus diversas implicaciones y sobre el secularismo en el país , es uno de los temas más controvertidos de la política india del siglo XXI. [34] Los principales problemas para implementarlo son la diversidad y las leyes religiosas del país , que no sólo difieren por secta, sino también por comunidad, casta y región. [34]
La India es una nación "secular", lo que significa una separación entre la religión y los asuntos estatales. Sin embargo, el "secularismo" en la India se define como la igualdad de todas las religiones y de los practicantes de todas las religiones ante la ley. Actualmente, con una combinación de diferentes códigos civiles, los ciudadanos reciben un trato diferente por parte de la ley y los tribunales según su religión. Los derechos de las mujeres hindúes son mucho más progresistas (y constitucionales, en virtud de ser neutrales en cuanto al género y laicos) que los de las mujeres musulmanas, que se rigen por la ley personal musulmana, que se basa en la ley Sharia. [ cita necesaria ]
Los grupos defensores de los derechos de las mujeres han dicho que la cuestión de un código civil uniforme sólo se basa en los derechos y la seguridad de las mujeres, independientemente de su politización. [34] Los argumentos a favor son: su mención en el artículo 44 de la Constitución, la necesidad de fortalecer la unidad y la integridad del país, el rechazo de diferentes leyes para diferentes comunidades, la importancia de la igualdad de género y la reforma de las arcaicas leyes personales de los musulmanes. —que permiten el divorcio unilateral y la poligamia. La India se encuentra así entre las naciones que aplican legalmente la ley Sharia . Según Qutub Kidwai, la ley personal musulmana es "anglo-mahometana" y no únicamente islámica. [34] Los nacionalistas hindúes ven esta cuestión en el concepto de la ley hindú, que, según dicen, es secular e igual para ambos sexos. [34] En el país, las autoridades religiosas y los sectores seculares de la sociedad pueden ver negativamente la exigencia de un código civil uniforme debido a las políticas de identidad . [34] El Sangh Parivar y el Partido Bharatiya Janata (BJP), uno de los dos principales partidos políticos de la India, han abordado esta cuestión para ganarse el apoyo hindú. [34] El BJP fue el primer partido del país en prometer la UCC si era elegido para el poder. [34]
El estado indio de Goa se rige por el Código Civil de Goa. Se trata de un conjunto de leyes civiles, originalmente el Código Civil portugués , que continúa aplicándose incluso después de la anexión india del estado en 1961 . [35]
Los sikhs y los budistas se opusieron a la redacción del artículo 25 que los califica como hindúes a los que se les aplican leyes personales. [36] Sin embargo, este artículo también garantiza el derecho de los miembros de la fe sij a llevar un Kirpan . [37]
En octubre de 2015, el Tribunal Supremo de la India afirmó la necesidad de un código civil uniforme y dijo: "Esto no puede aceptarse, de lo contrario cada religión dirá que tiene derecho a decidir diversas cuestiones como una cuestión de su ley personal. No lo hacemos". "No estoy de acuerdo en absoluto con esto. Tiene que hacerse mediante un decreto de un tribunal". [38] El 30 de noviembre de 2016, el intelectual indio británico Tufail Ahmad dio a conocer un borrador de propuesta de 12 puntos, citando ningún esfuerzo por parte del gobierno desde 1950. La Comisión Jurídica de la India declaró el 31 de agosto de 2018 que un código civil uniforme "ni necesario ni deseable en esta etapa" en un documento de consulta de 185 páginas, añadiendo que el secularismo no puede contradecir la pluralidad que prevalece en el país. [39] [40] El 14 de junio de 2023, la 22ª Comisión Jurídica de la India solicitó la opinión de las organizaciones religiosas y del público en general sobre la cuestión de la implementación de un Código Civil Uniforme (UCC). Según una notificación publicada por la comisión, las personas interesadas y dispuestas pueden expresar sus opiniones en un plazo de 30 días. [41]
La sociedad india en la era anterior a la independencia tenía muchas otras consideraciones, como el estatus socioeconómico, jati y gotra , etc. en caso de matrimonios. Si bien los proyectos de ley sobre el código hindú y otras leyes eliminaron todas esas prácticas en las comunidades hindú, jainista, sikh, budista, parsi y cristiana, algunos sectores conservadores de estas comunidades habían estado exigiendo enmiendas a sus leyes matrimoniales. [42]
Los críticos de la UCC continúan oponiéndose a ella como una amenaza a la libertad religiosa. Consideran que la abolición de las leyes religiosas va en contra del secularismo y que la UCC es un medio para que el BJP apunte a los musulmanes bajo el pretexto del progresismo. Sin embargo, los miembros del BJP afirman que promueven la UCC como un medio para lograr la igualdad religiosa y la igualdad de derechos para las mujeres defendiéndose de leyes religiosas injustas. [43] [44]
Expertos jurídicos y grupos de derechos sugieren modificar las leyes discriminatorias de género, en lugar de implementar un código civil uniforme. Un ejemplo de esa ley es la Ley de protección de las mujeres contra la violencia doméstica, de 2005, que se aplica a las mujeres de todas las comunidades sin necesidad de un código civil uniforme. [5]
El 17 de julio de 2023, el juez Krishna Murari , que acababa de concluir su mandato en el Tribunal Supremo de la India, afirmó que "la uniformidad en todos los aspectos es beneficiosa", pero antes de la aplicación del Código Civil Uniforme se requieren amplias deliberaciones y consultas, a gran escala. , con el público en general. [45]
La UCC se había incluido en el manifiesto del BJP para las elecciones de 1998 y 2019 , e incluso Narayan Lal Panchariya propuso su presentación en el Parlamento por primera vez en noviembre de 2019 . En medio de protestas de otros parlamentarios, el proyecto de ley pronto fue retirado por introducir ciertas enmiendas. [46] [44] El proyecto de ley fue presentado por segunda vez por Kirodi Lal Meena en marzo de 2020, pero no se volvió a presentar. [47] Según los informes que surgieron en 2020, el BJP está contemplando los detalles del proyecto de ley debido a sus diferencias de actualidad con el RSS. [6] [48]
Se presentó una declaración ante el Tribunal Superior de Delhi solicitando el establecimiento de una comisión judicial o un comité de expertos de alto nivel para ordenar al gobierno central que preparara un borrador de la UCC en tres meses. En abril de 2021, se presentó una solicitud para transferir la declaración a la Corte Suprema para que la presentación de más declaraciones de este tipo en varios tribunales superiores no genere inconsistencia en toda la India. El borrador se publicaría además en el sitio web durante 60 días para facilitar un amplio debate público y comentarios. [33]
Muchos partidos políticos, desde partidos de oposición hasta los propios aliados del BJP en la NDA, se han opuesto a los pedidos de un código civil uniforme por parte del BJP. [49] [7] Además, muchas ONG y organizaciones se han opuesto a la idea de la UCC.
Un grupo de Nagaland advirtió que quemará las casas de los 60 legisladores del estado si se implementa la UCC en el estado. La Organización de Transparencia, Defensa de los Derechos Públicos y Acción Directa de Nagaland se opuso a la idea de la UCC, diciendo que erosionará las costumbres y tradiciones locales de las tribus. El Consejo Juvenil Hynniewtrep del estado de Meghalaya dijo que solicitará a la Comisión Jurídica que no implemente la UCC. [50]