Chaber , chaver o ḥaber ( hebreo : חָבֵר ḥāḇēr , pronunciación hebrea: [χaˈveʁ] ) es un término hebreo que significa "asociado"; "colega"; "compañero"; "compañero"; o "amigo". Aparece dos veces en la Biblia hebrea y se utiliza de diversas formas en fuentes rabínicas.
La palabra aparece dos veces en la Biblia hebrea (Salmo 119:63, Proverbios 28:24), y significa "compañero". [1]
El término se utiliza habitualmente en los textos rabínicos en su sentido bíblico de "compañero". [2] Un proverbio talmúdico dice: "Tu chaber tiene un chaber , y el chaber de tu chaber tiene un chaber ", lo que significa que se puede suponer que las palabras dichas frente a unas pocas personas circulan y se vuelven públicas. [3]
Los rabinos recomendaban encarecidamente estudiar en compañía , afirmando que sólo así se pueden adquirir conocimientos; [4] por lo tanto, si es necesario, uno debe incluso gastar dinero con el fin de adquirir un compañero. [5] Un destacado maestro del siglo II declaró que, si bien había aprendido mucho de sus maestros, había aprendido más de sus " jaberim ". [6] De ahí que el término pasó a significar un "compañero de estudio", un "colega". En la forma talmid-haver o haver-talmid , denota a alguien que es al mismo tiempo alumno y colega de cierto maestro, un erudito que de ser estudiante ha pasado a ser colega o compañero. [7] Con el tiempo, " chaber " asumió el significado general de "erudito", [8] y aparece como un título inferior a hakham . [9]
En la época medieval, el título " chaber " era conocido en el siglo XI, cuando probablemente se refería a un miembro de un tribunal de justicia ; [10] pero en Alemania en siglos posteriores indicaba que su poseedor había dedicado muchos años al estudio de la literatura sagrada. [11] En algunas comunidades, particularmente originarias de Alemania, este título todavía se usa hoy en día. También existe un programa organizado por la Unión Ortodoxa para otorgar este título. [12]
En la vida congregacional se confería por regla general a los hombres casados , pero a menudo también a los graduados de la ieshivá que eran solteros . El rabino Jonathan Eybeschütz se lo confirió al profesor cristiano Tychsen . [11]
" Chaber " también denota un miembro de una sociedad u orden (" chaburah ", " chaburta ", " k'neset " = "agregación", "compañía", "unión"), o de una unión de fariseos , con el propósito de de llevar a su máximo desarrollo la observancia de las leyes de la pureza de los alimentos . A sus ojos, cualquier persona cuya observancia de las leyes de pureza de los alimentos o del diezmo fuera dudosa era un am ha'aretz , cuyo contacto era contaminante. El término " chaber " no es sinónimo de " Parush " (fariseo), ya que no todos los fariseos eran chaberim , aunque a veces se utiliza en su lugar el término genérico " parush ". [13] Ocasionalmente, el término más específico " ne'eman " (digno de confianza) toma el lugar de " chaber ". [14]
En el versículo de las Escrituras, "Él... lo purificará y santificará" [15] los rabinos enseñaron la máxima: "La pureza conduce a la santidad ". [16] Se entendía que esta pureza estaba estrechamente relacionada con la pureza levítica ; Había varios grados de esto, habiendo secciones en la comunidad que observaban sus reglas de manera más estricta y extensa que otras. Algunos incluso extendieron todas las precauciones necesarias para que el sacerdote comiera cosas sagradas al laico que vivía de alimentos seculares. [17] [11]
La Biblia exige que el israelita dé ciertos obsequios de su granja y rebaño al sacerdote, al levita y a los pobres. [18] Las reglas que gobernaban estos regalos, así como las reglas de "limpio" e "impuro", eran sin duda familiares para la gente en general; pero no a todas las personas les resultó conveniente o posible cumplirlas. Su observancia debe haber sido particularmente difícil en el inestable estado de cosas durante las guerras macabeas . Algunos sugieren que en este período los llamados " am ha'aretz " (que incluían a la gran mayoría del pueblo), ya sea impulsados por las circunstancias o seducidos por la tentación, los descuidaron; y que una cierta minoría más rigurosa, sin saber en quién confiar en tales asuntos, formó entre ellos asociaciones (" chaburot "), cuyos miembros (" chaberim ") se comprometían a guardar fielmente las reglas del diezmo y la pureza levítica. En consecuencia, el chaber es aquel que observa estrictamente estas leyes. [19]
Para ser admitido como chaber, uno debe declarar su determinación de nunca dar terumah o ma'aser a un sacerdote o levita que esté clasificado como am ha'aretz ; ni permitir que su comida ordinaria sea preparada por un am ha'aretz ; ni comer su alimento ordinario ( chullin , grano y fruta de los cuales terumah y ma'aser han sido separados) excepto en cierto estado de limpieza levítica. [20] Esta declaración deberá hacerse ante tres miembros de la orden. Si están convencidos de que el candidato ha cumplido las normas en su vida privada, se le acepta inmediatamente; en caso contrario es admitido como " ben ha-k'neset " (hijo de la unión, neófito) [21] durante treinta días. Según Beit Shammai , este período es suficiente sólo cuando se busca la membresía para los grados menores de pureza, mientras que para los grados superiores el período de prueba dura un año. Después de este período, si el candidato ha demostrado su constancia, se convierte en chaber o ne'eman . No se hace distinción entre los eruditos y los ignorantes; todos deben hacer esta declaración. La única excepción es para un académico adscrito a un colegio, en la presunción de que tomó la promesa cuando ingresó por primera vez al colegio. [22] [11]
Hay varias clases de chaberim , correspondientes a los diversos grados de limpieza levítica. La clase más baja se compromete a practicar la limpieza levítica de " k'nafayim " (literalmente "alas"). Se trata de un término muy oscuro para el que no se ha encontrado ninguna explicación satisfactoria. Generalmente se supone que significa "manos"; puesto que la máxima farisea es: "Las manos siempre están ocupadas", tocando sin querer tanto cosas limpias como impuras, se las considera en un estado de limpieza incierta; por lo tanto, uno debe limpiarlos antes de comer cualquier cosa levíticamente limpia. [23] Esto puede lograrse legalmente vertiendo sobre ellos un cuarto de log de agua. Pero ese proceso es suficiente sólo cuando una persona desea comer chullin , ma'aser o terumah . Si desea comer las porciones del sacrificio, debe sumergir las manos en cuarenta mares de agua; y si va a manipular el agua de lustración , primero deberá someter todo su cuerpo a inmersión. [24]
Como al israelita común y al levita no se les permite manejar las cosas más sagradas, se deduce naturalmente que no todos los hombres son elegibles para los grados superiores; e incluso de aquellos cuya ascendencia no impide su admisión, no todos están dispuestos a asumir las correspondientes mayores precauciones inherentes a este privilegio. Por lo tanto, se prevé la admisión general a los grados inferiores, a los que se acogió la mayoría de la gente. Está ordenado que si uno desea unirse a la orden de chaberim , pero no desea sujetarse a los deberes que incumben a los miembros de los grados superiores (las precauciones necesarias para mantenerse levíticamente limpio, en cuanto a las cosas más sagradas), debe puede ser aceptado; pero cuando, por el contrario, uno pretende ser admitido en los grados superiores negándose a comprometerse a observar estrictamente las reglas que rigen los grados inferiores, debe ser rechazado. [22] [11]
Habiendo sido admitido como confiable en asuntos de ma'aser , un chaber debe diezmar lo que come, lo que vende de sus propios productos y lo que compra con el propósito de vender, y no debe comer en la mesa de un am ha'. aretz , para que no le sirvan comida sin diezmar. Además, una cámara llena no debe vender a un am ha'aretz nada que la humedad pudiera volver impuro, [25] para que el am ha'aretz no exponga los bienes a la contaminación; porque la ley rabínica prohíbe contaminar incluso las cosas seculares en la Tierra de Israel. [26] Tampoco puede comprar de un am ha'aretz nada expuesto a la humedad de esa manera, ni aceptar invitaciones a la mesa de un am ha'aretz , ni recibir a alguien que esté vestido con sus prendas ordinarias, que pueden haber estado expuestas a la humedad. deshonra. [27] [11]
La esposa de un chaber y su hijo o sirviente tienen el mismo estatus que el propio chaber . [28] Incluso después de la muerte del chaber , su familia disfruta de este estatus, a menos que haya motivos para dudar de su fidelidad. Incluso si se unen a la familia de un am ha'aretz , se presume que continúan con sus hábitos de observación, a menos que exista una sospecha razonable en sentido contrario. De manera similar, los miembros de la familia de un am ha'aretz que se unen a la familia de una chaber no se consideran dignos de confianza a menos que se comprometan a vivir de acuerdo con las reglas de la chaburah . (Una excepción a estas reglas es un niño o sirviente de cualquiera de los grupos que ingresa a una casa del otro grupo con el propósito de estudiar: entonces recibe el estatus de la casa). Si un hombre es reconocido como confiable mientras que su esposa no lo es (como cuando un chaber se casa con la viuda o hija de un am ha'aretz ), los chaberim pueden comprarle comida, pero no deben comer en su casa si está presidida por su esposa. Sin embargo, si la esposa es confiable (siendo viuda o hija de un chaber ) y el esposo es un am ha'aretz , los chaberim pueden comer en su mesa, pero no deben comprarle. [29] [11]
El estatus de chaber continúa indefinidamente, a menos que uno tenga una sospecha razonable de reincidencia. En ese caso, es suspendido de la chaburah hasta que restablezca su confiabilidad. De manera similar, cuando un chaber acepta un cargo que se considera sospechoso (como el de recaudador de impuestos o publicano), se le suspende del chaburah , pero se le reintegra al dejar el cargo. [30] [11]
No se puede determinar la fecha exacta en que aparecieron por primera vez los chaberim . Es poco probable que el concepto de chaburah existiera en los días anteriores a los Macabeos, o que sea idéntico a la "gran congregación de sacerdotes" ( I Macabeos 14:28), [31] ya que en el período posterior del dominio persa sobre la Tierra de Israel, no se registran grandes acontecimientos formativos que puedan explicar una separación tan grande del cuerpo del pueblo. Por lo tanto, el período preciso de la organización de la chaburah debe buscarse a finales del siglo II a.C. [11]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : SSSM (1901-1906). "ḤABER". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls . Consultado el 30 de mayo de 2013 .