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Budismo Seon o Sŏn ( coreano : 선 ; Hanja : 禪; pronunciación coreana: [sʌn] ) es el nombre coreano del budismo Chan , una rama del budismo Mahāyāna comúnmente conocida en inglés como budismo Zen . Seon es la pronunciación chino-coreana de Chan ( chino :禪; pinyin : chán ), una abreviatura de 禪那 ( chánnà ), que es una transliteración china de la palabra sánscrita dhyāna (" meditación "). El budismo Seon, representado principalmente por las órdenes Jogye y Taego , es el tipo de budismo más común que se encuentra en Corea.
Una característica principal del budismo Seon es el uso del método de meditación, Ganhwa Seon . Jinul , un monje coreano, aceptó parcialmente un método meditativo del budismo Chan en 1205. En el budismo Chan, hwadu ( 화두 ;話頭) es una forma de alcanzar un estado natural del Despertar. Jinul abordó una doctrina de Sagyo Yiepseon ( 사교입선 ;捨敎入禪) según la cual los monjes deben vivir una vida innata después de aprender y olvidar todos los credos y teorías. Dentro de la doctrina de Jinul, hwadu es el testimonio del significado verdadero en la vida cotidiana. [1]
Durante la dinastía Goryeo, Jinul ejerció una fuerte influencia sobre el budismo coreano. Fue el primer monje que el rey designó como maestro y consejero nacional, y escribió un libro que presentaba la tradición Seon de la dinastía Song . [2] Esta tradición Seon se ha conservado bien hasta el día de hoy, después de que Taego Bou llevara su transmisión del Dharma a Goryeo. [3]
La dinastía Joseon suprimió el budismo en favor del confucianismo . A pesar de la supresión, Hyujeong escribió sobre las tres religiones (budismo Seon, confucianismo, taoísmo) en la dinastía Joseon desde el punto de vista de Seon. También logró la transmisión del Dharma. Durante las invasiones japonesas de Corea (1592-98) , Hyujeong y Yujeong comandaron unidades guerrilleras de monjes y participaron en la diplomacia. [4]
Durante la anexión de Japón, la mayoría de los monjes fueron obligados a casarse; esto duró unos 40 años hasta el acto de purificación. [5] Durante esos tiempos, maestros como Gyoengheo y Mangong mantuvieron viva la transmisión del Dharma.
En el siglo XXI, unos pocos abandonaron esta transmisión del Dharma. "남진제 북송담'(南眞際 北松潭) (Jinje al sur, Songdam al norte)". [6] es una frase muy conocida en la tradición seon coreana en estos días. Otros son Seungsahn y Daewon .
El Chan se transmitió a la Silla Unificada (668-935). [7] [8] [9] Beomnang (法朗, Pŏmnang, Peomnang), que estudió con el Cuarto Patriarca Dayi Daoxin , fue el primero en llevar las enseñanzas a Corea. [7] [8] Beomnang transmitió sus enseñanzas a Sinhaeng (神行), que también viajó a China. Sinhaeng estudió con Puji (651-739), un sucesor de Yuquan Shenxiu , el jefe de la Enseñanza Chan de la Montaña Oriental . [8] El Seon fue popularizado aún más por Doui (道義) a principios del siglo IX.
El seon se fue transmitiendo gradualmente a Corea, a medida que monjes coreanos de origen predominantemente Hwaeom y Yogacara [ cita requerida ] comenzaron a viajar a China para estudiar la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi y sus sucesores [8] y la escuela Rinzai de Linji Yixuan . Los sucesores de Mazu tuvieron numerosos estudiantes coreanos, algunos de los cuales regresaron a Corea y establecieron sus propias escuelas en varios monasterios de montaña con sus discípulos principales. [8]
Inicialmente, el número de estas escuelas se fijó en nueve. En aquella época, a Seon se la denominaba "las nueve escuelas de la montaña ". [7] Ocho de ellas pertenecían al linaje de Mazu Daoyi (馬祖道一), ya que se establecieron a través de la conexión con él o con uno de sus discípulos eminentes. [8] La única excepción fue la escuela Sumi-san fundada por Yieom (利嚴), que se había desarrollado a partir de la escuela Caodong . [ cita requerida ]
Toǔi (道義 Doui), que estudió con Zhizang y Baizhang Huaihai , es considerado el primer patriarca del Seon coreano. Fundó la escuela de la montaña Kaji (迦智山, escuela Gaji san). Las Escuelas de las Nueve Montañas adoptaron el nombre de Orden Jogye en 826. [ cita requerida ] El primer registro de la escuela de las Nueve Montañas data de 1084. [8]
En el siglo XI, el budismo Seon se estableció en Corea. Se distinguía de las cinco escuelas existentes [a] y su énfasis en las escrituras. [8] Se desarrolló una tensión entre las nuevas escuelas de meditación y las escuelas escolásticas existentes anteriormente, que se describían con el término gyo , que significa "aprendizaje" o "estudio". [ cita requerida ] Fueron necesarios esfuerzos para lograr un entendimiento mutuo y un acercamiento entre Seon y estas escuelas escolásticas. [8]
La figura más importante del Seon de la era de Goryeo fue Jinul, quien estableció un movimiento reformista en Corea. En su época, la sangha estaba en crisis por su apariencia externa y por problemas internos de doctrina. Se consideraba que el budismo estaba infectado por tendencias y prácticas seculares, como la adivinación y la ofrenda de oraciones y rituales para el éxito en los proyectos seculares. Se pensaba que esta corrupción percibida creaba una profusión de monjes y monjas con motivos cuestionables. Por lo tanto, la corrección, el resurgimiento y la mejora de la calidad del budismo eran cuestiones importantes para los líderes budistas de la época. [ cita requerida ]
Jinul intentó establecer un nuevo movimiento dentro del Seon coreano, al que llamó la " sociedad de samādhi y prajñā ". Su objetivo era establecer una nueva comunidad de practicantes disciplinados y de mente pura en las profundidades de las montañas. Finalmente logró esta misión con la fundación de Songgwangsa en Jogyesan como un nuevo centro de práctica pura. [ cita requerida ]
Las obras de Jinul se caracterizan por un análisis exhaustivo y una reformulación de las metodologías de estudio y práctica del Seon. Puso un énfasis igual en la enseñanza doctrinal y en la práctica del Seon. [8] Un tema importante que había fermentado durante mucho tiempo en Chan, y que recibió un enfoque especial de Jinul, fue la relación entre los métodos "graduales" y " súbitos " en la práctica y la iluminación. [ cita requerida ] Basándose en varios tratamientos chinos de este tema, sobre todo los de Guifeng Zongmi y Dahui Zonggao , Jinul creó Pojo Seon, [8] un dictamen de "iluminación repentina seguida de práctica gradual", que describió en unos pocos textos relativamente concisos y accesibles. [10] Jinul incorporó el gwanhwa (觀話; guān huà , "observar la frase crítica") de Dahui Zonggao en su práctica. [11] Esta forma de meditación es el método principal que se enseña en el Seon coreano en la actualidad. [12]
La resolución filosófica de Jinul del conflicto Seon-Gyo tuvo un efecto profundo y duradero en el budismo coreano. [ cita requerida ]
El sucesor de Jinul, Chin'gak Hyesim (혜심/慧諶) enfatizó aún más la práctica del hwadu (Ch. huatou, "cabeza de palabra" o "frase crítica"). Recopiló 1.125 gongans en su Sŏnmun yŏmsongjip ("La colección de versos y casos", 1226). Hyesim alentó a los practicantes masculinos a practicar el hwadu, mientras que la práctica budista de las mujeres se limitaba al canto y la lectura de sutras. [8]
Fue durante la época de Jinul que la Orden Jogye , una secta Seon, se convirtió en la forma predominante del budismo coreano, un estatus que aún conserva. [ cita requerida ] Taego Bou estudió la escuela Linji en China y regresó para unificar las Nueve Escuelas de la Montaña.
Habría una serie de importantes maestros Seon durante los siguientes siglos, como Hyegeun ( 혜근 ;慧勤), Taego Bou , Gihwa y Hyujeong , quienes continuaron desarrollando el molde básico del budismo meditacional coreano establecido por Jinul.
Al final de Goryeo y durante Joseon, la Orden Jogye se fusionó con las escuelas académicas. Perdió influencia bajo la clase gobernante, que abrazó el neoconfucianismo. [13] El budismo fue suprimido gradualmente durante los siguientes 500 años. Se redujo el número de templos, se instalaron restricciones a la membresía en la sangha y los monjes y monjas budistas fueron literalmente perseguidos hasta las montañas, con prohibición de mezclarse con la sociedad. El budismo Joseon se condensó primero en Seon y Gyo. Con el tiempo, estos se redujeron aún más a la única escuela de Seon.
Giwha escribió un importante tratado en defensa del budismo, el Hyeonjeong non . Siguiendo la tradición de los filósofos anteriores, aplicó la teoría de la esencia y la función y el hwaeom ( sa-sa mu-ae , «interpenetración mutua de los fenómenos» ). [13]
Durante la dinastía Joseon, el número de monasterios budistas se redujo de varios cientos a apenas treinta y seis. Se impusieron límites al número de clérigos, la superficie y las edades para entrar en la sangha. Cuando se establecieron las restricciones finales, se prohibió a monjes y monjas entrar en las ciudades. Se prohibieron los funerales budistas e incluso la mendicidad. Algunos gobernantes levantaron temporalmente las regulaciones más represivas. La más notable de ellas fue la reina Munjeong . La reina tenía un profundo respeto por el monje Bou (보우, 普雨), y lo instaló como director de la escuela Seon. [ cita requerida ]
Los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) . Los monjes se organizaron en unidades guerrilleras, que disfrutaron de algunos éxitos instrumentales. El movimiento de los "monjes justos" (義士; uisa ) estaba liderado por Hyujeong , un maestro Seon y autor de varios textos religiosos importantes. La presencia del ejército de los monjes fue un factor crítico en la expulsión final de los invasores japoneses.
Seosan se esforzó por unificar el estudio y la práctica de la doctrina budista. Fue fuertemente influenciado por Wonhyo, Jinul y Giwha. Se lo considera la figura central del resurgimiento del budismo Joseon, y la mayoría de las corrientes principales del Seon coreano moderno remontan sus linajes a él a través de uno de sus cuatro discípulos principales: Yujeong , Eongi, Taeneung e Ilseon, los cuatro lugartenientes de Seosan durante la guerra con Japón. [ cita requerida ]
El budismo durante los tres siglos transcurridos desde la época de Seosan hasta la siguiente incursión japonesa en Corea a finales del siglo XIX no cambió demasiado. El budismo del final del Reino Joseon vio un resurgimiento de los estudios Hwaeom . También hubo un resurgimiento del budismo de la Tierra Pura . [ cita requerida ]
Con el Imperio coreano comenzó la Reforma de Gwangmu , una modernización de Corea. El Imperio coreano terminó en 1910, cuando Corea fue anexada a Japón . [ cita requerida ]
Los monjes coreanos viajaron a Japón para estudiar el budismo de manera académica, donde recibieron la influencia de los eruditos japoneses que introdujeron ideas occidentales en sus estudios. A través de esos monjes coreanos, las ideas occidentales también se introdujeron en el budismo coreano, y se desarrolló una bifurcación entre monjes y eruditos. [14]
Después de la Segunda Guerra Mundial, las Naciones Unidas elaboraron planes para una administración fiduciaria, en la que la Unión Soviética administraría la península al norte del paralelo 38 y los Estados Unidos administrarían el sur . La política de la Guerra Fría dio lugar al establecimiento en 1948 de dos gobiernos separados, Corea del Norte y Corea del Sur.
Desde mediados del siglo XX, el cristianismo ha competido con el budismo en Corea del Sur, [14] mientras que la práctica religiosa ha sido suprimida en Corea del Norte. [15]
Hoy en día, el seon se sigue practicando en Corea en varios centros monásticos importantes, y también se enseña en la Universidad Dongguk , que tiene una especialización en esta religión. La denominación budista más importante es la Orden Jogye . [ cita requerida ]
En la década de 1980 surgió un debate sobre la iluminación "súbita" versus la "gradual" . [14] Dado que Jinul Korean Seon se basaba en la integración de la práctica y el estudio académico en el lema "iluminación repentina, cultivo gradual". El maestro Seongcheol del Seon coreano moderno revivió el lema "iluminación repentina, cultivo repentino", atribuido a Huineng . [16] Los últimos tres Patriarcas Supremos de la Orden Jogye tienen una postura en este debate que está de acuerdo con Seongcheol . [ cita requerida ]
Stuart Lachs observa que el Sŏn coreano pone menos énfasis en la figura del maestro que el Zen japonés, que es más jerárquico. En el Sŏn coreano, el papel de pangjang, el equivalente de roshi , es un cargo electivo con un límite de mandato inicial de diez años. Los pangjangs también pueden ser revocados por votación. Lachs cree que este modelo es instructivo, ya que eliminaría gran parte de la jerarquía e idealización del maestro tan prevaleciente en los centros Zen estadounidenses, que siguen más el estilo japonés. [17]
Según Robert Buswell, en el Sŏn coreano, "la relación maestro-alumno no es tan formal y restrictiva como podríamos sospechar a partir de la mayoría de los relatos occidentales sobre la tradición zen. [...] Pocos [monjes] desarrollan una relación personal profunda con un solo maestro. Las afinidades de un monje son realmente más con sus compañeros monjes de meditación, en lugar de con un maestro específico. [...] De esta manera, el pensamiento y la práctica budistas se mantienen separados de la persona del maestro; un monje aprende de muchos maestros, pero no toma la versión del dharma de ninguna persona como definitiva". [18]
El Seon coreano fue difundido en Estados Unidos por Seungsahn . Fue abad de un templo en Seúl y, tras vivir en Hong Kong y Japón , se trasladó a Estados Unidos en 1972, sin hablar nada de inglés. En el vuelo a Los Ángeles, un pasajero coreano-estadounidense le ofreció un trabajo en una lavandería de Providence (Rhode Island) , que se convirtió en la sede de la Escuela de Zen Kwan Um de Seung Sahn . Poco después de llegar a Providence, atrajo a estudiantes y fundó el Centro Zen de Providence . La Escuela Kwan Um tiene más de 100 centros Zen en seis continentes.
Otro maestro zen coreano, Samu Sunim , fundó el Templo Budista Zen de Toronto en 1971. Es director de la Sociedad Budista para la Sabiduría Compasiva, que tiene templos en Ann Arbor , Chicago , Ciudad de México y Nueva York .
A principios del siglo XX, el Maestro Kyongho revitalizó el Seon coreano. Al final de la Segunda Guerra Mundial, su discípulo, el Maestro Mann Gong, proclamó que el linaje del Dharma debía transmitirse por todo el mundo para fomentar la paz a través de la iluminación. En consecuencia, su sucesor en el Dharma, Hye Am [19] trajo el linaje del Dharma a los Estados Unidos. El sucesor en el Dharma de Hye Am, Myo Vong [20] fundó la Western Son Academy (1976), y su discípulo coreano, Pohwa Sunim, fundó la World Zen Fellowship (1994) que incluye varios centros Zen en los Estados Unidos, como la Potomac Zen Sangha, la Patriarchal Zen Society y el Baltimore Zen Center. [21]