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Brahmán Gaud Saraswat

Los brahmanes Gaud Saraswat ( GSB ) (también Goud o Gawd), también conocidos como Shenvis , son una comunidad hindú con un estatus de casta e identidad en disputa. [2] Hablan principalmente konkani y sus diversos dialectos como lengua materna. [3]

Afirman ser brahmanes Saraswat que inicialmente emigraron a Konkan desde Gaud , según los relatos puránicos. Al salir de Goa durante la ocupación portuguesa, sus afirmaciones de brahmanidad fueron rechazadas tanto al norte de Goa, por los brahmanes Deshastha , Chitpavan y Karhade de Maharashtra , como al sur, por los brahmanes Nambudiri de Kerala .

Los GSB eran tradicionalmente comerciantes y ya en el siglo XV realizaban actividades comerciales a través del océano Índico . En el imperio Maratha, también actuaban como administradores. [4] [5] [6] [7]

Etimología

Hay muchas interpretaciones sobre cómo los brahmanes Gaud Saraswat recibieron el nombre "Gaud" y la información al respecto es escasa.

Los autores José Patrocinio De Souza y Alfred D'Cruz interpretan que la palabra Gauda o Goud puede haber sido tomada de Ghaggar , y que Goud y Saraswat tienen el mismo significado, es decir, un individuo que reside en las orillas del río Saraswati . [8]

Los eruditos [ ¿quiénes? ] escriben que "Shenvi" y "Gaud Saraswat Brahmin" son sinónimos. [9] [10]

Históricamente, Jana Tschurenev afirma que los Shenvis eran una comunidad que decía ser brahmanes. [11]

Clasificación

Según Ghurye, hace quinientos años los Saraswats se limitaban principalmente a la zona de Goa. En los últimos trescientos años, migraron hacia el sur, hacia Mangalore , y hacia el norte, hacia Rajapur, en el actual distrito de Ratnagiri , Alibag y más al norte. Identifica siete subcastas entre los Saraswats, a saber: Bardeshkar, Bhalawalikar, Kudaldeshkar , Lotlikar, Pednekar , Sashtikar y Shenvi -paiki. [12] Desde principios del siglo XX ha habido muchas iniciativas de las diferentes subcastas para formar una casta Saraswat unificada, pero según Frank O'Conlon (escribiendo en 1974), estos intentos fracasaron. Sin embargo, estas iniciativas sí estimularon la fundación de instituciones educativas y comerciales que han perdurado. [13]

Historia

En el Rajatarangini de Kalhana (siglo XII d.C.), se menciona a los Saraswats como una de las cinco comunidades brahmanes Pancha Gauda que residen al norte de los Vindhyas. [14]

Se encuentran referencias a los nombres de Saraswat en las inscripciones en placas de cobre de Shilaharas y Kadamba . Las inscripciones encontradas en Goa dan testimonio de la llegada de familias brahmanes a la región de Konkan. [15]

Los reyes de Shilahara parecen haber invitado a brahmanes y kshatriyas arios supuestamente puros de la llanura indogangética a establecerse en Konkan . Estas castas son los brahmanes Gaud Saraswat y los Chandraseniya Kayastha Prabhus (CKP). [16] [17]

Los antepasados ​​de los GSB se identificaron como de la sección Saraswat de la división norte de Gaud, en contraste con sus vecinos Brahman de Maharashtra y Karnataka de la división sur. Muchos Saraswats abandonaron Goa después de la invasión de Malik Kafur hacia las regiones vecinas y durante el período de persecución religiosa de los portugueses también los Saraswats emigraron a Uttar Kannada , Udupi , Dakshina Kannada , Kerala y South Konkan . [15] [18]

El historiador Farias afirma que los Gaud Saraswats supuestamente se casaron con mujeres de otras castas después de su llegada a Goa. [19]

Ocupaciones históricas

Después de que las actividades comerciales en el Océano Índico aumentaran después del siglo XV, Pius Malekandathil afirma que "muchos indios, particularmente los banyas, los brahmanes Gowda Saraswat, comenzaron a trasladarse a diferentes partes de este espacio marítimo para realizar actividades comerciales, donde finalmente establecieron núcleos para las diásporas indias". [4]

Harald Tambs-Lyche señala que las comunidades comerciales como la GSB, cuando dominaban a los comerciantes de Cochin, recibieron derechos extraterritoriales otorgados por los holandeses. [20]

El sur de Kanara forma parte de la costa de Kanara, desde Goa hasta Kerala. En el siglo XVI, el aumento y la exportación de la producción de arroz aquí fue impulsado por los GSB, los Bunts y los cultivadores de coco Billava . Los brahmanes Gaud Saraswat, que Marine Carrin y Lidia Guzy describen como una "comunidad de comerciantes de habla konkani [que ya estaban] establecidos a lo largo de la costa", se convirtieron en los principales exportadores de arroz. Los Bunts controlaban la tierra mientras que los GSB controlaban el comercio del arroz en los mercados. [5] Por lo tanto, en el sur de Kanara , los GSB eran comerciantes por ocupación y no sacerdotes que servían en los templos. La función sacerdotal y clerical la desempeñaban los brahmanes Shivalli . Esto sigue siendo así incluso en los tiempos modernos, aunque ahora otras castas han entrado en las ocupaciones comerciales. [6]

Durante el gobierno portugués y posteriormente, volvieron a ser una de las principales comunidades comerciales. También sirvieron como " kulkarnis de aldea , financieros, recaudadores de impuestos en el comercio intraasiático y agentes diplomáticos". Muchas fuentes de ingresos del gobierno en Goa, Konkan y otros lugares, incluidos los impuestos sobre la tela y el tabaco , estaban controladas por ellos. Algunos se dedicaron al comercio de tabaco con Brasil a principios del siglo XVIII. [15]

A mediados del siglo XIX, en la India portuguesa , el comercio en Goa cambió su enfoque, pasando de centrarse en artículos de lujo a centrarse únicamente en artículos esenciales. Se exportaban coco, sal, nueces de areca , frutas y aves de corral , mientras que se importaba arroz y madera . Según Borges, Pereira y Stubbe, de las comunidades comerciales, los brahmanes Gaud Saraswat y los gujarati Vania desempeñaron el papel principal en este comercio y la ciudad de Mormugao se convirtió en el principal lugar de encuentro de los comerciantes. Los intereses británicos y portugueses chocaron durante esta época. [7]

En Maharashtra, los Saraswats habían servido como administradores bajo los sultanatos del Deccan, como el Adil Shahi. [21] En el siglo XVIII, durante la era del imperio Maratha , los gobernantes Shinde y Holkar de Ujjain e Indore reclutaron a los Saraswats para ocupar sus puestos administrativos. RCChaurasia dice que Mahadji Shinde favorecía a los brahmanes Shenvi y Deshastha. Después de la muerte de Mahadji, sus viudas favorecieron a los Shenvis en lugar de a los Deshastha. Balloba Pagnis y Lakhwa Dada ocuparon altos puestos: Pagnis era ministro y Dada era virrey. [22] [23] [24]

Un estudio de muestra realizado en la década de 1970 en Kota , Karnataka, encontró que los brahmanes Gaud Saraswat poseían la mayoría de las tiendas de comestibles y productos generales. [25]

Mito de origen según elSahyadrikhanda

Parshurama con los colonos brahmanes de Saraswat, ordenando a Varuna que haga retroceder los mares para crear la región de Konkan.

Según Sahyadrikhanda , "los brahmanes Chitpavan y Karhade son "nuevas creaciones de orígenes básicos" y no una parte de "grupos establecidos Gaud o Dravid". Después de que Parashuram creó a los Chitpawans a partir de pescadores que se habían reunido alrededor de una pira funeraria en Konkan, sus acciones posteriores lo desagradaron. Como para rectificar su error, Parashuram trajo diez sabios del norte de la India, específicamente, Trihotra (Trihut, Bihar) y los instaló en Goa para realizar ritos ancestrales, sacrificios de fuego y ofrendas de cenas. El cuarto capítulo de Sahyadrikhanda describe los Gotras de estos brahmanes y los elogia como "los mejores brahmanes, honrados por los reyes, bien parecidos, con un comportamiento recto y expertos en todos los ritos". [26]

Los brahmanes Gauḍa Sārasvat del sur de la India, cuya reivindicación de la condición de brahmanes no fue aceptada a menudo por los brahmanes dravidianos de los alrededores, podrían utilizar este texto de Sahyadrikhanda para abordar el conflicto. Wagle no emite ningún juicio sobre la validez de la reivindicación del origen del norte y escribe:

La afirmación de que los brahmanas Gauḍa Sārasvata (= GSB), ya sean reales o imaginarios, tienen un origen del norte de la India no es un problema histórico oscuro; es un problema relevante que ha sido de constante interés para la GSB. Muchos líderes de la GSB en las décadas de 1870 y 1880 se han referido a este origen norteño para indicar la solidaridad de la GSB en contraste con otros grupos de brahmanas de Maharashtra, Karnataka y Kerala. A fines del siglo XIX, los portavoces de la GSB escribieron libros y artículos, dieron discursos públicos, citaron evidencia documental en los tribunales indios nativos e ingleses para demostrar que pertenecían al linaje norteño de brahmanas. En esto, su afirmación estaba en línea con sus esfuerzos por ser reconocidos como brahmanas, un derecho que fue cuestionado por Chitpavan , Deshastha y Karhade , entre otros. [26]

Además, según algunos eruditos modernos como Hewitt, el Sahyadrikhanda se considera corrompido por muchas modificaciones e interpolaciones del original. Como ejemplo, Madhav Deshpande cita el verso 4 del capítulo I que, traducido, dice:

Los Trihotras, los Āgnivaiśyas, los Kānyakubjas, los Kanojis y los Maitrāyaṇas, se dice que estos cinco son los cinco Gauḍas.

Deshpande considera que esto es una “interpolación descuidada” para incluir a Trihotra en la lista de migraciones de los brahmanes, ya que el grupo Gaud Saraswats ha emigrado de Trihotra en el norte de la India según el texto. Hay una referencia a Kānyakubja en este verso y a Kanoji en el anterior, aunque son lo mismo. [27]

Opiniones de los académicos

Bambardekar, un erudito en historia de Konkan, no acepta la afirmación de que los Gauda Saraswats son brahmanes o gaudas. Según Bambardekar, los brahmanes Pancha Dravid son los brahmanes Gauda originales y cita un verso del Skanda Puran para probar su afirmación. [26]

Alexander Henn afirma que "los estudiosos modernos han cuestionado el mito de la ascendencia del norte, argumentando que sus orígenes provienen de sacerdotes locales que, en algún momento de la historia, alcanzaron la condición de brahmanes". [28]

Disputa de Varna

Durante el largo gobierno portugués, los reclamos brahmanes de los Gaud Saraswats de Goa fueron cuestionados por las comunidades brahmanes locales más pequeñas de Deshastha , Chitpavan y Karhade , así como por los Goldsmith, Maratha y otras comunidades no brahmanes. [29] [ necesita cita para verificar ]

Sanjay Subrahmanyam dice que en los siglos XV y XVI los Saraswats comerciaban con los portugueses en el puerto de Basrur . A veces afirmaban ser brahmanes, pero se los asociaba más con la actividad comercial y los portugueses los llamaban "chatins", de la palabra chetti . Eran una "casta de estatus abierto", según Subrahmanyam. [30]

MR Kantak dice que en el siglo XVI (1500), los brahmanes eran la única casta que tenía acceso a la educación superior y al aprendizaje del sánscrito. Los saraswats y los prabhus, que vinieron después de los brahmanes, también educaban a sus hijos y a su hogar, pero sólo en contabilidad y literatura vernácula. Aparte de estas tres comunidades (brahmanes, saraswats y kayasthas), otras comunidades no recibían mucha educación, ya que en esa época sólo las castas superiores recibían educación. Kantak no considera a los saraswats en la categoría de brahmanes. [31]

El estatus brahmán de los Saraswats fue afirmado por los pandits de Kashi en 1630. [32] [a] [ necesita cita para verificar ]

Más tarde, en el siglo XVII, Shivaji (1630-1680) había pedido a Gaga Bhatt , un pandit brahmán de Deshastha con base en Benarés, que resolviera la cuestión relativa al estatus ritual de los Shenavis cuando se reunieron antes de su coronación. Quince pandits de Benarés proclamaron que los Shenavis eran brahmanes. Esta proclamación incluye Prashasti (alabanza) tanto de Shivaji como de su padre, Shahaji, por el veredicto. [33] [ cita requerida ] Sin embargo, hubo un debate en la corte de Shivaji en 1664, que llegó al consenso de que no eran "brahmanes de pleno derecho", sino solo brahmanes trikarmi que no tienen todos los derechos de un brahmán. [34] Un estudio de finales del siglo XX demostró que las comunidades Konkani (Shenvis, Sastikars, Bardeshkars, Bhalvalikars, Rajpurkars y Pednekars) actualmente tienen únicamente el estatus de trikarmi. [35]

MR Kantak, al hablar de las contribuciones de las castas durante el gobierno de Shivaji en el siglo XVII, dice que su educación hizo que los Saraswats y Prabhus fueran competentes en la contabilidad, así como en puestos clericales en la administración, a diferencia de los brahmanes, que también estudiaban sánscrito para la literatura religiosa. Los Saraswats y Shenavis estaban familiarizados con los idiomas portugués e inglés y, por lo tanto, podían actuar como intérpretes durante la época de Shivaji. [36]

Durante el censo de 1846 realizado por las autoridades coloniales británicas en la presidencia de Bombay, la disputa en curso entre los chitpavans y los shenvis llevó a que estos últimos fueran clasificados por separado de los "brahmanes". [37]

Madhav Deshpande escribe:

Los Deshastha , Chitpavan y Karhade estaban unidos en su rechazo de la condición de brahmán de los Gauḍa Saraswats, y el propio Wagle [b] proporciona evidencia de esta animosidad. [c] [38]

Bambardekar, un destacado investigador de la historia de Konkan , [39] también rechaza la afirmación de que los Shenvi GSB son brahmanes, así como su "gauda-idad". [40] [41] Sostiene que los Seṇavīs adoptaron el término Gauḍa-Sārasvata en la última parte del siglo XIX. Según Bambardekar, los Shenvi GSB han falsificado la palabra kannada gowḍa, que significa "jefe de aldea", como si fuera idéntica a la palabra sánscrita gauḍa y cuestionan su propia condición de brahmanes. Bambardekar cita un documento de 1694 d. C. y otro de 1863 d. C. en los que se enumeran por separado a los brahmanes y a los shenvis. El académico de la Universidad de Michigan Madhav M. Deshpande cita a RVParulekar y afirma que "los documentos administrativos británicos de principios del siglo XIX en Maharashtra siempre enumeran a los brahmanes y a los shenvis como dos castas separadas". [42] [ Aclaración necesaria ] Irawati Karve y GS Ghurye consideran que los GSB forman parte de los brahmanes de Saraswat y de la comunidad brahmán en general. [43] La escritura hindú Sahayadhri Khanda brindó apoyo a la genealogía brahmánica de los GSB. [44] Sin embargo, el erudito sánscrito Madhav Deshpande, el indólogo y erudito sánscrito Stephan Hillyer Levitt y el historiador O'Hanlon consideran que la parte del Sahyādrikhaṇḍa que describe a los Saraswats está corrompida e interpolada recientemente por los propios Saraswats para mejorar su estatus. [45]

En Kerala , los brahmanes Gaud Saraswat afirman ser brahmanes, pero esta visión no es necesariamente apoyada por otras comunidades, como los brahmanes Namboodri . [46]

Los GSB de Goa fueron considerados no brahmanes por los brahmanes Shastris de Pune de finales del siglo XIX y, por lo tanto, no permitieron que RG Bhandarkar , un eminente orientalista y erudito en sánscrito, participara en un debate solo para brahmanes [d] en la era británica, ya que era un GSB y no un brahmán. [44] [47] Esto provocó que los activistas de casta de GSB reclamaran el estatus de brahmán utilizando marcadores como "gotra", "kuldeva", aldea, "lealtad a un linaje de descendencia espiritual" o "guru parampara" de preceptores (swamis). El movimiento estuvo activo desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX. [44]

Gail Omvedt , al describir el movimiento no brahmán en la India occidental, dice que Shahu, el gobernante de Kolhapur, que alentaba a los no brahmanes, patrocinó albergues para casi todas las comunidades no brahmanes. Omvedt señala que uno de ellos era el albergue Saraswat. [48]

La socióloga Sharmila Rege también considera a los Saraswats (Shenvis) como diferentes de los brahmanes cuando analiza la matriculación de Elphistone después de la caída del gobierno Peshwa. [49]

A mediados del siglo XIX en Bombay, tanto el Pathare Prabhu como el GSB eran considerados de menor estatus ritual en el sistema de varna en comparación con los brahmanes de Maharashtra, aunque tenían un alto estatus secular. Esta posición ambigua hizo que los Prabhus y los GSB apoyaran el resurgimiento hindú de Vishnubawa Brahmachari en el siglo XIX. [50]

El historiador John Roberts también considera que vinieron después de la comunidad brahmán de Maharashtra en la jerarquía jati. [51]

Según la socióloga Dabir, las castas superiores en cuanto a ritualidad que no son brahmanes en Maharashtra, los Saraswats y CKP, han tratado de seguir las costumbres brahmanes en el trato a las mujeres. Ella llama a este proceso brahminización . [52]

El sociólogo Ramesh Bairy dice que "la reivindicación de la condición de brahmán por parte de Saraswat sigue siendo objeto de fuertes disputas, en particular en los distritos costeros de Karnataka". [53]

Cultura

Clasificación y cultura

Los brahmanes Gaud Saraswat tienen tanto Madhvas como Smarthas entre ellos. Los Gaud Saraswats que siguen a Dvaita Vedanta de Madhvacharya son seguidores de Kashi Math y Gokarna Math , mientras que los seguidores de Advaita Vedanta de Adi Shankara son seguidores de Kavale Math y Chitrapur Math . [54] [55] [56] Entre los brahmanes de Gaud Saraswat, los Madhvas son vaisnavitas, mientras que los Smarthas son considerados shivitas y shaktitas. Según dice el autor AB de Bragnanca Pereira, "Las principales deidades adoradas por Shaivite son Mangesh , Shantadurga y Saptakoteshwar, mientras que las deidades vaishnavitas son Nagesh, Ramnath, Mahalakshmi, Mahalasa, Lakshmi , Narasimha , Venkataramana, Kamaksha, Bhagwati y Damodar". [57] La ​​mayoría de los GSB en las regiones de la Costa Malabar , Karnataka , Kerala y Tamil Nadu son seguidores de Madhvacharya . [58] [59] En Goa , los GSB que siguen a Madhvacharya se concentran principalmente en las regiones de Bardez y Salcete . [ 60] [61] [62] [63]

Dieta

Los brahmanes Gaud Saraswat comen principalmente pescado y otros mariscos , pero también hay vegetarianos entre ellos. [64] [65] [66] [67] El historiador Kranti K Farias afirma que "su comida principal es el arroz, llamado congi o Pej . Los shaktas ofrecen y luego consumen cordero , aves y licor durante el culto a la deidad femenina. [19]

Personas notables

Festivales

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Después de que los gobernantes portugueses destruyeran el Math (monasterio) de la comunidad, la comunidad quería continuar con el Math en Kashi con un sanyasi de Saraswat como líder. Anteriormente, en Goa, el líder del Math siempre había sido un sanyasi de otras comunidades brahmanes. Para que un sanyasi de Saraswat dirigiera el Math, se hizo una petición a los pandits de Kashi. Los pandits con Dadam Bhatta como su líder emitieron su sentencia en 1630 otorgando a los saraswats un estatus de brahmán que les permitió establecer el Math de Kashi con un sanyasi de Saraswat como líder.
  2. ^ Un académico citado por su artículo sobre la historia y la organización social de los Gauḍa Sārasvata Brāhmanas de la costa oeste de la India
  3. ^ Aunque la cita utiliza la palabra 'saraswat', el contexto del artículo muestra que se refiere solo a Gaud Saraswat y la fuente a la que hace referencia la fuente para los casos es The History and Social Organization of the Gauḍa Sārasvata Brāhmanas of the West Coast of India (1970) de Wagle.
  4. ^ El debate entre los eruditos brahmanes versó sobre el nuevo matrimonio de las viudas brahmanes.

Citas

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  27. ^ Deshpande, MM (2010). "Pañca Gauḍa y Pañca Drāviḍa: fronteras disputadas de una clasificación tradicional". Studia Orientalia: 108 : 31. En comparación con el verso anterior, este verso tiene algunos defectos importantes y parece una interpolación. La doble referencia a Kānyakubja y Kanoji, que son uno y lo mismo, es una indicación de la dejadez del autor de esta interpolación. Sospecho que el autor quería incluir a algunos grupos importantes como los Trihotras en esta lista. Como se observará más adelante, los Gauḍa Sārasvatas, según el Sahyādrikhaṇḍa, son inmigrantes de Trihotra. Los Maitrāyaṇas también son un grupo migrante relativamente tardío en Maharashtra, probablemente de Gujarat, y el texto los considera benévolos al incluirlos entre los cinco Gauḍas, algunos de los cuales emigraron más tarde a la región sur. Esto indica el proceso de cambio de definiciones de estos términos en diversas épocas y localidades para adecuarse a diversos propósitos.
  28. ^ Alexander Henn (2014). Encuentros entre hindúes y católicos en Goa. Indiana University Press. pág. 87. ISBN 9780253013002. Hoy en día sólo se dispone de unas pocas fuentes de archivo que proporcionen pruebas detalladas sobre la historia preportuguesa del pueblo de Goa y su cultura religiosa y aldeana. Una de ellas es el Sahyadri Khanda del Skanda Purana, o "Libro de las Montañas Occidentales", una edición aparentemente reciente y algo deficiente de textos dispares (Levitt 1977; Figueiredo 1963) -los primeros de los cuales datan del siglo V y los últimos del siglo XIII (Levitt 1973: 82, 87)- que cuentan la historia mitológica del pueblo de Konkan y Goa (Cunha 1877; Gaitonde 1972). Un ejemplo especialmente relevante es la historia de la migración de la rama Saraswat de los brahmanes Panca Gauda del norte de la India a Goa. El héroe mítico de esta historia es Parashurama, el sexto avatar de Vishnu, quien, enfurecido por una fechoría del rey Kartavirya, perpetra una masacre entre los Kshatriya. El héroe entonces ruega al dios del mar Varuna por tierras o, según otra versión, reclama la tierra de Konkan y Malabar para sí mismo al océano a golpes de su hacha mágica, con el fin de otorgarla a los brahmanes en expiación por su cruel acto (Walker 1983: 2:190; Doshi y Shirodkar 1983: 54). Más precisamente, el Sahyadri Khanda da cuenta de sesenta y seis familias de brahmanes Gaud Saraswat que Parashurama había traído de Trihotra, el moderno Tirhut en Bengala occidental, para establecerse en aldeas de Goa... Sin embargo, debido a su enorme tamaño y estructura amorfa, el Sahyadri Khanda se ha convertido en objeto de interpretaciones controvertidas. Los eruditos modernos han cuestionado el "mito de la descendencia norteña" del Brahman Gaud Saraswat, argumentando que sus orígenes provienen, en cambio, de sacerdotes locales que, en algún momento de la historia, alcanzaron la condición de brahmanes (Kosambi 1962] 1992: 166).
  29. ^ Axelrod, P., y Fuerch, MA (1998). Orientalismo portugués y la formación de las comunidades aldeanas de Goa. Etnohistoria, 45(3), 439–476. https://doi.org/10.2307/483320
  30. ^ Sanjay Subrahmanyam (29 de octubre de 1998). La carrera y leyenda de Vasco Da Gama. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs.108–. ISBN 978-0-521-64629-1Un ejemplo importante y relativamente poco conocido de una especie de "república mercantil" de los siglos XV y XVI se puede encontrar en Basrur, en la costa de Kanara, al sur de Goa. La comunidad comercial dominante aquí eran los Saraswats, una casta de estatus abierto, que a veces reivindicaba la condición de brahmán, pero que más habitualmente se identificaba con la actividad mercantil (los portugueses suelen llamarlos chatins, de chetti).
  31. ^ MR Kantak 1978, pp. 40-41: Entre todas las castas, la casta brahmán era la única que, debido a sus privilegios sociales y religiosos, tenía acceso a la educación superior y al aprendizaje disponible en idioma sánscrito, así como a la educación inferior en trabajo clerical, contabilidad y poesía religiosa vernácula en el Maharashtra de los siglos XVI y XVII. Junto a los brahmanes estaban los Saraswats y los Kayastha Prabhus. Estas dos comunidades tenían la tradición de dar educación a los niños en casa, pero solo en trabajo clerical, contabilidad y literatura vernácula. Como resultado, los Saraswats o Prabhus eran competentes en contabilidad y otros trabajos clericales. Excepto los brahmanes, los Saraswats y los Kayasthas, todas las demás castas y comunidades en el Maharashtra del siglo XVII recibían muy poca educación, que era el privilegio exclusivo de las castas superiores.
  32. ^ O'Hanlon, R. (2013). Performance in a world of paper: Puranic stories and social communication in early modern India [Actuación en un mundo de papel: historias puránicas y comunicación social en la India moderna temprana]. Past & Present , 219 (1), 87-126.
  33. ^ Gajanan Bhaskar Mehendale (2012). Shivaji su vida y su época . Publicaciones Param Mitra. pag. 480.ISBN​ 978-9380875170. Shivaji se había reunido con Gagabhatt una década antes de su coronación en Rajapur para resolver el problema relacionado con los shenavis con respecto a sus derechos rituales. (página 480) 15 pandit muy erudito de Benaras dieron su veredicto a favor de los shenavis, declarándolos brahmanes. (Misma página) La decisión de esta asamblea en abril de 1664 está precedida por elogios o prashasti de Shahaji y Shivaji a Gaga Bhatt.
  34. ^ Madhav Deshpande 2010, pág. 41.
  35. ^ Bento Graciano D'Souza (1975). Goan Society in Transition: A Study in Social Change . p. 61. Las comunidades de castas más importantes de Konkani eran: (1) Los brahmanes Saraswat, como Shenvis, Sastikars, Bardeshkars, Bhalvalikars, Rajpurkars y Pednekars. ... Por lo tanto, se les llama brahmanes Trikarmi, a diferencia de los brahmanes Shatkarmi, que realizaban los seis deberes asignados a su casta.
  36. ^ MR Kantak 1978, págs. 40: El presente artículo trata del logro de Shivaji de moldear la sociedad de castas Maratha [pueblo] del siglo XVII en una unidad bien unida, con referencia al 'papel político real de las diferentes castas Maratha y comunidades de religión hindú, altas y bajas, en la fundación de Swarajya bajo su hábil liderazgo'.
  37. ^ Guha S. La política de identidad y enumeración en la India, c. 1600-1990. Estudios comparativos en sociedad e historia. 2003;45(1):148-167. doi:10.1017/S0010417503000070
  38. ↑ Deshpande, MM (2010). "Pañca Gauḍa y Pañca Drāviḍa: fronteras disputadas de una clasificación tradicional". Studia Orientalia: 108 : 45. Los Deśasthas, Citpāvans y Karhāḍes estaban unidos en su rechazo de la condición de brahmanes para los Sārasvatas, y el propio Wagle proporciona evidencia de esta animosidad. Véase Wagle 1970b: 318–319 para casos judiciales presentados por diferentes brahmanes contra los Sārasvatas en 1788 d. C., 1850 d. C. y 1864 d. ​​C. Véase también Bambardekar 1939 y Conlon 1977: 39ff.
  39. ^ The Indian PEN, Volumen 41. PEN All-India Centre. 1975. pág. 18. OCLC  1716992. (iii) El centenario del nacimiento del difunto Rao Bahadur VA Bambardekar, un conocido investigador de la historia de Konkan, se celebró en Bombay el 24 de noviembre. El vicerrector Shri TK Tope presidió
  40. ^ Madhav Deshpande 2010, p. 41: Bambardekar (1939: 111) cita dos documentos fechados en 1863 d. C. y 1694 d. C. en los que se menciona a los brahmanes por separado de los Seṇavīs. Sostiene que los Seṇavīs se apropiaron del término Gauḍa-Sārasvata recién a fines del siglo XIX. También cita una carta de un erudito Ṥeṇavī (p. 297): "Sin duda tienes razón cuando dices que el término [...] Saraswata es un término de origen moderno. Siendo yo mismo un supuesto [...] Saraswata, puedo decirte que este término fue inventado el otro día para adaptarse a la mentalidad conservadora de algunas personas de mi comunidad". Cabe señalar que los documentos administrativos británicos de Maharashtra de principios del siglo XIX siempre enumeran a los brahmanes y a los shenavis como dos castas separadas, cf. Parulekar (1945; 1951: 26 y siguientes).
  41. ^ Madhav Deshpande 2010, pág. 55.
  42. ^ Deshpande, MM (2010). "Pañca Gauḍa y Pañca Drāviḍa: fronteras disputadas de una clasificación tradicional". Studia Orientalia: 108 : 41. 14 Bambardekar (1939: 111) cita dos documentos fechados en 1863 d. C. y 1694 d. C. donde los brahmanes son enumerados por separado de los Seṇavīs. Sostiene que los Seṇavīs se apropiaron del término Gauḍa-Sārasvata recién a fines del siglo XIX. También cita una carta de un erudito Ṥeṇavī (p. 297): "Sin duda tienes razón cuando dices que el término [...] Saraswata es un término de origen moderno. Siendo yo mismo un supuesto [...] Saraswata, puedo decirte que este término fue inventado el otro día para adaptarse a la mentalidad conservadora de algunas de las personas de mi comunidad". Cabe señalar que los documentos administrativos británicos de Maharashtra de principios del siglo XIX siempre enumeran a los brahmanes y a los shenavis como dos castas separadas, cf. Parulekar (1945; 1951: 26 ff.)
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  46. ^ ALINA KACZMAREK-SUBRAMANIAN (2020). "Casta y etnicidad en el sur de la India: un estudio de caso del pueblo Konkani en Kochi". Etnografia Polska LXIV, 2020, Z. 1–2 . 64 : 177. doi : 10.23858/EP64.2020.009 . Hoy en día, cuando los miembros del grupo de castas se definen a sí mismos como parte de una casta en particular, también indican su lugar en el orden jerárquico idealizado de varna. Así, los brahmanes Goud Saraswat y los Sonar (brahmanes Daivadnya) se llamarían a sí mismos brahmanes, aunque no todo el mundo los consideraría como tales. Depende de quién esté hablando. Los brahmanes Goud Saraswat no considerarían a los Sonar como brahmanes valiosos, porque estos últimos comen pescado. Los brahmanes locales de Kerala, Namboodri, no reconocerían ni al Goud Sarawat ni al Sonar como brahmanes, ya que viajaban a través del mar, lo que se considera contaminante.
  47. ^ Tucker R. Tradicionalismo hindú e ideologías nacionalistas en Maharashtra en el siglo XIX. Estudios asiáticos modernos. 1976;10(3):321-348. doi:10.1017/S0026749X00013007
  48. ^ Gail Omvedt (1976). Rebelión cultural en una sociedad colonial: el movimiento no brahmán en la India occidental, de 1873 a 1930. Scientific Socialist Education Trust. pág. 128. ISBN 978-0-88386-922-2. Un ejemplo típico de su estilo era el patrocinio de residencias estudiantiles para casi todas las comunidades no brahmanes, en las que el maharajá proporcionaba apoyo, a veces un regalo de tierras y subvenciones cuando eran necesarias, pero apelaba a los hombres ricos de las respectivas comunidades de castas para obtener apoyo básico. Estas residencias incluían la residencia Jain (fundada en 1901), la residencia Victoria Maratha (1901), la residencia Veerashaiva o Lingayat (1907), la residencia Mahomedan (1906), la residencia Namdev Shimpi, la residencia Daivadnaya Brahman o Sonar (1921), la residencia Saraswat, la residencia Kayastha Prabhu, la residencia Miss Clark para intocables (fundada en 1908 bajo un liderazgo no brahman debido a la falta de intocables educados) y la residencia Arya Kshatriya o Jingar (1920).
  49. ^ Sharmila Rege 2014, págs. 32: Las consecuencias de la política británica de educación, que se guió por las necesidades de la administración, se hicieron evidentes a mediados del siglo XIX. Surgió una clase de administradores, oficinistas, periodistas y escritores, una clase profesional que era la columna vertebral de la clase media. La composición de castas de la intelectualidad emergente es claramente indicativa del hecho de que con la política británica de educación, las castas superiores como los saraswats (shenvis) y los prabhus pudieron consolidar su control sobre las escasas oportunidades. Un ryot no brahmán había comentado en 1823 que el poder de los brahmanes se había duplicado desde que perdieron el país (Ballhachet 1957:153). Antes de la caída del gobierno peshwa, en 1815, solo había una escuela fundada por misioneros para huérfanos en Bombay. Entre 1827 y 1848 se abrieron varias escuelas de la institución Elphistone y 152 estudiantes completaron su matrícula. De estos 152 estudiantes, 71 eran prabhus, 28 parsis, 16 brahmanas, 12 saraswats y 25 pertenecían a castas inferiores.
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  52. ^ Neela Dabir (2000). Mujeres en apuros . Rawat Publishers. pp. 97–99. (página 97, 98) En el proceso de brahminización, otras castas superiores en todo el país, trataron de imitar a los brahmanes y siguieron normas similares en materia de matrimonio, divorcio o tratamiento de las viudas. En Maharashtra, por ejemplo, las normas familiares entre los Saraswats y los CKP eran similares a las de los brahmanes. Los marathas, aunque políticamente poderosos y económicamente acomodados, estaban en el peldaño más bajo del escalón de castas. Tenían normas rituales diferentes que eran marginalmente indulgentes en comparación con los brahmanes. En contraste, las mujeres de las castas inferiores disfrutaban de un poco más de libertad en estos asuntos. El nuevo matrimonio de las viudas era una práctica aceptada en muchas castas inferiores [Ranade, 1991]... Para el propósito del análisis, hemos agrupado estas 56 castas en las siguientes categorías básicas (1) Brahmin, Saraswat y CKP (2) Maratha, y (3) otras castas (página 99) La Tabla 8 revela que las mujeres de las castas superiores, es decir, Brahmin, Saraswat y CKP juntas forman el grupo más grande (46%) entre las mujeres admitidas [en los Ashrams]... Los datos también revelan algunas diferencias significativas en el estado civil de las mujeres Brahmin, CKP y Saraswat por un lado y Maratha y otras mujeres de castas por el otro... Estas diferencias estadísticas adquieren un significado especial cuando las miramos en el contexto de nuestra declaración anterior de que la opresión de las viudas y las restricciones a las mujeres casadas eran mucho más severas para las mujeres de las castas Brahmin, CKP y Saraswat que para las mujeres de Maratha y otras castas.
  53. ^ Ramesh Bairy (11 de enero de 2013). Ser brahmán, ser moderno: exploración de las vidas de las castas en la actualidad. Routledge. pp. 193–. ISBN 978-1-136-19820-5La reivindicación de Saraswat sobre su condición de brahmán aún es objeto de fuertes disputas, particularmente en los distritos costeros de Karnataka.
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  62. ^ The Illustrated Weekly of India, Volumen 91, Parte 2. Bennett, Coleman & Company, Limited, en Times of India Press. 1970. p. 8. Más tarde, bajo la influencia de Madhvacharya, muchos de ellos se convirtieron en vaishnavitas.
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Bibliografía

Lectura adicional