Apsaras [1] [2] ( Sánscrito : अप्सरा , IAST : Apsarā , Pali : अच्छरा , romanizado: Accharā [3] [4] Jemer : អប្សរា [5] Tailandés : นางอัปสรา) son miembros de una clase de seres celestiales en la cultura hindú y budista . [6] [7] [8] [9] [10] [ 11] Originalmente eran un tipo de espíritu femenino de las nubes y las aguas, pero, más tarde, desempeñan el papel de una " ninfa " o " hada ". Figuran de forma destacada en las esculturas, la danza, la literatura y las pinturas de muchas culturas del sur y sudeste asiático . [12]
Las apsaras son descritas como hermosas, jóvenes y elegantes, y se dice que pueden cambiar su forma a voluntad; literalmente, cualquiera se enamorará de su belleza. Hay dos tipos de apsaras: laukika (mundanas) y daivika (divinas). Son grandes en el arte de la danza y a menudo esposas de los gandharvas , los músicos de la corte de Indra . Las apsaras residen en los palacios de los dioses y los entretienen bailando al son de la música hecha por los gandharvas. Se dice que cada una de las 26 apsaras de la corte de Indra simboliza una faceta diferente de las artes escénicas, lo que las compara con las musas de la antigua Grecia . También son famosas por seducir a los rishis para evitar que alcancen poderes divinos. Urvashi , Menaka , Rambha , Tilottama y Ghritachi son las más famosas entre las apsaras. [13] [14]
En Japón, los Apsara son conocidos como " Tennin " (天人); "Tennyo" (天女) para "Tennin femenino" y "Tennan" (天男) para "Tennin masculino".
El origen de 'apsara' es el sánscrito अप्सरस्, apsaras (en la forma radical, que es la forma del diccionario). Nótese que la forma radical termina en 's' a diferencia de, por ejemplo, el nominativo singular Rāmas / Rāmaḥ (la deidad Ram en hindi), cuya forma radical es Rāma . La forma nominativa singular es अप्सरास् apsarās , o अप्सरा: apsarāḥ cuando está sola, que se convierte en अप्सरा apsarā en hindi, de donde a su vez presumiblemente se deriva el inglés "apsara". El Monier-Williams et al . (1899) da la etimología como अप् + √सृ, "ir en las aguas o entre las aguas de las nubes". [15]
Las apsaras son ampliamente conocidas como Apsara ( អប្សរា Âbsâréa ) en jemer , y también llamadas Accharā en pali , o Bidadari ( malayo , maranao ), Biraddali ( Tausug , Sinama ), Hapsari/Apsari o Widadari/Widyadari ( javanés , sundanés y balinés ). , hola ( Meitei ) y Apsorn ( tailandés : อัปสร ).
Las descripciones más antiguas de las apsara las describen como seres similares a " ninfas del agua ". [16]
El Rigveda habla de una apsara que es la esposa de Gandharva ; sin embargo, el Rigveda también parece permitir la existencia de más de una apsara. [14] La única apsara nombrada específicamente es Urvashi . Un himno entero trata del coloquio entre Urvashi y su amante mortal Pururavas . [17] Las escrituras hindúes posteriores permiten la existencia de numerosas apsaras, que actúan como sirvientas de Indra o como bailarinas en su corte celestial [14] sirviendo como músicas junto a los gandharvas ("músicos celestiales"). [16]
El Kaushitaki Upanishad menciona a las apsaras como una clase de divinidades asociadas con ungüentos, guirnaldas, vestimentas y aromáticos en polvo. [18]
El origen de las apsaras se describe en el Ramayana y los Puranas . Las apsaras también se asocian con el agua al relacionarlas con el batido del océano , los deportes acuáticos y grupos como los nāgas . [19]
En muchas de las historias relatadas en el Mahabharata , las apsaras aparecen en papeles secundarios importantes. La epopeya contiene varias listas de las principales apsaras, que no siempre son idénticas. A continuación se incluye una de esas listas, junto con una descripción de cómo se aparecieron las bailarinas celestiales a los residentes e invitados de la corte de los dioses:
Ghritachi, Menaka , Rambha , Tilottama , Purvachitti, Swayamprabha, Urvashi , Misrakeshi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha y Madhuraswana, estos y miles más, que poseían ojos como hojas de loto, se dedicaban a seducir los corazones de individuos que practicaban austeridades rígidas, y danzaban allí. Y, con cinturas delgadas y caderas grandes y hermosas, comenzaron a realizar diversas evoluciones, sacudiendo sus profundos pechos, lanzando miradas a su alrededor y exhibiendo otras actitudes atractivas capaces de robar los corazones, las resoluciones y las mentes de los espectadores. [20]
El Mahabharata documenta las hazañas de apsaras individuales, como Tilottama , que rescató al mundo de los hermanos asura Sunda y Upasunda , y Urvashi , que intentó seducir al héroe Arjuna .
Un tema recurrente en el Mahabharata es el de una apsara enviada para distraer a un sabio de sus prácticas ascéticas. Una historia que encarna este tema es la que cuenta la heroína épica Shakuntala para explicar su propia ascendencia. [21] Érase una vez, el sabio Vishvamitra generó una energía tan intensa por medio de su ascetismo que el propio Indra se asustó. Decidiendo que el sabio tendría que ser distraído de sus penitencias, envió a la apsara Menaka para que utilizara sus encantos. Menaka tembló ante la idea de enfadar a un asceta tan poderoso, pero obedeció la orden del dios. Cuando se acercó a Vishvamitra, el dios del viento Vayu le arrancó las vestiduras. Al verla así desnuda, el sabio se abandonó a la lujuria e hicieron el amor, durante el cual el ascetismo de Vishvamitra quedó en suspenso. Como consecuencia, Menaka dio a luz a una hija, a la que abandonó en las orillas de un río. Esa hija era la propia Shakuntala, la narradora de la historia.
Shu Ting hizo referencia a la apsara en su poema "Oh, patria, querida patria". [22]
Muchas apsaras indias se identificaban con nombres y ocupaban un lugar central en los mitos. Sin embargo, como no se les atribuían características físicas o atributos específicos, las representaciones artísticas no las individualizan. [19]
Natya Shastra , la principal obra de teoría dramática para el drama sánscrito, enumera las siguientes apsaras: Manjukesi, Sukesi, Misrakesi, Sulochana, Saudamini, Devadatta, Devasena, Manorama, Sudati, Sundari, Vigagdha, Vividha, Budha, Sumala, Santati, Sunanda, Sumukhi, Magadhi, Arjuni, Sarala, Kerala, Dhrti , Nanda, Supuskala, Supuspamala y Kalabha.
Las apsaras representan un motivo importante en los bajorrelieves de piedra de los templos angkorianos en Camboya (siglos VIII-XIII d. C.), sin embargo, no todas las imágenes femeninas se consideran apsaras. En armonía con la asociación india de la danza con las apsaras, las figuras femeninas jemeres que están bailando o están listas para bailar se consideran apsaras ; las figuras femeninas, representadas individualmente o en grupos, que están de pie y mirando hacia adelante a la manera de los guardianes o custodios del templo se llaman devatas . [23]
Angkor Wat , el templo más grande de Angkor (construido entre 1113 y 1150 d. C.), presenta tanto apsaras como devata ; sin embargo, el tipo devata es el más numeroso, con más de 1796 en el inventario de investigación actual. [24] Los arquitectos de Angkor Wat emplearon pequeñas imágenes de apsara (de 30 a 40 cm, como se ve a continuación) como motivos decorativos en pilares y paredes. Incorporaron imágenes devata más grandes (todas retratos de cuerpo entero que miden aproximadamente 95 a 110 cm) de manera más prominente en cada nivel del templo, desde el pabellón de entrada hasta las cimas de las altas torres. En 1927, Sappho Marchal publicó un estudio que catalogaba la notable diversidad de su cabello, tocados, prendas, postura, joyas y flores decorativas, que Marchal concluyó que se basaban en prácticas reales del período de Angkor. Algunas devatas aparecen con los brazos alrededor de la otra y parecen estar saludando al espectador. "Las devatas parecen personificar todos los elementos de una elegancia refinada", escribió Marchal. [25]
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Los bajorrelieves de los templos de Angkor se han convertido en una inspiración para la danza clásica jemer . El arte escénico autóctono de Camboya, parecido al ballet, se denomina con frecuencia " danza apsara ". La danza fue creada por el Ballet Real de Camboya a mediados del siglo XX bajo el patrocinio de la reina Sisowath Kossamak de Camboya. El papel de la apsara lo desempeña una mujer que viste un vestido tradicional ajustado con joyas doradas y un tocado inspirado en los bajorrelieves de Angkor [26] , cuyos gestos elegantes y sinuosos están codificados para narrar mitos clásicos o historias religiosas [27] .
En el idioma indonesio a lo largo de los tiempos medievales, las apsaras también se conocen como 'bidadari', confundiéndose con las 'vidyadharis' (de la palabra sánscrita vidhyadhari : vidhya , 'conocimiento'; dharya , 'tener, portador o portador') conocidas como Bidadari en el indonesio moderno , [28] las hembras de las vidyādharas , otra clase de seres celestiales en la mitología india. 'Vidyādhara' significa literalmente 'poseído de ciencia o hechizos', y se refiere a 'una especie de ser sobrenatural ... poseedor de poder mágico' o 'hada' según el Diccionario Monier-Williams. Las bidadaris son doncellas celestiales, [28] que viven en el svargaloka o en el palacio celestial de Indra , descrito en la danza balinesa dedari (bidadari o apsara).
Tradicionalmente, las apsaras son descritas como doncellas celestiales que viven en el cielo de Indra (Kaéndran). Son bien conocidas por su tarea especial: ser enviadas a la tierra por Indra para seducir a los ascetas que, mediante sus severas prácticas, pueden volverse más poderosos que los dioses. Este tema aparece con frecuencia en las tradiciones javanesas, incluido el Kakawin Arjunawiwaha , escrito por mpu Kanwa en 1030 durante el reinado del rey Airlangga . La historia cuenta que Arjuna , para derrotar al gigante Niwatakawaca, se dedicó a la meditación y el ascetismo, tras lo cual Indra envió apsaras para seducirlo. Arjuna, sin embargo, logró dominar su lujuria y luego ganar las armas definitivas de los dioses para derrotar al gigante.
Más tarde, en la tradición javanesa, la apsara también se llamó Hapsari , también conocida como Widodari (de la palabra sánscrita vidyādhari). La tradición hindú-budista javanesa también influyó en Bali . En la danza balinesa, el tema de las doncellas celestiales aparece a menudo. Danzas como Sanghyang Dedari y Legong representaban a doncellas divinas a su manera. En la corte del Sultanato de Mataram, la tradición de representar a doncellas celestiales en danzas todavía está viva y bien. Las danzas de la corte javanesa de Bedhaya representan apsaras.
Sin embargo, después de la adopción del Islam , la bididadari se equipara con la hurí , la doncella celestial mencionada en el Corán , en el que Dios declaró que las "perlas prohibidas" del cielo son para aquellos hombres que han resistido la tentación y soportado las pruebas de la vida. El Islam se extendió en el archipiélago malayo cuando los comerciantes árabes vinieron a comerciar especias con los malayos; en ese momento, el hinduismo formaba la base de la cultura malaya, pero el sincretismo con la religión y la cultura islámicas engendró la idea de un Bidadari . Por lo general, se lo ve como un premio ofrecido a aquellos que vivieron un estilo de vida al servicio y agradando a Dios; después de la muerte, la Bidadari era la esposa o las esposas del hombre, dependiendo del tipo de persona que fuera. La valía de un hombre al que se le ofrecía Bidadari dependía de su santidad: con qué frecuencia rezaba, cuánto se alejaba del "mundo exterior" y lo poco que prestaba atención a los deseos mundanos.
Se han encontrado imágenes de apsaras en varios templos de la antigua Java que datan desde la época de la dinastía Sailendra hasta la del imperio Majapahit . Las doncellas celestiales apsara pueden encontrarse como motivos decorativos o también como partes integrales de una historia en bajorrelieve . Se pueden encontrar imágenes de apsaras en Borobudur , Mendut , Prambanan , Plaosan y Penataran .
En Borobudur, las apsaras se representan como doncellas celestiales de una belleza divina, retratadas de pie o en posición de vuelo, generalmente sosteniendo flores de loto, extendiendo pétalos de flores o agitando ropas celestiales como si fueran alas que les permitieran volar. El templo de Mendut , cerca de Borobudur, representaba grupos de devatas , seres divinos volando en el cielo, que incluían apsaras. En el recinto del templo de Prambanan , especialmente en el templo de Vishnu, junto con la galería, se encuentran algunas imágenes de devatas masculinos flanqueados por dos apsaras.
En la antigua cultura de Manipur del pueblo Meitei del noreste de la India, las apsaras son consideradas ninfas celestiales o hellois , criaturas voladoras que se asemejan al cuerpo femenino humano y que atraen a los hombres vagabundos o a los caballeros que se pierden en el bosque. Eran conocidas por su belleza, su glamour, sus poderes mágicos y su encantador magnetismo andrófilo sobrenatural. Se cree que son siete y que son las hijas del dios del cielo o deidad Soraren .
Las apsaras también fueron un motivo importante en el arte de Champa , la vecina ciudad medieval de Angkor al este, a lo largo de la costa de lo que hoy es el centro de Vietnam. Especialmente dignas de mención son las representaciones de apsaras en el estilo Tra Kieu del arte Cham, un estilo que floreció en los siglos X y XI d. C.
Las apsaras suelen representarse en el arte budista del este de Asia. [29] En chino se las conoce como feitian ( chino simplificado :飞天; chino tradicional :飛天). [29]
Se representan como figuras voladoras en las pinturas murales y esculturas de los sitios de cuevas budistas en China, como en las cuevas de Mogao , [30] [31] las cuevas de Yulin , [30] las grutas de Tianlongshan , [30] las grutas de Yungang , [32] y Longmen . [33] También se representan en azulejos de pagodas , como la pagoda Xiuding-si. [30]
También se las puede representar como bailarinas o músicos que sostienen instrumentos musicales como la flauta , la pipa o el sheng . [30] Las apsara pueden ser representadas como múltiples espíritus que tocaban música para los budas. [22] Generalmente, se las representa con una falda larga ondeando al viento. [30]
Apsara es representada a veces como un único espíritu poderoso e influyente [22] o dios que viste un traje con "mangas sueltas" y vive en Tian . Esta versión de Apsara se utiliza en la religión popular china como objeto de adoración y en el folclore chino .
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