Kathak ( Devanagari : कथक) es una de las nueve formas principales de danza clásica india . [1] Su origen se atribuye a los bardos itinerantes de la antigua India del norte conocidos como Kathakar ("narrador de historias"), que comunicaban historias de las epopeyas hindúes a través de la danza, las canciones y la música. Su nombre deriva de lapalabra sánscrita katha que significa "historia", y kathakar que significa "el que cuenta una historia", o "que tiene que ver con historias".
Los bailarines de Kathak cuentan varias historias utilizando movimientos de manos y un extenso trabajo de pies, sus movimientos corporales y flexibilidad, así como sus expresiones faciales . El Kathak a menudo tiene un ritmo fuerte y se puede bailar en muchos taals. Si bien los elementos proto-Kathak se pueden ver mucho antes, el Kathak evolucionó durante el movimiento Bhakti , particularmente al incorporar la infancia y las historias del dios hindú Krishna , así como de forma independiente en las cortes de los reinos del norte de la India. [2] [3] Durante el período del gobierno mogol, los emperadores fueron patrocinadores de la danza Kathak y la promovieron activamente en sus cortes reales. [4] Las representaciones de Kathak incluyen ghazal urdu e instrumentos de uso común traídos durante el período mogol. [5] Como resultado, es la única forma de danza clásica india que presenta elementos persas. [6]
El Kathak se presenta en tres formas distintas, llamadas " gharana ", que llevan el nombre de las ciudades donde evolucionó la tradición de la danza Kathak : Jaipur , Banares y Lucknow . [7] [ aclaración necesaria ] Mientras que el gharana de Jaipur se centra más en los movimientos de los pies, el gharana de Banaras y Lucknow se centra más en las expresiones faciales y los elegantes movimientos de las manos. Estilísticamente, la forma de danza Kathak enfatiza los movimientos rítmicos de los pies, adornados con pequeñas campanas ( Ghungroo ) y el movimiento armonizado con la música. [3] [8] Las piernas y el torso son generalmente rectos, y la historia se cuenta a través de un vocabulario desarrollado basado en los gestos de los brazos y el movimiento de la parte superior del cuerpo, expresiones faciales, movimientos del cuello, movimientos de los ojos y las cejas, movimientos del escenario, curvas y giros. El foco principal de la danza se convierte en los ojos y los movimientos de los pies. Los ojos funcionan como un medio de comunicación de la historia que el bailarín está tratando de comunicar. Con las cejas, el bailarín da varias expresiones faciales. [3] [9] La diferencia entre las subtradiciones es el énfasis relativo entre la actuación y el trabajo de pies, con el estilo de Lucknow enfatizando la actuación y el estilo de Jaipur famoso por su espectacular trabajo de pies. [3]
El Kathak es un arte escénico que ha sobrevivido y prosperado como una tradición oral , innovada y enseñada de una generación a otra verbalmente y a través de la práctica. [10] Hizo la transición, se adaptó e integró los gustos de las cortes mogoles [11] en los siglos XVI y XVII, particularmente por Akbar , pero se estancó y entró en decadencia durante la era colonial británica , [12] luego renació cuando India obtuvo la independencia y buscó redescubrir sus antiguas raíces y un sentido de identidad nacional a través de las artes. [9] [10]
El término Kathak tiene sus raíces en el término védico Katha ( sánscrito : कथा ) que significa "historia, conversación, cuento tradicional". [2] [3] Kathak se refiere a una de las principales formas de danza clásica que se encuentran principalmente en el norte de la India, con una influencia histórica similar a Bharatanatyam en el sur de la India, Odissi en el este de la India y otras danzas clásicas importantes que se encuentran en el sur de Asia. [3] [13] Se diferencia de las numerosas formas de danza folclórica que se encuentran en el norte y otras partes del subcontinente indio. [13]
Los bailarines Kathak , en la antigua India, eran bardos viajeros y eran conocidos como Kathakas , [2] o Kathakar . [14] [15]
El Kathak ha inspirado variantes regionales simplificadas, como el Bhavai , una forma de teatro rural centrado en los cuentos de diosas hindúes ( Shakti ), que surgió en la era medieval y que actualmente se encuentra en Gujarat, Rajastán y Madhya Pradesh. [16] Otra variante que surgió del antiguo Kathak es el Thumri . [17]
La thumri fue desarrollada por la comunidad tawaif , a quienes los británicos llamaban bailarines " nautch ". Su historia como bailarines de Kathak ha sido borrada en la India moderna (Pallabi Chakravorty, 2008) . [18] "Campanas del cambio: danza Kathak, mujeres y modernidad en la India" , véase también "El tawaif y la chica del artículo: una lucha por la identidad" [19]
Artes escénicas y cultura
Que el Nātya (teatro y danza) sea la quinta escritura védica .
Combinado con una historia épica,
que tienda a la virtud, la riqueza, la alegría y la libertad espiritual,
debe contener el significado de cada escritura
y promover cada arte.
— Nātyaśāstra 1.14–15 [20] [21]
Según Mary Snodgrass, la tradición Kathak de la India se remonta al año 400 a. C. [22] El texto más antiguo que se conserva con raíces Kathak es el Natya Shastra , [22] atribuido al sabio Bharata . Su primera compilación completa está fechada entre el 200 a. C. y el 200 d. C., [23] [24] pero las estimaciones varían entre el 500 a. C. y el 500 d. C. [25]
La versión más estudiada del texto Natya Shastra consta de unos 6000 versos estructurados en 36 capítulos. [23] [26] El texto, afirma Natalia Lidova, describe la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa, del bhāva, la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie, todo lo cual forma parte de las danzas clásicas indias, incluido el Kathak. [23] [27] [28] La danza y las artes escénicas, afirma este antiguo texto hindú, [29] son una forma de expresión de las ideas espirituales, las virtudes y la esencia de las escrituras. [21] [30]
Los paneles del siglo II a. C. encontrados en Bharhut muestran a los bailarines en posición vertical con posiciones de los brazos que ya sugieren los movimientos del Kathak actual. La mayoría de los bailarines tienen un brazo cerca de la oreja en un "pataka hasta" ( mudra ). En años posteriores, el hasta se bajó hasta el nivel del busto. [31]
El término Kathakas en el sentido de "narradores de historias" aparece en textos hindúes antiguos, como el Mahabharata : [32]
वेदवेदाङ्गविद्वांसस्तथैवाध्यात्मचिन्तकाः ।
चौक्षाश्च भगवद्भक्ताः सूताः पौराणिकाश्च ये॥ २॥
कथका श्चापरे राजञ्श्रमणाश्च वनौकसः।
El Bhagavad Gita es un canto sagrado
que se sigue por los eruditos de los Vedas y Vedangas, y por aquellos que reflexionan sobre su alma,
por personas expertas en música, por los devotos del Bhagavata, (...)
por los Kathakas (recitadores de el saber sagrado), por los habitantes de los bosques, (...)
por aquellos que recitan dulcemente historias celestiales.— Adi Parva CCVI.2-3 , Mahabharat, Libro 1 [32] [nota 1]
Bardos, actores, bailarines, cantantes y recitadores musicales de leyendas e historias son mencionados cientos de veces en las epopeyas hindúes. [33]
Los estudios textuales sugieren que el "Kathak" como forma de danza clásica probablemente comenzó en Banares ( Varanasi ) y desde allí migró al noroeste a Lucknow, Jaipur y otras partes del norte y noroeste de la India. [34] La tradición de Lucknow de la danza Kathak atribuye el estilo a un devoto del movimiento Bhakti llamado Ishwari de la aldea Handia en Allahabad , Uttar Pradesh , quien atribuyó el mérito al dios hindú Krishna apareciendo en su sueño y pidiéndole que desarrollara "la danza como una forma de adoración". [34] Ishwari enseñó a sus descendientes, quienes a su vez preservaron el aprendizaje y los desarrollos a través de una tradición oral durante seis generaciones que finalmente produjo la versión de Lucknow de la danza Kathak, un árbol genealógico que se reconoce tanto en la literatura india relacionada con la música hindú como musulmana. [34]
La evolución del tema de la danza Kathak durante el movimiento Bhakti se centró principalmente en el divino Krishna, su amante Radha y las lecheras ( gopis ), en torno a leyendas y textos como el Bhagavata Purana que se encuentra en la tradición vaishnavista del hinduismo. [15] El amor entre Radha y Krishna se convirtió en un simbolismo del amor entre Atman (alma interior) y la fuente suprema (alma cósmica en todas partes), un tema que expresaban la danza ballet y las obras miméticas de los artistas Kathak. [15] Aunque se ha propuesto la influencia de Asia central de los rápidos remolinos de Kathak, Sangitaratnakara , un texto sánscrito del siglo XIII sobre la música y la danza clásicas indias, en el capítulo 4 menciona un movimiento de danza con rápidos giros como una rueda que mantiene los brazos en la pose Dola y dobla el cuerpo hacia adentro llamado 'Cakramandala'. Se emplea en la adoración de dioses y en movimientos vigorosos. [35]
El surgimiento del Raslila, principalmente en la región de Braj (Mathura en el oeste de Uttar Pradesh), fue un acontecimiento importante. Combinaba música, danza y narrativa. Sin embargo, la danza en el Raslila era principalmente una extensión de la mímica y los gestos básicos de los Kathakars o narradores de cuentos, que se combinaban fácilmente con la danza tradicional existente.
Con la llegada de los mogoles, esta forma de danza recibió un nuevo impulso. Se produjo una transición del patio del templo al durbar del palacio, lo que exigió cambios en la presentación. En las cortes hindú y musulmana, el Kathak se volvió muy estilizado y llegó a ser considerado una forma sofisticada de entretenimiento. Bajo el gobierno musulmán, se hizo mayor hincapié en el nritya y el bhavag, las dimensiones elegantes, expresivas y sensuales de la danza.
Las cortes y los nobles de la era mogol aceptaban el Kathak como una forma de entretenimiento aristocrático, que las familias de bajos ingresos estaban dispuestas a proporcionar. [36] Según Drid Williams:
Hay que recordar que los primeros bailarines de Kathak eran, después de todo, hindúes que bailaban para los señores mogoles. Sin duda, una expresión excesiva de las creencias religiosas era indeseable. Por tanto, es razonable suponer que el uso generalizado de la danza «abstracta», el intrincado trabajo con campanas ( tatkar ), los giros deslumbrantes y las fugaces y transitorias vislumbres de Radha y Krishna en el Kathak surgieron tanto para recordar a los bailarines sus razones para bailar como para engañar (de forma suave y discreta) a su audiencia cortesana mogol. Tal vez el tatkar y los tukras formaran la mayor parte de las actuaciones de estos primeros bailarines. Poco a poco, se fueron introduciendo más y más imágenes, y luego historias, de Krishna y Radha.
— Drid Williams, Antropología y danza [37]
Con el tiempo, el repertorio de Kathak agregó temas persas y de Asia Central, como el giro de la danza sufí, el vestido reemplazó al sari con elementos que dejaban al descubierto el abdomen e incluían un velo transparente del tipo común en las bailarinas del harén medieval. [38] [39] Cuando los funcionarios coloniales europeos comenzaron a llegar a la India, el entretenimiento de la corte Kathak que presenciaron fue una síntesis de la antigua tradición india y la forma de danza persa-asiática central, y las intérpretes de danza Kathak fueron llamadas "chicas nautch" (o natch , un derivado del sánscrito natya más difícil de pronunciar ). [15] [39]
Con la expansión del dominio colonial británico en la India del siglo XIX, el Kathak, junto con todas las demás formas de danza clásica, fue desalentado y entró en decadencia. [10] [40] Esto fue en parte el resultado de la moralidad victoriana de represión sexual junto con los misioneros anglicanos que criticaron al hinduismo. [9] [41] El reverendo James Long, por ejemplo, propuso que los bailarines de Kathak deberían olvidar los antiguos cuentos indios y las leyendas hindúes, y sustituirlos por leyendas europeas y cuentos cristianos. [9] Los misioneros registraron su frustración en la Church Missionary Review cuando vieron al público hindú aplaudir y gritar "Ram, Ram" durante las actuaciones de Kathak. [9]
Los gestos seductores y las expresiones faciales durante las actuaciones de Kathak en templos y ocasiones familiares fueron caricaturizados en The Wrongs of Indian Womanhood , publicado a principios del siglo XX, como evidencia de la tradición de las "rameras, la cultura erótica degradada, la esclavitud de ídolos y sacerdotes", y los misioneros cristianos exigieron que esto se detuviera, lanzando el "movimiento anti-danza" o "movimiento anti-nautch" en 1892. [9] [12] [41] Los funcionarios y los periódicos deshumanizaron a las bailarinas de Kathak y las fuentes de patrocinio fueron presionadas para que dejaran de apoyar a las "chicas nautch" que realizaban Kathak (también denominadas devadasis y tawa'ifs en la literatura de mediados del siglo XX). [41] Muchos acusaron a la forma de danza de ser una fachada para la prostitución, [15] mientras que los revivalistas cuestionaron las historias construidas por los escritores coloniales. [42] [43]
No sólo los misioneros y los funcionarios coloniales ridiculizaron a los bailarines de Kathak, sino que los hombres indios que habían sido educados en instituciones británicas y se habían adaptado a la mojigatería victoriana se unieron a las críticas, afirma Margaret Walker, posiblemente porque habían perdido su conexión cultural, ya no entendían los temas espirituales subyacentes detrás de la danza y asumieron que este era uno de los "males sociales, elementos inmorales y retrógrados" en su herencia que debían erradicar. [41] Sin embargo, las familias hindúes continuaron con su tutoría privada y mantuvieron vivo el arte Kathak como una tradición oral . [9] Los maestros de Kathak también pasaron a entrenar a los niños para preservar la tradición, ya que la mayor parte del ridículo del siglo XX se había dirigido a las "chicas nautch" de Kathak. [41]
El Kathak llegó a la atención del público fuera de la India a principios del siglo XX a través de Kalkaprasad Maharaj. [44]
El movimiento para poner fin a la era colonial y lograr una India independiente, afirma Walker, también fue testigo de un renacimiento del Kathak y, más ampliamente, de un fermento cultural y un esfuerzo por recuperar la cultura y redescubrir la historia. [45]
Los movimientos de resurgimiento del Kathak se desarrollaron en conjunto en las gharanas hindúes , en particular por la comunidad Kathak-Misra. [45] De éstas, las subtradiciones del Kathak de Jaipur y Lucknow han atraído más estudios. [45]
El departamento de Kathak más antiguo de una universidad se formó en 1956 en la Universidad Indira Kala Sangeet, una universidad pública ubicada en Khairagarh, donde Puru Dadheech instauró el primer programa de estudios de Kathak para programas de grado. [46] Se inspiró en el programa de estudios de diploma de Mohanrao Kallianpurkar en el Bhatkhande College. [47]
Según un artículo de BBC Arts, el Kathak es único en ser practicado por la comunidad musulmana de la India, y por lo tanto tiene un "vínculo histórico con el Islam ". [48] Farah Yasmeen Shaikh, musulmana y discípula de Pandit Chitresh Das en la escuela de Lucknow , considera al Kathak como una "confluencia de culturas hindúes y musulmanas ", y ha presentado su actuación en Pakistán . [49] Por el contrario, afirma la BBC, Nahid Siddiqui (una legendaria bailarina de Kathak de Pakistán, establecida y criada en el Reino Unido), tiene dificultades para practicar y presentar su arte [Kathak] en su país natal de Pakistán". [48]
Aunque la mayoría de los estudiosos consideran al Kathak como un arte antiguo, algunos, como Margaret Walker, sugieren que el Kathak moderno es un fenómeno del siglo XX, más bien una forma de renacimiento cultural, si nos basamos en los documentos indios relacionados con la música. [50]
Un Kathak moderno, en sus tres principales subtradiciones llamadas estilos Lucknow, Banares y Jaipur ( gharana ), afirma Bruno Nettl, consta de tres secciones principales: la invocación, un recital de danza pura (abstracta) y una danza expresiva. [15]
La invocación ( vandana ) consiste en que el bailarín suba al escenario y ofrezca sus respetos a su gurú y a los músicos que se encuentran en el escenario. Si el equipo es de tradición hindú, el o los bailarines combinan expresiones faciales y gestos con las manos ( mudra ) para invocar a los dioses y diosas hindúes; mientras que en una actuación musulmana, las expresiones devocionales se reemplazan por un salami (saludo). [15]
La danza pura se llama nritta , mientras que la danza expresiva se llama nritya . [17] Una actuación de Kathak puede ser en solitario, en dúo o en equipo. En una actuación técnica, la velocidad y la energía que los bailarines intercambian con el público aumenta en múltiplos, es decir, el tempo se duplica o se cuadruplica. [51] Durante la actuación, uno o más de los artistas de Kathak pueden acercarse al micrófono, interactuar con el público, explicar algo, contar una anécdota en un idioma en particular o recitar rítmicamente una canción. [51]
Los vestidos de los bailarines y los cosméticos faciales varían entre una compañía de danza Kathak hindú o musulmana. El escenario suele estar vacío y sin un fondo que distraiga, afirma Williams, con los músicos sentados sobre alfombras a la derecha del escenario (a la izquierda del público) y, si se trata de una actuación hindú, hay una imagen de Shiva bailando ( Nataraja ) o un Ganesha a la izquierda del escenario con flores e incienso perfumado ardiendo. [52] [nota 2]
La actuación de nritta comienza con una secuencia thàth , que es un movimiento lento y elegante de muñecas, cuello y cejas. [15] [51] A partir de entonces, el bailarín aumenta gradualmente la velocidad y la energía, mientras completa una secuencia de bol (sílabas mnemotécnicas en la tradición india). [15] Cada bol tiene secciones cortas, similares a los ejercicios técnicos en las tradiciones de danza occidentales, en las que el bailarín involucra al público con tora , tukra , parhant , paran y otros enfatizando el trabajo de pies, los gestos y los giros. [15] [53] Cada sección cuando se completa tiene un signo de puntuación, generalmente un giro brusco de la cabeza. [15] Cada tobillo está adornado con pequeñas campanas ( ghungroo ), que pueden tener solo una campana o cientos. Los movimientos rápidos del bailarín y el trabajo de pies en un nritta están perfectamente sincronizados con los ritmos musicales ( tala ) y los tempos, y las secuencias de trabajo de pies se llaman tatkars . [15] [53]
La mayor parte de la actuación de Nritta es un aspecto abstracto, rápido y rítmico del Kathak. [17] En un Kathak nritta , como en todas las formas de danza clásica india, al espectador se le presenta un movimiento puro, en el que el énfasis está en la belleza del movimiento, la forma, la velocidad, el alcance y el patrón. Su objetivo es involucrar los sentidos (prakriti) del público. [54]
Nritya es un aspecto más lento y expresivo del Kathak que intenta comunicar sentimientos, historias particularmente con temas espirituales en las tradiciones de danza hindú. [17] En un nritya , la danza se expande para incluir palabras, notas musicales y gestos para articular una leyenda o mensaje, es más que un disfrute sensorial, tiene como objetivo involucrar las emociones y la mente del espectador. [54]
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La expresividad del Kathak también se encuentra en otras danzas clásicas de la India. Sus raíces se encuentran en el texto Natyashastra que define el drama en el verso 6.10 como aquello que despierta estéticamente alegría en el espectador, a través del medio del arte de comunicación del actor, que ayuda a conectar y transportar al individuo a un estado interior supersensual del ser. [55] El Natya conecta a través de abhinaya (literalmente, "llevar a los espectadores"), [56] que es la aplicación de cuerpo-habla-mente y escena, donde afirma Natyashastra , los actores se comunican con la audiencia, a través de canciones y música. [55] El drama en este antiguo texto sánscrito, por lo tanto, es un arte para involucrar cada aspecto de la vida, con el fin de glorificar y regalar un estado de conciencia alegre. [57] Según Massey, otro texto antiguo importante que ha influido en el Kathak es el Abhinaya Darpanam de Nandikeshvara (~siglo II d.C.). [56]
En Kathak, abhinaya se presenta en forma de gestos expresivos y pantomima con música que generalmente describen una leyenda o la trama de una historia bien conocida. [51] Los gestos y expresiones faciales transmiten el ras (sentimiento, gusto emocional) y bhava (estado de ánimo) de la historia subyacente. [56] En los textos hindúes sobre danza, el gurú y los artistas expresan con éxito las ideas espirituales prestando atención a cuatro aspectos de una actuación: Angik (gestos y lenguaje corporal), Vachik (canción, recitación, música y ritmo), Aharya (vestimenta, maquillaje, joyas) y Satvik (disposición mental del artista y conexión emocional con la historia y la audiencia, donde resuena el estado interno y externo del artista). [58] Sin embargo, una actuación de Kathak nritya otorga flexibilidad a los artistas e invita a la improvisación, y no puede ir acompañada de una canción o recital sobre la leyenda. [59] Las historias que se presentan en las representaciones de Kathak suelen ser sobre el dios hindú Krishna (o en algunos casos Shiva o Devi), y provienen de fuentes como el Bhagavata Purana o las epopeyas indias. Esta forma de expresividad también se encuentra en los thumri y los ghazals persas . [51]
Los vestidos varían entre los intérpretes de Kathak y encuentran su origen tanto en la cultura hindú como en la musulmana. [60]
El vestido hindú para bailarinas tiene dos variantes. [60] Una se basa en un sari, pero se usa en un estilo diferente del estilo habitual que va sobre el hombro izquierdo. Un artista de Kathak generalmente envuelve el sari alrededor de la cintura y cuelga desde la izquierda. [60] Una blusa llamada choli cubre la parte superior del cuerpo. [60] El artista puede usar una bufanda (llamada orhni en algunos lugares). El cabello, la cara, las orejas, el cuello, las manos, las muñecas y los tobillos pueden adornar al artista con joyas, generalmente de oro. Una tika o bindi en el medio de la frente es común. [60] La segunda variación de una bailarina hindú de Kathak usa una falda larga, completa (justo por encima del tobillo), liviana, generalmente con un borde bordado que ayuda a resaltar el movimiento de la danza. La falda contrasta con un choli de diferente color , y una bufanda transparente generalmente la cubre y la cabeza de la bailarina. Las joyas suelen estar presentes en la segunda variación. [60]
La vestimenta musulmana de las bailarinas también utiliza falda, pero incluye un pijama churidar ajustado y, a veces, un abrigo largo que cubre las manos y la parte superior del cuerpo. La cabeza tiene un pañuelo que la cubre y las joyas son ligeras. [61] [62] [63]
El vestido hindú de los intérpretes masculinos de Kathak es típicamente un dhoti de seda envuelto alrededor de la cintura y cubierto con un pañuelo de seda atado en la parte superior. [64] La parte superior del cuerpo generalmente se deja al descubierto o solo con el hilo hindú, pero a veces se cubre con una chaqueta suelta sin mangas. Los artistas masculinos de Kathak también usan joyas, pero a menudo de piedras y mucho más simples que las artistas femeninas. [64] El vestido mogol para los intérpretes masculinos de Kathak es kurta-churidar. El kurta puede ser simple o cortado como un angarkha. También existe la posibilidad de adaptar el angarkha o kurta para la danza para incorporar un vuelo más amplio en la parte inferior. Particularmente, las variedades de vestidos más antiguas también incluyen la pequeña gorra con visera. [ cita requerida ]
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El conjunto de instrumentos musicales varía según el intérprete de Kathak, y va desde dos hasta doce instrumentos clásicos indios o más en versiones con innovaciones sintéticas. [51] Los instrumentos más comunes que se utilizan con Kathak son el tabla (un par de tambores de mano) que se sincronizan con los ritmos de los pies del bailarín, el sarangi o armonio con manjira (címbalos de mano) que miden el tal (ciclo) y otros instrumentos para añadir efecto, profundidad y estructura al escenario expresivo de una actuación de Kathak. [51] [65]
El antiguo género musical de la India, el Dhrupad , fue reintroducido en el Kathak por primera vez por el principal exponente del Kathak de la India, Mahamahopadhyay Dr. Pandit Puru Dadheech . Es el primer bailarín de Kathak de la India en traer de vuelta el "Dhrupad" al escenario formal del Kathak y esta composición en 28 matras. Shankar Pralayankar, su composición Dhrupad, tiene el estatus único de ser cantada regularmente en conciertos por los maestros del "Dhrupad", los Gundecha Brothers . [66]
El Kathak es una tradición difusa, de la cual tres gharanas (escuelas) son más conocidas y estudiadas: Jaipur , Banares y Lucknow . [7] Las escuelas ponen un énfasis relativo diferente entre los aspectos de una actuación de Kathak, como la actuación frente al trabajo de pies. El estilo de Lucknow, por ejemplo, enfatiza la actuación, mientras que el estilo de Jaipur enfatiza la danza y el trabajo de pies. [3] Tradicionalmente, el gharana de Jaipur ha tenido un fuerte sabor espiritual, cubriendo una amplia gama de ideas del vaishnavismo y el shaivismo. [67]
El gharana de Jaipur tiene su origen en Bhanuji, un famoso bailarín de Shiva Tandava que, al visitar Vrindavan, se inspiró y enseñó Natvari Nritya. [68] [67] Los nietos de Bhanuji, Laluji y Kanhuji, también se inspiraron en Krishna. Regresaron a Jaipur y juntos comenzaron el gharana de Kathak de Jaipur. [68] El estilo de Jaipur se desarrolló bajo el patrocinio de los gobernantes Rajput, que favorecieron la danza Kathak con temas religiosos hindúes. [67] En la era moderna, esta escuela ha continuado su énfasis en la danza y el trabajo de pies con Jai Lal, Janki Prasad, Kundan Lal, Mohan Lal y Nawal Kishore. [67] Esta escuela es más conocida por sus innovaciones sistemáticas en la danza rítmica y el uso del movimiento de la danza para expresar una historia. [69]
El gharana de Lucknow de la danza Kathak atribuye sus orígenes a un devoto rural de Krishna llamado Ishwari de la aldea en el sureste de Uttar Pradesh , que tenía como objetivo desarrollar la danza Kathak como una forma de devoción amorosa a Krishna. [34] Esta escuela prosperó después del colapso del Imperio mogol, cuando los artistas de Kathak se mudaron de Delhi a Lucknow bajo el patrocinio de los nawabs Avadh que favorecían la cultura de la danza de la corte. [70] En la era moderna, el estilo gharana de Lucknow influye en la escuela de danza de Nueva Delhi con Shambu Maharaj, Birju Maharaj y Lacchu Maharaj. [71] La coreografía de Kathak allí ha desarrollado temas más allá de Krishna-Radha, como los basados en las obras dramáticas de Shiva-Parvati de Kalidasa y Malati-Madhav de Bhavabhuti . [71] Esta escuela también ha intentado un estilo de fusión Kathak hindú-musulmán, resaltando el tema de los bailarines de la corte. [71]
El gharana de Banares es el tercer estilo más importante y, tradicionalmente, se cree que es el más antiguo. [34] Su historia no está clara. Según Kothari, la escuela comenzó con Janakiprasad, de un pueblo cerca de Bikaner , que se reasentó en Varanasi, [72] pero cuyos antepasados eran bailarines y músicos famosos. [73] Janakiprasad era bailarín y erudito en sánscrito, y se le atribuye la invención de los bols del Kathak, que son sílabas mnemotécnicas dentro del lenguaje de esta danza clásica de la India. [73]
Según Nicole Lehmann, los bailarines modernos de Kathak muestran, en distintos grados, una fusión de los estilos de los tres gharanas. [74]
La danza Kathak del norte de la India se diferencia de la Bharatanatyam del sur de la India en varios aspectos, aunque ambas tienen raíces en el texto hindú Natya Shastra . Las expresiones del Kathak, en particular en los estilos devocionales hindúes, son más introvertidas y retraídas, mientras que el Bharatanatyam es más extrovertido y expansivo. [52] El Kathak se realiza normalmente de pie con las piernas y el torso normalmente rectos, mientras que el Bharatanatyam utiliza ampliamente la forma de rodillas dobladas ( ara mandi , posición semisentada que es algo similar al movimiento de ballet Demi Plié ). [52]
El Kathak también es diferente del Kathakali , aunque ambos son tradiciones de danza clásica india de "obras de cuentos" en las que las historias se han derivado tradicionalmente de las epopeyas hindúes y los Puranas. [75] El Kathakali surgió en la región suroeste de la India (la moderna Kerala ) y se distingue por su elaborado maquillaje, máscaras y vestimenta coloridos codificados. [76] El Kathakali tradicionalmente ha sido una compañía de actores-bailarines predominantemente masculinos, que se visten como héroes, heroínas, dioses, diosas, demonios, diablesas, sacerdotes, animales y personajes de la vida cotidiana. [75] Ambas formas de danza emplean un elaborado trabajo de pies, coreografía y gestos con las manos, pero el Kathakali integra movimientos de artes marciales del sur de la India, como saltos y saltos. Ambas formas de danza tienen sus raíces en textos sánscritos clásicos, pero el Kathakali tiene orígenes relativamente más recientes, sigue más de cerca el texto Hastha Lakshanadeepika y comenzó a florecer en el siglo XVI. [75] [77] Si bien cada uno tiene un lenguaje musical y de danza diferente, ambos utilizan una serie de instrumentos musicales tradicionales indios similares. [75] [77]
Según Miriam Phillips, el Kathak indio y el baile flamenco español comparten muchas similitudes visuales, rítmicas y cinestésicas. [78]
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"Susan Schwartz ha resumido la importancia del Natyasastra para la religión y la cultura hindúes: "En resumen, el Natyasastra es una disertación enciclopédica exhaustiva de las artes, con énfasis en las artes escénicas como su característica principal. También está lleno de invocaciones a deidades, reconociendo los orígenes divinos de las artes y el papel central de las artes escénicas en el logro de objetivos divinos (...)".
