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Ashvamedha

Ashvamedha yajña de Yudhisthira

El Ashvamedha ( sánscrito : अश्वमेध , romanizado :  aśvamedha ) [1] era un ritual de sacrificio de caballos seguido por la tradición Śrauta de la religión védica . Lo utilizaban los antiguos reyes indios para demostrar su soberanía imperial: un caballo acompañado por los guerreros del rey era liberado para vagar durante un año. En el territorio atravesado por el caballo, cualquier rival podía disputar la autoridad del rey desafiando a los guerreros que lo acompañaban. Después de un año, si ningún enemigo había logrado matar o capturar al caballo, el animal era guiado de regreso a la capital del rey. Luego era sacrificado y el rey era declarado soberano indiscutible.

Se tiene constancia de que este ritual fue celebrado por muchos gobernantes antiguos, pero aparentemente solo por dos en los últimos mil años. El ritual más reciente fue en 1741, y el segundo fue celebrado por el maharajá Jai Singh II de Jaipur . [ cita requerida ]

La religión védica original incluía evidentemente muchos sacrificios de animales , al igual que las diversas religiones populares de la India. El hinduismo brahmánico había desarrollado una oposición a los sacrificios de animales , que no han sido la norma en la mayoría de las formas de hinduismo durante muchos siglos. El gran prestigio y el papel político del Ashvamedha tal vez lo mantuvieron vivo durante más tiempo.

El sacrificio

Pintura del siglo XIX que representa la preparación de un ejército para seguir al caballo del sacrificio. Probablemente, de una ilustración del Jaimini Bharata de Lakshmisa .

El Ashvamedha sólo podía ser conducido por un poderoso rey victorioso ( rājā ). [2] [3] Su objetivo era la adquisición de poder y gloria, la soberanía sobre las provincias vecinas, la búsqueda de progenie y la prosperidad general del reino. [4] Era enormemente costoso, requiriendo la participación de cientos de individuos, muchos de ellos con habilidades especializadas, y cientos de animales, e involucrando muchos rituales prescritos con precisión en cada etapa. [5]

El caballo que se iba a sacrificar debía ser un semental blanco con manchas negras. Los preparativos incluían la construcción de una «casa de sacrificios» especial y un altar de fuego . Antes de que el caballo emprendiera sus viajes, en un momento elegido por los astrólogos, se realizaba una ceremonia y un pequeño sacrificio en la casa, tras el cual el rey debía pasar la noche con la reina, pero evitando el sexo. [6]

Al día siguiente, el caballo era consagrado con más rituales, atado a un poste y se le invocaba como a un dios. Se le rociaba con agua y el Adhvaryu , el sacerdote y el sacrificador le susurraban mantras al oído. Se mataba a un perro negro de "cuatro ojos" con un garrote hecho de madera de Sidhraka, se lo pasaba por debajo del caballo y se lo arrastraba hasta el río de donde había salido el agua rociada sobre el caballo y se lo hacía fluir hacia el sur. [7] Luego se soltaba al caballo hacia el noreste, para que vagara por donde quisiera, durante un período de un año [8] o medio año, según algunos comentaristas. El caballo estaba asociado con el Sol y su curso anual [9] . Si el caballo vagaba por provincias vecinas hostiles al sacrificador, debían ser subyugadas. El caballo errante era acompañado por una manada de cien caballos castrados y uno o cuatrocientos jóvenes kshatriyas , hijos de príncipes o altos funcionarios de la corte, encargados de proteger al caballo de todos los peligros e inconvenientes, pero nunca de obstaculizarlo o conducirlo. [8]

La escolta tenía que evitar que el semental se apareara con alguna yegua durante su viaje, y si lo hacía, se realizaba una oblación de leche a Vāyu . Si el caballo enfermaba por alguna herida, una oblación de papilla a Pūṣan . Si enfermaba sin herida, entonces una oblación de torta a Agni Vaiśvānara . Si sufría una enfermedad ocular, una oblación a Sūrya . Si el caballo se ahogaba, se realizaba una oblación a Varuṇa . Si el caballo se perdía, una oblación de torta, fragmentos de cerámica y otros tres platos a las deidades del cielo y la tierra, junto con una oblación de leche a Vāyu y papilla a Sūrya. Si el caballo moría, entonces se seleccionaba otro y se lo consagraba para reemplazarlo. [10] Durante la ausencia del caballo, se realizaba una serie ininterrumpida de ceremonias en la casa del sacrificador. Cada día, los sacerdotes celebraban tres ritos de Sāvitreṣṭi y un Dhṛtihoma vespertino. Por la tarde, después del Dhṛtihoma, dos bardos brahmanes y dos kshatriyas y laudistas alababan la generosidad del rey patrón, que había dado 4.000 vacas y 400 monedas de oro a los sacerdotes el primer día del sacrificio. Después, se celebraba una sesión de pariplavākhyāna. [11] El pariplāvana era la recitación cíclica de cuentos, en la que se discutía uno de cada diez temas cada noche, con 36 ciclos de los diez temas. [12] Los cuentos eran presenciados por una audiencia de espectadores llamada upadrāṣṭṛ, que asistía en su tiempo libre. [13]

Representación del Asvamedha en la historia de la India (1906)

Después del regreso del caballo, se realizaban más ceremonias durante un mes antes del sacrificio principal. Se llevaban a cabo doce días de ritos dīkṣā y luego doce días de upasad. [14] El rito dīkṣā era un rito de consagración preparatorio que se realizaba antes de los sacrificios. [15] Consistía en una oblación preliminar, y luego el rey se bañaba, se vestía con una piel de antílope negra y se sentaba sobre otra piel en una choza frente a un fuego, ayunaba en silencio con la cabeza cubierta y dormía en el suelo. El upasad era una ceremonia de varios días que precede a los sacrificios de soma. [16] Consistía en la adquisición y recepción de soma y la construcción de varias estructuras necesarias para el sacrificio, junto con el sacrificio de una cabra. [17]

El día veinticinco se realizaba el agniṣṭoma. [18] El agniṣṭoma era la parte principal del sacrificio de soma. En el prensado de la mañana, se prensaba el soma y se ofrecía junto con "tortas de arroz, cebada tostada, harina en leche agria, arroz tostado y una mezcla caliente de leche y leche agria". Durante el prensado y las oblaciones, se cantaban cinco cánticos musicales y se cantaban cinco recitaciones. Luego, los sacerdotes participaban en la bebida del soma y las doce oblaciones a las estaciones, y en el sacrificio de una cabra a Agni. El prensado del mediodía era similar y estaba dedicado a Indra, y también se distribuía dakshina ese día a los sacerdotes, que consistía en una multitud variable de vacas. En el prensado de la tarde, solo se cantaban dos cánticos musicales y se cantaban dos recitaciones. Luego se hacían las libaciones conclusivas al “uncir los caballos castaños” y al sol, seguidas del Avabhṛtha. El Avabhṛtha era el baño “no purificador” del sacrificador al final del sacrificio. Después de poner una piel de antílope en el agua, el rey, su esposa y los sacerdotes se bañaban ritualmente. [19] [20] Después se sacrificaba una vaca estéril u otros once animales. [20] Durante toda la noche se realizaba el annahoma en el Uttaravedi (el altar del norte). [21] Consistía en una oblación de mantequilla clarificada, arroz frito, cebada frita y grano frito. [22] [23] [18]

El día veintiséis, [18] el rey era purificado ritualmente, y el caballo era uncido a un carro dorado , junto con otros tres caballos, y se recitaba el Rigveda (RV) 1.6.1,2 (YajurVeda (YV) VSM 23.5,6). Luego el caballo era conducido al agua y bañado. Después de esto, era ungido con ghee por la reina principal y otras dos consortes reales. La reina principal (mahiṣī) ungía los cuartos delanteros, la esposa favorita (vāvātā) el medio, y la esposa descartada (parvṛktī) los cuartos traseros. [24] [25] También embellecían la cabeza, el cuello y la cola del caballo con adornos de oro y 101 o 109 perlas. [14] [26] Después de esto, el caballo, un macho cabrío de cuello negro sin cuernos y un Gomṛga fueron atados a estacas de sacrificio cerca del fuego, y otros diecisiete animales fueron atados con cuerdas al caballo. El macho cabrío dedicado a Agni fue atado al pecho del caballo. Una oveja dedicada a Sarasvatī fue atada debajo de la boca del caballo. Dos machos cabríos de vientre negro dedicados a los Aśvins fueron atados a las patas delanteras del caballo. Un macho cabrío gris oscuro dedicado a Soma-Pūṣan fue atado debajo del caballo. En los dos lados del caballo fueron atados un macho cabrío negro a Sūrya y un macho cabrío blanco a Yama . Dos cabras con muslos peludos fueron dedicadas a Tvaṣṭar . Una cabra blanca dedicada a Vāyu fue atada a la cola. Una vaca a punto de dar a luz era dedicada a Indra, y una vaca enana era dedicada a Viṣṇu . [27] Un gran número de animales, tanto domésticos como salvajes, eran atados a otras estacas, según un comentarista, 609 en total. El sacrificador ofrecía al caballo los restos de la oblación de grano de la noche. Luego, el caballo era asfixiado hasta morir. [8] La reina principal invocaba ritualmente a las esposas del rey para que tuvieran piedad. Las reinas caminaban alrededor del caballo muerto recitando mantras y diálogos obscenos con los sacerdotes. [14] [28] La reina principal tenía que pasar la noche junto al caballo muerto en una posición que imitaba el acto sexual y estaba cubierta con una manta. [29] [14] [30] [31]

A la mañana siguiente, los sacerdotes sacaron a la reina del lugar. Un sacerdote cortó al caballo por los "caminos de cuchillos" mientras otros sacerdotes comenzaban a recitar los versos de los Vedas, buscando la curación y la regeneración para el caballo. [32] El epiplón del caballo junto con el soma se ofrecen en una oblación, y los sacerdotes desmembran al caballo y a otras víctimas animales con una oblación de su sangre. Al tercer día se realizó un Atirātra. [14] El Atirātra era un sacrificio de soma en el que había una sesión nocturna donde se bebía soma. [33] Después tiene lugar un Avabhṛtha. [14] Sin embargo, en el Ashvamedha los pecadores y criminales también participan en el baño purificatorio. Después se sacrifican veintiún vacas estériles, y la dakshina se distribuye entre los sacerdotes. La dakshina principal está formada por las cuatro esposas del rey o sus cuatrocientas asistentes. [14]

Las Leyes de Manu se refieren al Ashvamedha (V.53): “El hombre que ofrece un sacrificio de caballo todos los días durante cien años, y el hombre que no come carne, ambos cosechan el mismo fruto de buenas acciones”. [34]

Menciones en epopeyas hindúes

La reina Kaushalya realizando el ritual Ashvamedha; ilustración del Ramayana [35]

Mahabharata

El texto más conocido que describe el sacrificio es el Ashvamedhika Parva ( sánscrito : अश्वमेध पर्व ), o el "Libro del sacrificio del caballo", el decimocuarto de los dieciocho libros del poema épico indio Mahabharata . Krishna y Vyasa aconsejan al rey Yudhishthira que realice el sacrificio, que se describe con gran detalle. El libro tradicionalmente consta de dos secciones y 96 capítulos. [36] [37] La ​​edición crítica tiene un sublibro y 92 capítulos. [38] [39]

Ramayana

Balakanda , el primer libro del Ramayana de Valmiki , menciona un sacrificio de caballo realizado a instancias del rey Dasharatha , el padre de Rama . [40]

Sobre las monedas Gupta

Un tipo de monedas de oro de los reyes del Imperio Gupta, Samudragupta (que reinó entre el 350 y el 370 d. C.) y Kumaragupta (que reinó entre el 415 y el 455 d. C.) conmemoran sus sacrificios Ashvamedha. El anverso muestra al caballo ungido y decorado para el sacrificio, de pie frente a un poste de sacrificio Yūpa , y tiene la inscripción "El rey de reyes que ha realizado el sacrificio Vajimedha gana el cielo después de proteger la tierra". El reverso muestra una figura de pie de la reina, sosteniendo un abanico y una toalla, y tiene la inscripción "Lo suficientemente poderosa para realizar el sacrificio Ashvamedha". [41]

Sacrificios similares en otros lugares

Muchas ramas indoeuropeas muestran evidencia de sacrificios de caballos, y la mitología comparada sugiere que derivan de un ritual protoindoeuropeo . [ cita requerida ] La mayoría parecen ser prácticas funerarias asociadas con el entierro, pero para algunas otras culturas hay evidencia tentativa de rituales asociados con la realeza. El Ashvamedha es la evidencia más clara preservada, pero vestigios de tradiciones latinas y celtas permiten la reconstrucción de algunos atributos comunes.

Un ritual similar se encuentra en la tradición celta en la que el rey de Irlanda realizaba un rito de matrimonio simbólico con un caballo sacrificado. [29] El sacrificio del caballo romano de octubre era un evento anual y, aparentemente, la única ocasión en la que se sacrificaban caballos, en lugar de ganado o animales más pequeños. [42]

Los sacrificios de caballos se realizaban entre los antiguos germanos, armenios, iraníes, [43] chinos, griegos, [44] entre otros.

Lista de artistas

Las epopeyas sánscritas y los Puranas mencionan numerosas representaciones legendarias del sacrificio del caballo. [45] Por ejemplo, según el Mahabharata , el emperador Bharata realizó cien ceremonias Ashvamedha en las orillas del Yamuna , trescientas en las orillas del Sarasvati y cuatrocientas en las orillas del Ganges . Nuevamente realizó mil Ashvamedha en diferentes lugares y cien Rajasuya . [46] Después de los vastos imperios gobernados por las dinastías Gupta y Chalukya , la práctica del sacrificio disminuyó notablemente. [2]

Los intérpretes históricos de Ashvamedha incluyen:

La inscripción Udayendiram del rey Pallava del siglo VIII Nandivarman II (alias Pallavamalla) afirma que su general Udayachandra derrotó al gobernante Nishada Prithvivyaghra, quien, "deseando volverse muy poderoso, estaba corriendo tras el caballo de Ashvamedha". La inscripción no aclara qué rey inició esta campaña de Ashvamedha. El historiador N. Venkataramanayya teorizó que Prithvivyaghra era un gobernante feudatario, que intentó sin éxito desafiar la campaña Ashvamedha de Nandivarman. Sin embargo, el historiador Dineshchandra Sircar señala que ninguna otra inscripción de Nandivarman o sus descendientes menciona su realización de Ashvamedha; por lo tanto, es más probable que la campaña Ashvamedha fuera iniciada por Prithvivyaghra (o su señor supremo), y el general de Nandivarman la frustró. [70]

En el resurgimiento hindú

El caballo Shyamakarna en la orilla del lago Dudumbhi , que ilustra el comentario de Jaimini sobre Ashvamedha, siglo XIX, Maharashtra.

En el movimiento de reforma Arya Samaj de Dayananda Sarasvati , el Ashvamedha se considera una alegoría o un ritual para conectarse con el "Sol Interior" ( Prana ) [9] [71] Según Dayananda, en realidad no se debía sacrificar ningún caballo en el ritual según el Yajurveda. Siguiendo a Dayananda, el Arya Samaj cuestiona la existencia misma del ritual pre-vedántico; por lo tanto, Swami Satya Prakash Saraswati afirma que

La palabra en el sentido del Sacrificio del Caballo no aparece en los Samhitas [...] En términos de analogía cósmica, ashva es el Sol. Con respecto al adhyatma paksha , el Prajapati-Agni , o el Purusha , el Creador, es Ashva ; Él es lo mismo que Varuna , el Más Supremo. La palabra medha significa homenaje; más tarde se convirtió en sinónimo de oblaciones en la rituología, ya que las oblaciones se ofrecen dedicadas a aquel a quien rendimos homenaje. La palabra se deterioró aún más cuando llegó a significar 'matanza' o 'sacrificio'. [72]

Sostiene que los animales enumerados como víctimas de sacrificio son tan simbólicos como la lista de víctimas humanas enumeradas en el Purushamedha [72] (que generalmente se acepta como un sacrificio puramente simbólico ya en los tiempos del Rigvédico).

Gayatri Pariwar desde 1991 ha organizado representaciones de una "versión moderna" del Ashvamedha donde se utiliza una estatua en lugar de un caballo real, según Hinduism Today con un millón de participantes en Chitrakoot , Madhya Pradesh del 16 al 20 de abril de 1994. [73] Estas representaciones modernas son Sattvika Yajnas donde se adora al animal sin matarlo, [74] la motivación religiosa es la oración para vencer a los enemigos, la facilitación del bienestar y desarrollo infantil y la cancelación de deudas, [75] enteramente dentro de la interpretación alegórica del ritual, y sin sacrificio real de ningún animal.

Recepción

La primera crítica registrada del ritual proviene del Cārvāka , una escuela atea de filosofía india que asumió varias formas de escepticismo filosófico e indiferencia religiosa. Una cita del Cārvāka del Sarva-Darsana-Sangraha de Madhavacharya dice: "Los tres autores de los Vedas eran bufones, bribones y demonios. Todas las fórmulas bien conocidas de los pandits, jarphari, turphari, etc. y todos los ritos obscenos para la reina ordenados en Ashvamedha, fueron inventados por bufones, y también todos los diversos tipos de regalos a los sacerdotes, mientras que el comer carne fue ordenado de manera similar por demonios que rondaban por la noche". [76]

Según algunos escritores, ashvamedha es un rito prohibido durante Kali Yuga , la era actual. [77] [78]

Esta parte [ ¿cuál? ] del ritual ofendió al reformador dalit y redactor de la constitución india B. R. Ambedkar y se menciona con frecuencia en sus escritos como un ejemplo de la degradación percibida de la cultura brahmánica. [79]

El erudito Manohar L. Varadpande elogió el ritual como "un acontecimiento social de gran magnitud". [80] Rick F. Talbott escribe que " Mircea Eliade trató el Ashvamedha como un rito con una estructura cosmogónica que regeneraba todo el cosmos y restablecía todo orden social durante su realización". [81]

Véase también

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Notas al pie

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Referencias