El hacerse pasar por alguien es la capacidad de una persona de ser considerada miembro de un grupo o categoría de identidad , como la identidad racial , la etnia , la casta , la clase social , la orientación sexual , el género , la religión , la edad y/o el estado de discapacidad , que a menudo es diferente de la propia. [1] [2] [3] [4] El hacerse pasar por alguien puede utilizarse para aumentar la aceptación social [1] [2] para hacer frente al estigma eliminando el estigma de la persona presentada y también podría dar lugar a otros beneficios sociales. Por lo tanto, el hacerse pasar por alguien puede servir como una forma de autoconservación o autoprotección si expresar la identidad verdadera o anterior de uno puede ser peligroso. [4] [5]
El paso a la comunidad puede requerir la aceptación en una comunidad y puede llevar a la salida temporal o permanente de otra comunidad a la que el individuo pertenecía previamente. Por lo tanto, el paso a la comunidad puede resultar en la separación de la identidad original, la familia, los amigos o las experiencias de vida anteriores. [6] El paso a la comunidad con éxito puede contribuir a la seguridad económica, la protección y la evitación del estigma , pero puede tener un costo emocional como resultado de la negación de la identidad anterior y puede llevar a la depresión o al autodesprecio. [4] Cuando un individuo intenta deliberadamente "pasar" como miembro de un grupo de identidad, puede participar activamente en la realización de conductas que cree que están asociadas con la pertenencia a ese grupo. Las prácticas de paso a la comunidad también pueden incluir la gestión de la información del que pasa a la comunidad en un intento de controlar u ocultar cualquier información estigmatizante que pueda revelar disparidad con su presunta identidad. [7]
Etimológicamente , el término es simplemente la nominalización del verbo pass en su uso frasal con for o as , como en un falsificador que se hace pasar por el artículo genuino o un impostor que se hace pasar por otra persona. Ha sido de uso popular desde al menos finales de la década de 1920. [8] [9] [10] [11]
El concepto sociológico de estigma fue acuñado por primera vez por Erving Goffman como un término para una respuesta a poseer algún tipo de estigma que a menudo es menos visible. [12] [13] [7] [14] El estigma, según el marco de Goffman en su obra Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity (1963), "se refiere a un atributo que es profundamente desacreditador" o "una diferencia no deseada de lo que [se] anticipaba". [7] Según Goffman, "esta discrepancia, cuando se conoce o es evidente, estropea su identidad social; tiene el efecto de separarlo de la sociedad y de sí mismo, de modo que se convierte en una persona desacreditada que enfrenta un mundo que no lo acepta". [7]
Por lo tanto, vivir en una identidad asociada con el estigma puede ser particularmente peligroso y dañino. [12] Según Link y Phelan, Roschelle y Kaufman, y Marvasti, puede conducir a la pérdida de oportunidades debido a la pérdida de estatus y la discriminación, la alienación y la marginación, el acoso y la vergüenza, y el rechazo social. [12] [15] [16] [17] Estos pueden ser una fuente persistente de problemas psicológicos. [12]
Para resistir, gestionar y evitar el estigma y sus consecuencias asociadas, las personas pueden optar por hacerse pasar por una identidad no estigmatizada. Según Nathan Shippee, "hacerse pasar por alguien comunica una identidad aparentemente "normal", que aparentemente no posee el estigma". [12] Según Patrick Kermit, "ser sospechoso de ser "no del todo humano" es la esencia de la estigmatización, y hacerse pasar por alguien es un medio desesperado para lograr el fin de parecer completamente humano en el sentido de ser como la mayoría de las demás personas". [14]
A la hora de tomar la decisión de pasar o no, los actores estigmatizados pueden tener en cuenta muchos factores. En primer lugar, está la noción de visibilidad. La visibilidad de su estigma puede plantear problemas sobre la facilidad o dificultad que pueden tener para intentar pasar. Sin embargo, la visibilidad de su estigma también puede determinar la intensidad y la frecuencia de la adversidad que pueden afrontar por parte de los demás como resultado de su estigma. Goffman explica: "Tradicionalmente, la cuestión de pasar ha planteado la cuestión de la "visibilidad" de un estigma en particular, es decir, en qué medida el estigma está adaptado para proporcionar medios de comunicar que el individuo lo posee". [7] Otros investigadores destacan aún más la importancia de la visibilidad y concluyen que "el hecho de que un estigma sea evidente para la audiencia puede marcar la diferencia entre ser desacreditado o simplemente desacreditable ". [12]
Otros factores pueden incluir el riesgo, el contexto y la intimidad. Diferentes contextos y situaciones pueden hacer que el acto de pasar a otra persona sea más fácil o difícil y/o más seguro o más arriesgado. El grado de conocimiento que los demás tengan de la persona que pasa a otra persona también puede impedir sus habilidades. Un investigador explica: "Las personas pueden pasar a otra persona en algunas situaciones, pero no en otras, lo que crea en la práctica diferentes ámbitos de la vida (dependiendo de si se conoce o no el estigma). Goffman afirmó que los actores desarrollan teorías sobre qué situaciones son riesgosas para la divulgación, pero el riesgo es solo un factor: la intimidad con el público puede llevar a los actores a revelar su identidad o a sentirse culpables por no hacerlo". [12] Además de la culpa, dado que pasar a otra persona a veces puede implicar la fabricación de una historia personal falsa para ayudar a ocultar su estigma, pasar a otra persona puede complicar las relaciones personales y provocar sentimientos de vergüenza por tener que ser deshonestos sobre su identidad. [13] [18] Según Goffman, “se puede suponer que la posesión de un secreto desacreditable adquiere un significado más profundo cuando las personas a las que el individuo aún no se ha revelado no son extraños para él sino amigos. El descubrimiento perjudica no sólo la situación social actual, sino también las relaciones establecidas; no sólo la imagen actual que los otros presentes tienen de él, sino también la que tendrán en el futuro; no sólo las apariencias, sino también la reputación”. [7] En relación con esta experiencia de pasar, los actores pueden tener un apego ambivalente a su estigma que puede hacer que fluctúen entre la aceptación y el rechazo de su identidad estigmatizada. Así, puede haber momentos en los que el individuo estigmatizado se sienta más inclinado a pasar y otros en los que se sienta menos inclinado. [7]
A pesar de los aspectos potencialmente angustiosos y peligrosos de pasar de un lado a otro, algunos participantes han expresado que se han acostumbrado a ello. En un estudio, Shippee cuenta que "los participantes a menudo lo describían como un acontecimiento normal o mundano". [12] Para aquellos cuyo estigma provoca respuestas especialmente hostiles por parte de la mayor parte de la sociedad, pasar de un lado a otro puede convertirse en una parte habitual de la vida cotidiana, necesaria para sobrevivir en esa sociedad.
De todas formas, el estigma al que están sujetos los transeúntes no es inherente. Como explica Goffman, el estigma no existe dentro de la persona, sino entre un atributo y una audiencia. Como resultado, el estigma es una construcción social y difiere en función de las creencias culturales, las estructuras sociales y la dinámica situacional de varios contextos. Por lo tanto, el transeúnte también está inmerso en diferentes contextos del significado y el comportamiento socialmente estructurados de la vida cotidiana y el transeúnte implica familiaridad con ese conocimiento. [12] [7] [17] [16]
El paso ha sido interpretado en sociología y estudios culturales a través de diferentes lentes analíticas, como la de la gestión de la información de Goffman y la de la actuación cultural de Bryant Keith Alexander.
Goffman define el acto de hacerse pasar como "la gestión de información desacreditadora no revelada sobre uno mismo". [13] [14] [7] [18] [17] De manera similar, otros académicos añaden que "el acto de hacerse pasar se asocia principalmente a estrategias de gestión de la información que utilizan los desacreditables para hacerse pasar por normales [en la vida cotidiana]". [13] Mientras que el estigma de algunos individuos es inmediatamente evidente, los que hacen el acto de hacerse pasar por alguien se enfrentan a problemas diferentes, ya que su estigma no siempre es tan obvio. Goffman explica: "La cuestión no es la de gestionar la tensión generada durante los contactos sociales, sino más bien la de gestionar la información sobre su defecto. Mostrar o no mostrar; decir o no decir; dejar ver o no dejar ver; mentir o no mentir; y en cada caso, a quién, cómo, cuándo y dónde". [7] [18]
Según Goffman, los individuos poseen diversos símbolos que transmiten información social sobre nosotros. Hay símbolos de prestigio que transmiten información creíble y hay símbolos de estigma que transmiten información desacreditadora. Al controlar la visibilidad y la aparente de sus símbolos de estigma, los que pasan por encima de otros evitan que se enteren de su condición desacreditada y estigmatizada y siguen siendo desacreditables. Pasar por encima de otros también puede incluir la adopción de ciertos símbolos de prestigio y una historia personal o biografía de información social que ayuda a ocultar y desviar la atención de su condición estigmatizada real. [7]
Goffman también señala brevemente: "Por supuesto que se produce la ocultación de hechos creíbles (el pase inverso)". [7] El pase inverso, relacionado con términos como " blackfishing" , ha surgido como un tema de discurso a medida que los críticos plantean preocupaciones sobre la apropiación cultural y acusan a individuos no estigmatizados, como las celebridades prominentes Kim Kardashian y Ariana Grande , de ocultar información creíble sobre sí mismos para algún beneficio social. [19] Las nociones de apropiación cultural, fetichización racial y pase inverso entraron en el debate público, particularmente en 2015, después de que se descubriera que una ex profesora universitaria y presidenta de la NAACP de Spokane, Washington, Rachel Dolezal , era blanca sin herencia racial negra después de haberse presentado como negra durante varios años. [19] [20] Como muchos señalan, el pase inverso difiere crucialmente del pase en que los individuos que pasan al revés no están estigmatizados y, por lo tanto, no están sujetos a los daños del estigma que pueden obligar a los individuos estigmatizados a pasar. [19]
Bryant Keith Alexander, profesor de Comunicación, Performance y Estudios Culturales en la Universidad Loyola Marymount, define la performance cultural como "un proceso de delineación que utiliza prácticas performativas para marcar la pertenencia y la asociación". Utilizando esta definición, el pase se replantea como un método para mantener la performance cultural y elegir, tanto consciente como inconscientemente, participar en otras performances. En lugar de hacerlo a través de la gestión de símbolos y la información social que transmiten, los que pasan asumen "las estrategias performativas necesarias que señalan la pertenencia". Alexander reitera: "La pertenencia cultural se mantiene, por tanto, principalmente a través de prácticas performativas reconocibles". Por lo tanto, para pasar con éxito es necesario que otros evalúen y validen tu performance cultural. [21]
Según esa interpretación, evitar el estigma mediante el ocultamiento exige una comprensión y conciencia íntimas de las construcciones sociales de significado y de los comportamientos esperados que indican la pertenencia. Shippee explica que "lejos de simplemente evaluar situaciones para determinar cuándo es necesario ocultarse, el ocultamiento abarca interpretaciones activas de varios aspectos de la vida social. Requiere una comprensión de las convenciones culturales, a saber: lo que se considera "normal" y lo que se requiere para mantenerlo; las costumbres de la interacción cotidiana; y el carácter simbólico del estigma en sí mismo... El ocultamiento, entonces, encarna una movilización creativa de conciencia situacional y cultural, consideraciones estructurales, autoevaluaciones y construcción de sentido". [12] Alexander reconoce eso y luego afirma que "el ocultamiento es un producto (un estado evaluado), un proceso (un compromiso activo), performativo (repetición ritualizada de actos comunicativos) y un reflejo de la propia posicionalidad (ubicación politizada), sabiendo que su logro existencial siempre reside en la liminalidad". [21]
Históricamente y genealógicamente, el término "pasar" se ha referido a los estadounidenses de raza mixta o birraciales que se identifican o son percibidos como pertenecientes a un grupo racial diferente. En Passing and the Fictions of Identity , Elaine Ginsberg cita un anuncio del esclavo fugitivo Edmund Kenney como un ejemplo de "pasar" racial; Edmund Kenney, una persona birracial, pudo hacerse pasar por blanco en los Estados Unidos en el siglo XIX. [2] En la entrada "Passing" para el GLBTQ Encyclopedia Project, Tina Gianoulis afirma que "para los afroamericanos de piel clara durante los tiempos de la esclavitud y los intensos períodos de resegregación racial que siguieron, hacerse pasar por blancos era una herramienta de supervivencia que les permitía obtener educación y empleo que se les habría negado si hubieran sido reconocidos como personas "de color"". Desde entonces, el término "pasar" se ha ampliado para incluir otras etnias y categorías de identidad. Los grupos discriminados en América del Norte y Europa pueden modificar sus acentos, elección de palabras, forma de vestir, hábitos de aseo e incluso nombres en un intento de parecer miembros de un grupo mayoritario o de un grupo minoritario privilegiado. [22] [23]
La novela corta de Nella Larsen de 1929, Passing , ayudó a establecer el término después de varios años de uso previo. El escritor y protagonista de la novela corta es un afroamericano/caucásico mixto que se hace pasar por blanco. La novela corta fue escrita durante el Renacimiento de Harlem , cuando el hacerse pasar era algo común tanto en la realidad como en la ficción. Desde el Movimiento por los Derechos Civiles de la década de 1960 , el orgullo racial ha disminuido el peso que se le da al hacerse pasar como un tema importante para los estadounidenses negros. Aun así, es posible y común que las personas birraciales se hagan pasar por blancos en función de la apariencia o al ocultar u omitir sus antecedentes. [24] [25]
En "Ajustando las fronteras: el paso bisexual y la teoría queer", Lingel analiza la noción de paso racial de bell hooks en conjunción con el debate sobre la participación bisexual en el paso. [6]
Los romaníes también tienen una historia de pasar de ser un grupo étnico a otro, particularmente en los Estados Unidos, y a menudo les dicen a los extranjeros que pertenecen a otras etnias, como latina, griega, de Medio Oriente o nativa americana.
El traspaso de clase, similar al traspaso racial y de género, es la ocultación o tergiversación de la clase social de una persona . En Class-Passing: Social Mobility in Film and Popular Culture , Gwendolyn Audrey Foster sugiere que el traspaso racial y de género suele estar estigmatizado, pero que el traspaso de clase se acepta generalmente como un comportamiento normativo . [26] El traspaso de clase es común en los Estados Unidos y está vinculado a las nociones del sueño americano y de la movilidad ascendente de clase. [24]
Las novelas en inglés que presentan el cambio de clase incluyen El talentoso Sr. Ripley , Ana de las Tejas Verdes y las novelas de Horatio Alger . Las películas que presentan personajes que pasan de clase incluyen Atrápame si puedes , Mi bella dama , Pinky , ATL y Andy Hardy conoce a la debutante . [26] El cambio de clase también aparece en programas de telerrealidad como Joe Millionaire en el que los concursantes a menudo se ven inmersos en exhibiciones de gran riqueza material o pueden tener que ocultar su estatus de clase. [26]
La percepción de la orientación sexual de un individuo se basa a menudo en su identidad visual. El término identidad visual se refiere a la expresión de identidades personales, sociales y culturales a través de la vestimenta y la apariencia. En Visible Lesbians and Invisible Bisexuals: Appearance and Visual Identities Among Bisexual Women [27] se propone que a través de la expresión de una identidad visual, otros "leen" la apariencia de una persona y hacen suposiciones sobre su identidad más amplia. Por lo tanto, la identidad visual es una herramienta destacada de comunicación no verbal. El concepto de hacerse pasar se muestra en la investigación de Jennifer Taub en su Bisexual Women and Beauty Norms [28] . Algunas participantes en el estudio afirmaron que intentaron vestirse como lo que percibían como heterosexual cuando se juntaban con un hombre, y otras afirmaron que intentaron vestirse más como una "lesbiana". Eso ejemplifica cómo las identidades visuales pueden alterar en gran medida las suposiciones inmediatas de la sexualidad de las personas. Por lo tanto, presentarse como "heterosexual" es efectivamente "hacerse pasar". [28]
El hacerse pasar por orientación sexual ocurre cuando la orientación sexual o sexualidad percibida de un individuo difiere de la sexualidad u orientación sexual con la que se identifica. En la entrada "Passing" para el GLBTQ Encyclopedia Project, Tina Gianoulis señala "la presunción de heterosexualidad en la mayoría de las culturas modernas", que en algunas partes del mundo, como los Estados Unidos, puede ser efectivamente obligatoria , [ cita requerida ] "la mayoría de los hombres homosexuales y lesbianas de hecho pasan gran parte de sus vidas haciéndose pasar por heterosexuales incluso cuando no lo hacen intencionalmente". [4] La frase " en el armario " puede usarse para describir a un individuo que oculta u oculta su orientación sexual. [3] [4] En Passing: Identity and Interpretation in Sexuality, Race, and Religion , Maria Sanchez y Linda Schlossberg afirman que "el orden social dominante a menudo implora a las personas homosexuales que permanezcan en el armario (para hacerse pasar)". [3] Las personas pueden optar por permanecer "en el armario" o hacerse pasar por heterosexuales por una variedad de razones, incluido el deseo de mantener relaciones positivas con la familia y políticas o requisitos asociados con el empleo como "No preguntes, no digas" , una política que requería hacerse pasar por heterosexual dentro del ejército o las fuerzas armadas. [3] [4]
La eliminación de la bisexualidad hace que algunas personas bisexuales sientan la necesidad de pasar por personas dentro de círculos que se presumen predominantemente heterosexuales e incluso dentro de círculos LGBTQ por miedo al estigma. [6] En Adjusting the Borders: Bisexual Passing and Queer Theory , Jessica Lingel señala: "Las ramificaciones de que se les niegue una esfera pública en la que practicar una identidad sexual que no esté etiquetada como licenciosa u oportunista llevan a algunas mujeres a recurrir a la fabricación de perfiles de homosexualidad o heterosexualidad para prometer su pertenencia a una comunidad". [6]
El paso de género se refiere a individuos que son percibidos como pertenecientes a un grupo de identidad de género que difiere del género con el que fueron asignados al nacer. [2] En Passing and the Fictions of Identity , Elaine Ginsberg proporciona la historia de Brandon Teena , a quien se le asignó el género femenino al nacer pero vivió como hombre, como un ejemplo de paso de género en los Estados Unidos. En 1993, Brandon se mudó a Falls City, Nebraska, donde inicialmente se hizo pasar por hombre. Sin embargo, los miembros de la comunidad descubrieron que a Brandon se le había asignado el género femenino al nacer, y dos hombres en ella le dispararon y lo asesinaron. [2] Ginsberg cita como otro ejemplo de paso de género a Billy Tipton , un músico de jazz que también fue asignado como mujer al nacer pero vivió y actuó como hombre hasta su muerte en 1989.
Dentro de la comunidad transgénero , el término “transición” se refiere a la percepción o reconocimiento de que las personas trans pertenecen a la identidad de género a la que están en transición, en lugar del sexo o género que se les asignó al nacer. [2] [4]
Hacerse pasar por miembro de una religión diferente o por no religioso en absoluto no es poco común entre las comunidades religiosas minoritarias . [ cita requerida ] En la entrada "Hacerse pasar" para el Proyecto de Enciclopedia GLBTQ, Tina Gianoulis afirma que "en tiempos de antisemitismo rabioso en Europa y las Américas, muchas familias judías también se convirtieron al cristianismo o se hicieron pasar por cristianas" por el bien de la supervivencia. [4] Los varones judíos circuncidados en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial intentaron restaurar sus prepucios como parte de hacerse pasar por gentiles . [ cita requerida ] La película Europa, Europa explora ese tema.
El Islam chiita tiene la doctrina de la taqiyya, según la cual se permite legalmente a una persona negar el Islam y profesar otra fe, pero seguir siendo musulmana en secreto si su vida está en peligro. El concepto también ha sido practicado por varias religiones minoritarias en Oriente Medio, como los alauitas y los drusos . [29] [30] [31]
El hecho de pasar por una persona con discapacidad puede referirse a la ocultación intencional de una discapacidad para evitar el estigma de la discapacidad, pero también puede describir la exageración de una dolencia o discapacidad para recibir algún beneficio, que puede adoptar la forma de atención o cuidado. En Disability and Passing: Blurring the Lines of Identity ( Discapacidad y paso: desdibujando las líneas de la identidad), Jeffrey Brune y Daniel Wilson definen pasar por una persona con capacidad o discapacidad como "las formas en que otros imponen, intencionalmente o no, una identidad específica de discapacidad o no discapacidad a una persona". [32] De manera similar, en "Compulsory Able-Bodiedness and Queer/Disabled Existence" (La capacidad física obligatoria y la existencia queer/discapacitada), Robert McRuer sostiene que "el sistema de capacidad física obligatoria... produce discapacidad ". [33]
Las personas con discapacidades pueden exagerar sus discapacidades cuando se las evalúa para recibir atención médica o adaptaciones, a menudo por temor a que se les niegue el apoyo. "Hay demasiadas agencias con el aparente propósito de ayudarnos que todavía creen que mientras técnicamente podamos hacer algo, como caminar como cangrejos para entrar en una estación de metro, deberíamos tener que hacerlo", escribe Gabe Moses, un usuario de silla de ruedas que tiene una capacidad limitada para caminar. [34] Esas presiones pueden hacer que las personas discapacitadas exageren los síntomas o cansen su cuerpo antes de una evaluación para que se las vea en un "mal día", en lugar de un "buen día".
En los deportes, se ha observado que algunas personas con problemas de movilidad exageran estratégicamente el grado de su discapacidad para hacerse pasar por más discapacitados de lo que son y ser ubicados en divisiones en las que pueden ser más competitivos. En el rugby cuadripléjico, o rugby en silla de ruedas , algunos jugadores son descritos como que tienen cuadriplejía "incompleta" en la que pueden retener algo de sensibilidad y función en sus miembros inferiores que puede permitirles estar de pie y caminar con capacidades limitadas. Con base en una regla de la Asociación de Rugby Quad de los Estados Unidos (USQRA) que establece que los jugadores solo necesitan una combinación de discapacidad en las extremidades superiores e inferiores que les impida practicar deportes para personas sin discapacidades, los cuadripléjicos incompletos pueden jugar junto con otros cuadripléjicos que no tienen sensibilidad ni función en sus miembros inferiores. Esto se justifica por las clasificaciones que ha desarrollado la USQRA en las que los fisioterapeutas certificados comparan la flexibilidad de los brazos y los músculos, el movimiento del tronco y el torso y la facilidad de manejo de la silla entre los jugadores y los clasifican por nivel de lesión.
Sin embargo, las inconsistencias entre los diagnósticos médicos de lesiones y esas clasificaciones permiten que los jugadores presenten niveles de discapacidad más altos para los clasificadores y pasen por estar más discapacitados de lo que son. Como resultado, su clasificación puede subestimar su capacidad y pueden lograr una ventaja competitiva sobre equipos con jugadores cuya capacidad no es equivalente. Esa política ha suscitado preguntas de algunos sobre la ética y la equidad de comparar discapacidades, así como sobre cómo se deben definir la competencia, la inclusión y la capacidad en el mundo de los deportes. [35]
Las personas cuyas discapacidades son "invisibles", como las personas con enfermedades mentales, discapacidades intelectuales o cognitivas, o discapacidades físicas que no son inmediatamente obvias para los demás, como el síndrome del intestino irritable, la enfermedad de Crohn o la colitis ulcerosa, pueden elegir si revelar o no su identidad o hacerse pasar por "normales". Hacerse pasar por no discapacitado puede proteger contra la discriminación, pero también puede dar lugar a una falta de apoyo o a acusaciones de falsedad.
Las personas autistas pueden emplear estrategias conocidas como "enmascaramiento" o "camuflaje" para parecer neurotípicos . [36] Esto puede implicar comportamientos como suprimir o redirigir movimientos repetitivos ( estimulación ), mantener el contacto visual a pesar de la incomodidad, reflejar el lenguaje corporal y el tono de los demás o guionar conversaciones. [36] [37] El enmascaramiento se puede realizar para reducir el riesgo de ostracismo o abuso. [38] El enmascaramiento autista suele ser agotador y está relacionado con resultados adversos para la salud mental, como agotamiento , depresión y suicidio . [39] [40] [41] El enmascaramiento autista se ha considerado como "pasar por neurotípico". Sin embargo, esa perspectiva ha sido cuestionada en una revisión de 2023 sobre el enmascaramiento autista realizada por Valentina Petrolini, Ekaine Rodríguez-Armendariz y Agustín Vicente, quienes cuestionan si todas las personas autistas ven "ser autista" como un aspecto central de su identidad y si todas las personas autistas son capaces de ocultar realmente su condición autista. Ambas condiciones, argumentan, tendrían que cumplirse para que la analogía se mantuviera y concluyeran que sólo un subgrupo de personas autistas experimenta el enmascaramiento como algo pasajero. [36]
Las personas con discapacidades o impedimentos físicos visibles, como las personas con problemas de movilidad, incluidas las personas que utilizan sillas de ruedas o scooters, enfrentan mayores desafíos para ocultar su discapacidad. [32]
En un estudio sobre la experiencia de los individuos con prótesis, la capacidad de los usuarios de poder hacerse pasar por "como todos los demás" con su prótesis en función de la apariencia realista o irreal de la misma fue un factor para predecir si los pacientes aceptarían o rechazarían el uso de la prótesis. Las prótesis cosméticas que, por ejemplo, eran del color de la piel o tenían la apariencia añadida de venas, pelo y uñas eran a menudo más difíciles de adaptar y de usar, pero muchos individuos expresaron su preferencia por ellas frente a prótesis más funcionales y más llamativas para mantener sus concepciones personales de la identidad social y corporal.
Una usuaria de prótesis describió su dispositivo como uno que podía "mantener su humanidad ('medio humana'), lo que a su vez le impedía, literalmente, que se la viera como alguien que tenía un cuerpo 'raro'". Los usuarios también comentaron que querían prótesis que pudieran ayudarlas a mantener un modo de andar que no atrajera miradas y prótesis que pudieran disfrazarse u ocultarse bajo la ropa para intentar hacerse pasar por personas sin discapacidad. [18]
Aunque el paso a la identidad subordinada puede ocurrir sobre la base de una única identidad subordinada como la raza, a menudo las ubicaciones interseccionales de las personas involucran múltiples identidades marginadas. La interseccionalidad proporciona un marco para ver la naturaleza interconectada de los sistemas opresivos y cómo las identidades múltiples interactúan dentro de ellos. Los hombres asiáticos homosexuales poseen dos identidades subordinadas clave; en combinación, crean desafíos únicos para ellos cuando pasan a la identidad. A veces, esos hombres deben pasar como heterosexuales para evitar el estigma, pero alrededor de otros hombres homosexuales, pueden intentar pasar como una persona no racializada o blanca para evitar el desinterés o la fetichización que a menudo se encuentran al revelar sus identidades asiáticas. [42] Al reconocer la intersección oculta de los aspectos de género de los estereotipos masculinos homosexuales y asiáticos, estas dos experiencias distintas tienen aún más sentido. Los hombres homosexuales a menudo son estereotipados como afeminados y, por lo tanto, insuficientemente masculinos como hombres. Los estereotipos que caracterizan a los hombres asiáticos como demasiado sexuales (demasiado masculinos) o demasiado femeninos (hipomasculinos) o incluso ambos también exhiben la naturaleza de género de los estereotipos raciales. [43] Por lo tanto, pasar como la categoría racial o sexual dominante también significa a menudo pasar como de género correcto.
Cuando los hombres transgénero negros pasan de identificarse como mujeres a hacerse pasar por hombres cisgénero en el lugar de trabajo, los estereotipos raciales de género que caracterizan a los hombres negros como excesivamente masculinos y violentos [44] pueden afectar la forma en que se interpretarán comportamientos que antes eran aceptables. Uno de esos hombres transgénero negros descubrió que había pasado de "ser una mujer negra desagradable a un hombre negro aterrador" y, por lo tanto, tuvo que adaptar su comportamiento a los guiones de género para pasar desapercibido. [45]
de la creencia religiosa ante la posible persecución. Destacada por los musulmanes chiítas, que han sido objeto de persecución periódica por parte de la mayoría sunita.
Taqīyah es la disimulación preventiva de la creencia y práctica religiosa ante la persecución.
