La heterosexualidad obligatoria , a menudo abreviada como comphet , es la teoría de que la heterosexualidad se asume e impone a las personas por una sociedad patriarcal , alonormativa y heteronormativa . El término fue popularizado por Adrienne Rich en su ensayo de 1980 titulado " Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica ". Según Rich, las ciencias sociales y la literatura perpetúan la creencia social de que se cree que las mujeres en todas las culturas tienen una preferencia innata por las relaciones románticas y sexuales con los hombres. Ella sostiene que la sexualidad de las mujeres hacia los hombres no siempre es natural, sino que está arraigada socialmente y escrita en las mujeres. [1] Comphet describe la creencia de que la sociedad es abrumadoramente heterosexual y deslegitima las identidades queer. Como resultado, perpetúa la homofobia y la inequidad legal para la comunidad LGBTQ+. [2]
Adrienne Rich sostuvo que la heterosexualidad no es algo natural ni intrínseco a los seres humanos, sino una institución política que sustenta la dominación patriarcal de los hombres sobre las mujeres en la sociedad, y que la literatura feminista todavía funciona bajo un paradigma heterosexual. Ella cree que las autoras feministas no reconocen adecuadamente que instituciones como el matrimonio son simplemente socializaciones que han sido internalizadas y reproducidas en la sociedad. [1] Esta institución define los estándares para las relaciones sexuales y románticas y aliena a quienes están fuera de estos estándares. [3]
Rich escribió originalmente este ensayo para desafiar la eliminación de las lesbianas en la mayoría de la literatura feminista . Afirma que el artículo no fue escrito para aislar o ampliar las divisiones, sino como un llamado a la acción para que las feministas heterosexuales consideren la heterosexualidad como una institución política opresiva y ayuden a desmantelarla y cambiarla. [4] Insta a estas mujeres a dirigir su atención hacia otras mujeres y afirma que la existencia lesbiana es una extensión natural del feminismo.
Rich introduce el término "existencia lésbica" como una alternativa al "lesbianismo", y lo define no sólo como una identidad sexual sino como un concepto y descriptor para vivir la vida de una manera que desafíe conscientemente a la sociedad patriarcal. La terminología de la existencia lésbica implica la presencia histórica, actual y futura de las lesbianas. Junto con este término está el concepto del continuum lésbico como una forma de ampliar la existencia lésbica para incluir la amistad femenina, la camaradería y cualquier otro tipo de relación emocionalmente íntima entre mujeres. El término "lesbiana" limita estas relaciones íntimas a sólo las románticas o sexuales, lo que limita el término "erótico". [1] El término continuum lésbico se expande en la definición de erotismo de Audre Lorde .
La definición de Lorde de lo erótico lo saca del contexto sexual en el que se lo ha colocado y lo acerca a los orígenes de la palabra eros, el amor en todos sus aspectos. Su definición afirma que lo erótico es la capacidad de las mujeres de sentir una alegría abrumadora cuando se conectan con sus deseos más íntimos, utilizando su energía creativa, compartiendo una conexión más profunda con los demás y haciendo lo que sienten que es innatamente correcto. La experiencia completa del erotismo es peligrosa para el patriarcado porque las mujeres buscarán la satisfacción en todos los aspectos de sus vidas una vez que comprendan la capacidad total de alegría que pueden experimentar. Rompería la priorización de los deseos de los hombres. [5]
La heterosexualidad obligatoria se considera una institución que afecta a los individuos desde su nacimiento, y por lo tanto se supone que los individuos son heterosexuales hasta que se demuestre lo contrario. Debido a esto, Sandra Lipsitz Bem sostiene que las minorías sexuales tienen un mayor "desarrollo de la identidad global" a partir de que los individuos investigan sus experiencias y sentidos de sí mismos en contraste con la sociedad. [6] Se ha descubierto que las personas con orientaciones sexuales minoritarias consideran su orientación sexual como parte integral de sus relaciones con otras personas y como base de su identidad general. [7]
Katerina Deliovsky sostiene que la estructura occidental no sólo obliga a las mujeres a tener una sexualidad hacia el sexo opuesto, sino también hacia la misma raza, ajustando el término a la heterosexualidad "blanca" obligatoria. Esto es algo que prevalece en los estereotipos de los hombres negros como agresivos o de los hombres asiáticos como femeninos en los medios de comunicación. Ella sostiene que cuando Rich dice que la heterosexualidad obligatoria asegura estructuralmente los derechos o las necesidades de los hombres, en realidad está asegurando a los hombres blancos. El origen de la defensa de la competividad no es sólo la comodidad de los hombres, sino también el mantenimiento de la blancura social e institucionalmente, como se puede ver en la ilegalidad del matrimonio interracial. Sin embargo, esto no quiere decir que sólo los hombres blancos sean los que mantienen esto. Las mujeres blancas son cómplices de ayudar al sistema racista que les beneficia. [8]
La idea establece que el dominio masculino en una sociedad patriarcal es un factor importante en la imposición de la heterosexualidad femenina obligatoria; [1] que, para satisfacer las necesidades de los hombres, la heterosexualidad requiere que los hombres obliguen a las mujeres a tener relaciones heterosexuales y a casarse en una sociedad patriarcal. [9] Kathleen Gough sostiene que hay ocho características del "poder masculino en las sociedades arcaicas y contemporáneas", que son:
Estas características combinadas crean una cultura en la que las mujeres están convencidas de que la heterosexualidad y las relaciones heterosexuales son inevitables mediante el "control de la conciencia", en particular cuando se utiliza junto con el borrado de las lesbianas. [1]
La heterosexualidad se utiliza para hacer que las mujeres dependan de los hombres para sus deseos y necesidades. [11] Las lesbianas radicales argumentaron que las orientaciones heterosexuales solo pueden existir en una sociedad en la que existe la dominación masculina, y que para la autorrealización las mujeres deben apoyarse mutuamente en lugar de ser complacientes con la opresión de los hombres. [12] La heterosexualidad femenina también puede existir bajo el disfraz de buscar acceso al poder a través de los hombres en lugar de la atracción sexual, ya que la socialización masculina confunde poder y dominio con atracción sexual. [3] La autora Victoria Brownworth también ha escrito que la eliminación de las lesbianas y la sexualidad lésbica de la historia "es similar al borrado de toda sexualidad femenina autónoma : el deseo sexual de las mujeres siempre ha sido visto, discutido y retratado dentro del constructo y el ámbito de la mirada masculina ".
En la literatura feminista de la época de Rich, las identidades lésbicas se excluyeron como una opción viable y natural para las mujeres. Ella cree que la literatura feminista presupone que las mujeres están "orientadas sexualmente de manera innata" hacia la heterosexualidad y que las identidades lésbicas se forman a partir de una reacción negativa hacia los hombres en lugar de ser una identidad válida en sí misma, así como que la literatura feminista no examina adecuadamente la heterosexualidad obligatoria y si las mujeres elegirían o no la heterosexualidad si la sociedad no fuera patriarcal. [1]
La supresión de las lesbianas también puede considerarse un problema sanitario. Como los médicos suponen que todos los pacientes son heterosexuales, la respuesta a la pregunta "¿Es usted sexualmente activa?" va seguida de preguntas sobre métodos anticonceptivos y otras preguntas de orientación heterosexual sin tener en cuenta que la orientación sexual de la paciente puede no ser heterosexual. [13] Un profesional sanitario que desconoce la orientación sexual de una paciente puede hacer que pase por alto o trate de forma inadecuada problemas médicos en pacientes no heterosexuales. [14]
Las personas que mantienen relaciones lésbicas también tienen dificultades para obtener servicios de fertilidad y muchas lesbianas están preocupadas por la discriminación y la confidencialidad cuando se encuentran en un entorno médico. Los profesionales de la salud suelen pasar por alto el abuso en las relaciones lésbicas debido a nociones preconcebidas sobre los "temperamentos" de las mujeres que surgen de la binariedad de género. [15] En estos casos, puede deberse a la homofobia internalizada o a la vergüenza y estigmatización religiosas. Las lesbianas tienen experiencias con terapeutas que no creen que están siendo abusadas por una mujer o que el terapeuta solo está capacitado para manejar el abuso en relaciones heterosexuales. [16] [17]
En un estudio sobre la atención sanitaria para lesbianas de diversas etnias, se planteó una pregunta sobre la divulgación de su sexualidad a los profesionales médicos. Todos los grupos dijeron que era importante que los proveedores de atención sanitaria conocieran la sexualidad de sus pacientes, pero algunos expresaron dudas sobre la divulgación de esa información. Los participantes de API expresaron una posible incomodidad al revelar su sexualidad a los proveedores de atención sanitaria de la misma etnia porque podrían conocer a alguien de su familia y compartir esa sexualidad, o sentirse incómodos en general con su sexualidad. En última instancia, todos los grupos prefirieron un proveedor médico de la misma etnia para poder identificarse con ellos y recibir la atención que necesitan independientemente de su sexualidad. [18]
Se sugiere que las mujeres fuera de las relaciones estándar, como las mujeres lesbianas y bisexuales, son más capaces de ver los límites que impone la heterosexualidad porque no están tan adaptadas a la desigualdad dentro de las relaciones heterosexuales, y que las mujeres heterosexuales están confinadas a creer que la heterosexualidad es la única opción. [3]
El artículo de Lisa M. Diamond , “ 'Soy heterosexual, pero besé a una chica': el problema con las representaciones mediáticas estadounidenses de la sexualidad entre mujeres”, deconstruye los tropos de las relaciones lésbicas en los medios, que tienden a ser inexactos u ofensivos. También plantea las críticas a los personajes lésbicos estereotipados, afirmando que los miembros de la audiencia tienden a querer más autenticidad en las relaciones femeninas. [19]
Muchas mujeres lesbianas critican la representación de las relaciones lésbicas en todos los medios, desde el cine y la literatura hasta la pornografía. Parece que incluso cuando se muestran estas relaciones lésbicas, tienden a mostrar solo imágenes estereotipadas. Este tipo de representación solo sirve para aumentar la eliminación de las lesbianas en nuestra sociedad. Junto con estos estereotipos, la fetichización es común entre las representaciones mediáticas de las relaciones lésbicas. El ejemplo más común de esto es la creencia de que los hombres heterosexuales ven a las lesbianas como un estímulo o un obstáculo en lugar de una opción sexual genuina. Esto, a su vez, plantea el punto de que el patriarcado está profundamente entrelazado en cada acción, incluida la sexualidad. Se considera menos válido si la relación no involucra a un hombre.
Hay muchas películas y programas de televisión que tratan el tema no solo de la heterosexualidad obligatoria sino también de la heteronormatividad. Un ejemplo popular es la película de 1999 But I'm a Cheerleader , cuya directora, Jamie Babbit , ha confirmado que la heteronormatividad y la heterosexualidad son temas que la inspiraron a realizar esta película. [20]
Un factor importante que impulsa la heterosexualidad obligatoria es la evolución, que vincula el valor de la orientación sexual con la reproducción. En términos evolutivos, para que la especie progrese, es necesario crear descendencia y, por lo tanto, transmitir genes. [21] Esta comprensión básica de la biología se lleva luego más allá, implicando la heterosexualidad como la forma "natural" y, por lo tanto, haciendo que la homosexualidad en particular, así como cualquier sexualidad minoritaria, sea "anormal". [22] Como dice Seidman, la ciencia es "una poderosa fuerza práctica y moral".
Aunque los argumentos evolucionistas tienen implicaciones para las sexualidades minoritarias, también inciden directamente en los estereotipos de las relaciones heterosexuales y, especialmente, en los conceptos de masculinidad. Los argumentos a favor de que los hombres son los cazadores se aplican a la concepción actual de la superioridad del género masculino. [21] La dicotomía cazador/recolector también se aplica al género femenino, al que se representa como el sexo débil y cuya función principal es la procreación y la crianza de los hijos. [22]
Un problema que muchos psicólogos plantean sobre el uso de animales como modelo es el sesgo científico de los investigadores. Los científicos suelen realizar estudios a través de su lente cultural, aplicando sus propias narrativas, a menudo de forma inconsciente, al animal. Por ejemplo, los investigadores querían comprobar la diferencia en la "agresión" de las ratas hembras después de aumentar sus niveles de andrógenos (hormonas producidas principalmente, pero no exclusivamente, en los testículos). Se concluyó que los andrógenos son los únicos responsables de los rasgos de lucha y monta, lo que significa que los hombres tienen rasgos más agresivos porque nacen con más andrógenos. Este estudio se utilizó como modelo para las diferencias en los comportamientos sociales entre hombres y mujeres, lo que refuerza la regla patriarcal de que los hombres son dominantes. Sin embargo, lo que no tuvo en cuenta es que cuando se aumenta el estrógeno en ratas macho y hembra, aumentan los mismos comportamientos. También resulta que el andrógeno se convierte en estrógeno para producir estos comportamientos y solo puede bloquearse con antiestrógenos, no con antiandrógenos. El problema final de este estudio es que la agresión es una descripción sesgada de las conductas de lucha, que aplica un pretexto conductual humano. [23]
Gran parte de la religión invoca un modelo binario para la sexualidad, [24] por ejemplo, la inclusión en la Biblia de Adán y Eva como el comienzo de la humanidad. Otros ejemplos incluyen textos específicos como este del Levítico: “No te acostarás con varón como con mujer: es abominación”. [25] Las instituciones religiosas a lo largo de la historia han tenido pautas morales estrictas en lo que respecta al matrimonio y lo que se considera aceptable a los ojos de Dios. Esto se traduce directamente en la heterosexualidad obligatoria en la sociedad a través de la influencia de los líderes de la iglesia, así como en los seguidores devotos de esta creencia. [26]
Los homosexuales tienen dificultades para encontrar aceptación, particularmente en el Cinturón Bíblico . [26]
Aunque se podría imponer un modelo binario de sexualidad, "muchos de los puritanos de la Nueva Inglaterra colonial creían que todos los seres humanos estaban llenos de deseos tanto homosexuales como heterosexuales y que el buen cristiano debía dirigir ese deseo hacia el sexo procreativo dentro del matrimonio". [27] Esta ideología se mantiene en el cristianismo conservador de hoy en día y se impone a través de la idea de que cuanto más receptivas sean las personas a la idea de la homosexualidad, más cederán a sus deseos homosexuales. [27] La autora Alexis Leanna Henshaw está de acuerdo con esto, y sugiere que tanto las creencias religiosas como el gobierno afectan significativamente las actitudes sociales sobre la homosexualidad, al promover creencias que colocan todo lo relacionado con la homosexualidad bajo una luz negativa. Henshaw también menciona una hipótesis sobre los efectos de la religión y las políticas heteronormativas. Según este artículo, las pruebas empíricas indican que la creencia religiosa y la heteronormatividad en las políticas gubernamentales tienen una relación significativa con los niveles de tolerancia. [28] Los profesores de Sociología de la Universidad de Oklahoma Kara Snawder y Samuel Perry también afirman que la evidencia de estudios anteriores muestra que a menudo existe un vínculo entre las creencias religiosas de los ciudadanos estadounidenses y el comportamiento homofóbico. Según estos estudios, las religiones abrahámicas , el islam , el judaísmo y el cristianismo , todas defienden puntos de vista heteronormativos sobre el matrimonio. [29]
Ruth Hubbard , famosa profesora de biología en Harvard, afirma que no existe una sexualidad humana natural y que todo lo que nuestra sociedad determina como sexual se canaliza hacia una forma socialmente aceptable de autoexpresión. Hubbard también escribe que el pensamiento occidental sobre la sexualidad se basa en la "equivalencia cristiana de la sexualidad con el pecado, que debe ser redimido mediante la procreación". Continúa con esta línea de pensamiento diciendo que "para cumplir con el mandato cristiano, la sexualidad debe estar destinada a la procreación... todas las formas de expresión sexual que no sean la heterosexualidad quedan invalidadas". [30]
Rich aboga por la heterosexualidad obligatoria en el lugar de trabajo, para lo cual hace referencia a Sexual Harassment of Working Women: A Case of Sex Discrimination de Catharine MacKinnon . MacKinnon sostiene que las mujeres ocupan puestos de trabajo mal pagados y su comerciabilidad sexual es un factor en el lugar de trabajo. [31] MacKinnon afirma que "su trabajo depende de que pretenda ser no solo heterosexual, sino una mujer heterosexual en términos de vestirse y desempeñar el papel femenino y deferente que se requiere de las mujeres 'reales'". [31] Rich sostiene que el trato a las mujeres en el lugar de trabajo es una influencia significativa en la heterosexualidad obligatoria de la sociedad. Rich sostiene que las mujeres sienten presión para ser heterosexuales en el lugar de trabajo, y que esta presión también está presente en la sociedad en su conjunto. Como una especie se extinguirá si no se produce reproducción, y las mujeres humanas deben ser inseminadas para producir descendencia, las relaciones heterosexuales son necesarias para la supervivencia de la raza humana, salvo la inseminación artificial. Según Rich, las mujeres aceptan el impulso sexual masculino y se consideran presas sexuales, y esto influye en la heterosexualidad obligatoria. Además, según Rich, Barry defiende una "perspectiva de dominación sexual", afirma que los hombres someten a las mujeres a lo que ella llama "abuso sexual" y "terrorismo", y que la "perspectiva de dominación sexual" hace que las personas consideren este "abuso sexual" y "terrorismo" como algo natural e inevitable y, por lo tanto, lo ignoren. [32]
Según Rich, las mujeres creen que los hombres tienen una necesidad natural de tener relaciones sexuales, y esto hace que consideren que el "abuso" es inevitable. Barry sostiene que este razonamiento se romantiza a través de los medios de comunicación populares. Rich sostiene que esto se refuerza a través de la heterosexualidad obligatoria.
Aunque el concepto de heterosexualidad obligatoria inicialmente sólo incluía a las mujeres, revisiones posteriores de la idea han incluido un debate sobre cómo la heterosexualidad obligatoria requiere necesariamente que tanto hombres como mujeres refuercen el constructo; ergo, la heterosexualidad obligatoria también afecta a los hombres.
Tolman, Spencer, Rosen-Reynoso y Porche (2003) descubrieron que incluso los hombres heterosexuales informaron haber sido afectados negativamente por la heterosexualidad obligatoria al ser preparados para perseguir agresivamente a las mujeres y a través de las interacciones que la sociedad les permite tener con otros hombres. [9] En otro artículo, titulado "En una posición diferente: conceptualizando el desarrollo de la sexualidad adolescente femenina dentro de la heterosexualidad obligatoria", Tolman usa el término masculinidad hegemónica para describir el conjunto de normas y comportamientos que dominan el desarrollo social de los hombres. [33] Además, la masculinidad hegemónica refleja el concepto de heterosexualidad obligatoria de Rich al señalar las intuiciones sociales que exigen comportamientos específicos de los hombres; ella dice, "estas normas exigen que los hombres nieguen la mayoría de las emociones, salvo la ira; sean duros en todo momento y de todas las formas; participen en la cosificación de las mujeres y del sexo en sí; y participen en el continuo de la violencia contra las mujeres". [33]
La heterosexualidad obligatoria también afecta negativamente a los hombres homosexuales y bisexuales al enseñarles desde una edad temprana que la heterosexualidad es "normal" y, por lo tanto, cualquier cosa que se desvíe de eso es anormal. Debbie Epstein analiza en su libro Silenced Sexualities in Schools and Universities (Sexualidades silenciadas en escuelas y universidades ) cómo los estándares heteronormativos , así como la heterosexualidad obligatoria, no solo llevan a que los hombres jóvenes se sientan obligados a parecer heterosexuales, sino que pueden conducir a la violencia contra estos hombres si se desvían de las expectativas contra ellos. [34] Hellen Lenskyj ha sugerido además en su artículo "Combatir la homofobia en el deporte y la educación física" que la heterosexualidad se impone en los hombres a través de la imitación y la violencia contra aquellos que se desvían. [35] A través de estas normas, a los hombres se les enseña desde una edad temprana que si no cumplen con las normas y estándares heterosexuales se ponen en riesgo de exclusión social y violencia física contra ellos.
Para entender la complejidad de la heterosexualidad obligatoria, varios académicos han señalado la importancia del impacto de este constructo en los efectos diferenciales sobre todas las poblaciones, incluidas las minorías. En "No More Secrets, No More Lies: African American History and Compulsory Heterosexuality", Mattie Udora Richardson analiza las complejidades adicionales que enfrentan las mujeres negras en términos de heterosexualidad obligatoria forzada. Udora Richardson señala que "cualquier divergencia con las normas sociales del matrimonio, la domesticidad y la familia nuclear ha traído serias acusaciones de salvajismo, patología y desviación contra las personas negras". [36] Sostiene que, como grupo que ya está estigmatizado de múltiples maneras, las mujeres negras enfrentan presiones adicionales tanto de las comunidades negras como de las blancas hacia la heteronormatividad. Las divergencias con la heterosexualidad colocan a las mujeres negras en particular riesgo de daño físico o exilio social. [36]
Audre Lorde señala en Age, Race, Class and Sex: Women Redefining Difference que “el miedo a las lesbianas, o a ser acusadas de ser lesbianas, ha llevado a muchas mujeres negras a testificar contra sí mismas. Ha llevado a algunas de nosotras a formar alianzas destructivas y a otras a la desesperación y el aislamiento”. [37]
La autora LH Stallings y su artículo, "SBF busca a Miss Afrekete: autenticidad, borrado y deseo del mismo sexo en los anuncios personales" [38] documentan las formas en que las lesbianas negras a menudo tuvieron que buscar otras vías para salir con alguien o hacer amigos como resultado de la discriminación en los bares y espacios para lesbianas debido a los propietarios racistas. Para comprender plenamente la experiencia de las lesbianas, es necesario incluir a las mujeres de color.
Se generó fricción entre los miembros del movimiento de liberación gay y el feminismo lésbico debido al énfasis en la política de orientación sexual desde la perspectiva de la política de género únicamente. Los liberacionistas gays argumentaron que la complejidad de la política de orientación sexual no se puede reducir fácilmente a la política de género y que a las mujeres se les niegan derechos mientras que a los individuos gays y lesbianas se les niega la existencia. [11]
La teoría de la heterosexualidad obligatoria es criticada por sostener la existencia de un sistema binario de género y de roles estrictos en virtud de este sistema binario. Esta crítica afirma que la heterosexualidad obligatoria ignora a los individuos que actúan fuera de sus roles de género prescritos, así como la capacidad de acción individual en la vida. [11]
Instituciones como Human Rights Campaign y Lambda Legal creen que la heterosexualidad obligatoria es una cuestión de individuos y organizaciones, no de creencias de toda la sociedad. Por lo tanto, a medida que aumenta la visibilidad de lesbianas y gays, la heterosexualidad obligatoria disminuye. A medida que aumentan las libertades individuales de las minorías sexuales, la institución de la heterosexualidad desaparece. [11]
Rich cree que una mujer puede superar la heterosexualidad obligatoria separándose de los hombres y entablando una relación lésbica para determinar si la heterosexualidad es adecuada para ella. Sostuvo que todas las mujeres pueden ser lesbianas, independientemente de su orientación sexual, identificándose como una "mujer identificada como mujer", lo que significa que la mujer se centra en las necesidades y emociones de otras mujeres. [1] El concepto de heterosexualidad obligatoria y la capacidad de rechazar esta noción se convirtieron en un componente central del movimiento separatista lésbico que comenzó en la década de 1970 y continuó hasta la de 1980. [39]
El creador de la teoría de la heteronormatividad, Michael Warner , atribuye explícitamente el ensayo de Rich como inspiración para su teoría, ahora considerada una de las primeras obras importantes de la teoría queer . La heterosexualidad obligatoria también se considera un precursor del desarrollo de la teoría de la heteronormatividad , con la diferencia de que la heterosexualidad obligatoria enfatiza la regulación de la expresión sexual en los individuos. [40] El concepto también se ha utilizado dentro de los estudios asexuales para desarrollar la teoría de la sexualidad obligatoria que sostiene que además de estar sujetos a las presiones de la conformidad heterosexual en una sociedad heteronormativa, los individuos también enfrentan el supuesto de que todos necesariamente experimentan atracción sexual a menos que estén "enfermos, muertos o mintiendo", lo que lleva al borrado de las identidades asexuales.
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