Un tótem (del ojibwe : ᑑᑌᒼ o ᑑᑌᒻ doodem ) es un ser espiritual, objeto sagrado o símbolo que sirve como emblema de un grupo de personas , como una familia , clan , linaje o tribu , como en el clan Anishinaabe. sistema . [1]
Si bien la palabra tótem en sí es una anglicización del término ojibwe (y tanto la palabra como las creencias asociadas con ella son parte de la lengua y la cultura ojibwe ), la creencia en espíritus y deidades tutelares no se limita al pueblo ojibwe. Se pueden encontrar conceptos similares, con diferentes nombres y con variaciones en creencias y prácticas, en varias culturas de todo el mundo. El término también ha sido adoptado, y en ocasiones redefinido, por antropólogos y filósofos de diferentes culturas.
Se sabe que los movimientos masculinos neochamánicos , New Age y mitopoéticos contemporáneos que no participan de otro modo en la práctica de una religión tribal tradicional utilizan terminología de "tótem" para la identificación personal con un espíritu tutelar o guía espiritual .
Los pueblos Anishinaabe se dividen en una serie de doodeman (en silábicos : ᑑᑌᒪᐣ o ᑑᑌᒪᓐ ), o clanes (singular: doodem ), nombrados principalmente por tótems de animales (o doodem , como diría esta palabra una persona ojibwe ). [2] En Anishinaabemowin , ᐅᑌᐦ oda' significa corazón. Doodem o clan se traduciría literalmente como "la expresión del corazón o lo que tiene que ver con él", y doodem se refiere a la familia extendida. En la tradición oral Anishinaabe, en la prehistoria los Anishinaabe vivían a lo largo de la costa del Océano Atlántico cuando los grandes seres Miigis aparecieron del mar. Estos seres enseñaron el modo de vida Mide a los pueblos Waabanakiing . Seis de los siete grandes seres Miigis que quedaron para enseñar establecieron el odoodeman para los pueblos del este. Los cinco tótems anishinaabe originales eran Wawaazisii ( cabeza de toro ), Baswenaazhi (hacedor de ecos, es decir, grulla ), Aan'aawenh ( pato pintail ), Nooke (tierno, es decir, oso ) y Moozwaanowe ("pequeña" cola de alce ). [3]
Los tótems de los pueblos indígenas del noroeste del Pacífico de América del Norte son postes monumentales tallados que presentan muchos diseños diferentes (osos, pájaros, ranas, personas y varios seres sobrenaturales y criaturas acuáticas). Sirven múltiples propósitos en las comunidades que los fabrican. Al igual que otras formas de heráldica , pueden funcionar como escudos de familias o jefes, contar historias propiedad de esas familias o jefes o conmemorar ocasiones especiales. [4] [5] Se sabe que estas historias se leen desde la base del poste hasta la cima.
Las relaciones espirituales y mutuas entre los aborígenes australianos , los isleños del Estrecho de Torres y el mundo natural a menudo se describen como tótems. [6] Muchos grupos indígenas se oponen al uso del término ojibwe importado "tótem" para describir una práctica preexistente e independiente, aunque otros usan el término. [7] El término "token" ha reemplazado a "tótem" en algunas áreas. [8]
En algunos casos, como el Yuin de la costa de Nueva Gales del Sur, una persona puede tener múltiples tótems de diferentes tipos (personales, familiares o de clan, de género, tribales y ceremoniales). [6] Los lakinyeri o clanes de los Ngarrindjeri estaban asociados cada uno con uno o dos tótems de plantas o animales, llamados ngaitji . [9] Los tótems a veces se adjuntan a relaciones de mitad (como en el caso de las relaciones de Wangarr para los Yolngu ). [10]
Los isleños del Estrecho de Torres tienen auguds, normalmente traducidos como tótems. [7] Un augud podría ser un kai augud ("tótem principal") o mugina augud ("pequeño tótem"). [11]
Los primeros antropólogos a veces atribuyeron el totemismo aborigen e isleño del Estrecho de Torres a la ignorancia sobre la procreación, con la entrada de un espíritu ancestral individual (el "tótem") en la mujer que se creía que era la causa del embarazo (en lugar de la inseminación ). James George Frazer en Totemismo y exogamia escribió que los aborígenes "no tienen idea de que la procreación esté directamente asociada con las relaciones sexuales, y creen firmemente que pueden nacer niños sin que esto ocurra". [12] La tesis de Frazer ha sido criticada por otros antropólogos, [13] incluido Alfred Radcliffe-Brown en Nature en 1938. [14]
Los primeros antropólogos y etnólogos como James George Frazer, Alfred Cort Haddon , John Ferguson McLennan y WHR Rivers identificaron el totemismo como una práctica compartida entre grupos indígenas en partes desconectadas del mundo, que típicamente refleja una etapa del desarrollo humano. [8] [15]
El etnólogo escocés John Ferguson McLennan , siguiendo la moda de la investigación del siglo XIX, abordó el totemismo desde una perspectiva amplia en su estudio The Worship of Animals and Plants (1869, 1870). [16] [17] McLennan no buscó explicar el origen específico del fenómeno totemista, sino que buscó indicar que toda la raza humana había pasado, en la antigüedad , por una etapa totémica. [dieciséis]
Otro estudioso escocés, Andrew Lang , a principios del siglo XX defendió una explicación nominalista del totemismo, es decir, que los grupos o clanes locales, al seleccionar un nombre totemista del reino de la naturaleza, reaccionaban a la necesidad de diferenciarse. [18] Si se olvidaba el origen del nombre, argumentó Lang, se seguía una relación mística entre el objeto, del que alguna vez se derivó el nombre, y los grupos que llevaban estos nombres. A través de los mitos sobre la naturaleza, los animales y los objetos naturales eran considerados parientes, patrones o antepasados de las respectivas unidades sociales. [18]
El antropólogo británico Sir James George Frazer publicó Totemismo y exogamia en 1910, una obra de cuatro volúmenes basada en gran medida en su investigación entre los indígenas australianos y melanesios , junto con una recopilación del trabajo de otros escritores en el campo. [19]
En 1910, la idea de que el totemismo tenía propiedades comunes entre culturas estaba siendo cuestionada, y el etnólogo ruso-estadounidense Alexander Goldenweiser sometió los fenómenos totémicos a duras críticas. Goldenweiser comparó a los indígenas australianos y las Primeras Naciones de la Columbia Británica para mostrar que las cualidades supuestamente compartidas del totemismo (exogamia, denominación, descendencia del tótem, tabú, ceremonia, reencarnación, espíritus guardianes y sociedades y arte secretos) en realidad se expresaban de manera muy diferente entre Australia. y Columbia Británica, y entre diferentes pueblos de Australia y entre diferentes pueblos de Columbia Británica. Luego amplía su análisis a otros grupos para mostrar que comparten algunas de las costumbres asociadas al totemismo, sin tener tótems. Concluye ofreciendo dos definiciones generales de totemismo, una de las cuales es: "El totemismo es la tendencia de unidades sociales definidas a asociarse con objetos y símbolos de valor emocional". [15]
El fundador de una escuela francesa de sociología, Émile Durkheim , examinó el totemismo desde un punto de vista sociológico y teológico, intentando descubrir una religión pura en formas muy antiguas y afirmó ver el origen de la religión en el totemismo. [20] Además, argumentó que el totemismo también servía como una forma de culto colectivo, reforzando la cohesión social y la solidaridad. [21]
El principal representante de la antropología social británica, AR Radcliffe-Brown, adoptó una visión totalmente diferente del totemismo. Al igual que Franz Boas , se mostraba escéptico de que el totemismo pudiera describirse de forma unificada. En esto se opuso al otro pionero de la antropología social en Inglaterra, Bronisław Malinowski , que quería confirmar de alguna manera la unidad del totemismo y abordó el asunto más desde un punto de vista biológico y psicológico que etnológico. Según Malinowski, el totemismo no era un fenómeno cultural, sino el resultado de intentar satisfacer las necesidades humanas básicas dentro del mundo natural. Para Radcliffe-Brown, el totemismo estaba compuesto por elementos tomados de diferentes áreas e instituciones, y lo que tienen en común es una tendencia general a caracterizar segmentos de la comunidad a través de una conexión con una porción de la naturaleza. En oposición a la teoría de la sacralización de Durkheim, Radcliffe-Brown adoptó el punto de vista de que la naturaleza se introduce en el orden social y no es secundaria a él. Al principio compartió con Malinowski la opinión de que un animal se vuelve totémico cuando es “bueno para comer”. Más tarde llegó a oponerse a la utilidad de este punto de vista, ya que muchos tótems (como los cocodrilos y las moscas) son peligrosos y desagradables. [22]
En 1938, el antropólogo estructural funcionalista AP Elkin escribió Los aborígenes australianos: cómo entenderlos. Sus tipologías de totemismo incluían ocho "formas" y seis "funciones". [8]
Las formas identificadas fueron:
Las funciones identificadas fueron:
Los términos de las tipologías de Elkin tienen cierto uso hoy en día, pero las costumbres aborígenes se consideran más diversas de lo que sugieren sus tipologías. [8]
Como principal representante del estructuralismo moderno , el etnólogo francés Claude Lévi-Strauss y su Le Totémisme aujourd'hui ("El totemismo hoy" [1958]) [23] son citados a menudo en este campo.
En el siglo XXI, los antropólogos australianos cuestionan hasta qué punto el "totemismo" puede generalizarse incluso entre diferentes pueblos aborígenes australianos, y mucho menos a otras culturas como los ojibwe, de quienes se derivó originalmente el término. Rose, James y Watson escriben que:
El término "tótem" ha demostrado ser un instrumento contundente. Se requiere mucha más sutileza y, una vez más, hay variaciones regionales en esta cuestión. [8]
Los poetas, y en menor medida los escritores de ficción, suelen utilizar conceptos antropológicos, incluida la comprensión antropológica del totemismo. Por esta razón, la crítica literaria recurre a menudo a análisis psicoanalíticos y antropológicos. [24] [25] [26]
