En sociología , la anomia ( / ˈ æ n ə m i / ) es una condición social definida por un desarraigo o ruptura de cualquier valor moral , norma u orientación a seguir por los individuos; lo que lleva a que las personas no respeten sus valores sociales [1] . [2] [3] Se cree que la anomia posiblemente evolucione a partir de un conflicto de sistemas de creencias [4] y provoca la ruptura de los vínculos sociales entre un individuo y la comunidad (tanto económica como de socialización primaria ). [5] Un ejemplo es la alienación en una persona que puede progresar hacia una incapacidad disfuncional para integrarse en situaciones normativas de su mundo social, como encontrar un trabajo, lograr el éxito en las relaciones, etc.
Se cree que el término, comúnmente entendido como falta de normas , fue popularizado por el sociólogo francés Émile Durkheim en su influyente libro Suicide (1897). Émile Durkheim sugirió que los protestantes exhibían un mayor grado de anomia que los católicos. [6] Sin embargo, Durkheim introdujo por primera vez el concepto de anomia en su obra de 1893 La división del trabajo en la sociedad . Durkheim nunca utilizó el término falta de normas ; [7] más bien, describió la anomia como "trastorno" y "una voluntad insaciable". [8] Durkheim utilizó el término "la enfermedad del infinito" porque el deseo sin límite nunca puede satisfacerse; sólo se vuelve más intenso. [9]
Para Durkheim, la anomia surge de manera más generalizada de un desajuste entre los estándares personales o grupales y los estándares sociales más amplios; o de la falta de una ética social , que produce desregulación moral y ausencia de aspiraciones legítimas . Esta es una condición cultivada :
La mayoría de los sociólogos asocian el término con Durkheim, quien usó el concepto para hablar de las formas en que las acciones de un individuo se combinan o integran con un sistema de normas y prácticas sociales ... la anomia es un desajuste, no simplemente la ausencia de normas. . Así, una sociedad con demasiada rigidez y poca discreción individual también podría producir una especie de anomia ... [10]
En 1893, Durkheim introdujo el concepto de anomia para describir la falta de correspondencia entre el trabajo colectivo del gremio y las necesidades sociales en evolución cuando el gremio era homogéneo en su electorado. Él equiparó las habilidades homogéneas (redundantes) con la solidaridad mecánica cuya inercia obstaculizaba la adaptación. Contrastó esto con el comportamiento autorregulador de una división del trabajo basada en diferencias en el electorado, equiparada a la solidaridad orgánica , cuya falta de inercia la hacía sensible a los cambios necesarios.
Durkheim observó que el conflicto entre la división orgánica evolucionada del trabajo y el tipo mecánico homogéneo era tal que uno no podía existir en presencia del otro. [11] : 182–183 Cuando la solidaridad es orgánica, la anomia es imposible, ya que la sensibilidad a las necesidades mutuas promueve la evolución en la división del trabajo: [11] : 368–369
Los productores, al estar cerca de los consumidores, pueden calcular fácilmente el alcance de las necesidades que deben satisfacer. El equilibrio se establece sin problemas y la producción se regula sola.
Durkheim contrastó la condición de anomia como el resultado de un mal funcionamiento de la solidaridad orgánica después de la transición a la solidaridad mecánica: [11] : 368–369
Pero, por el contrario, si se interpone algún entorno opaco ... las relaciones [son] raras, no se repiten lo suficiente ... son demasiado intermitentes. El contacto ya no es suficiente. El productor ya no puede abarcar el mercado de un vistazo, ni siquiera con el pensamiento. Ya no puede ver sus límites, puesto que es, por así decirlo, ilimitado. En consecuencia, la producción se vuelve desenfrenada y desregulada.
El uso que hizo Durkheim de la anomia se refería al fenómeno de la industrialización : una regimentación masiva que no podía adaptarse debido a su propia inercia. Más específicamente, su resistencia al cambio provoca ciclos disruptivos de comportamiento colectivo (por ejemplo, la economía) debido a la necesidad de una acumulación prolongada de fuerza o impulso suficiente para superar la inercia.
Posteriormente, en 1897, en sus estudios sobre el suicidio, Durkheim asoció la anomia a la influencia de la falta de normas o de normas demasiado rígidas. Sin embargo, tal falta de normas o rigidez de las normas era un síntoma de anomia, causada por la falta de adaptación diferencial que permitiera que las normas evolucionaran naturalmente debido a la autorregulación , ya sea para desarrollar normas donde no existían o para cambiar normas que se habían vuelto rígidas y obsoleto. Durkheim descubrió que las comunidades protestantes tienen tasas de suicidio notablemente más altas que las católicas, y lo justificó con el individualismo y la falta de cohesión social que prevalecen entre los protestantes, creando una sociedad pobremente integrada y haciendo que los protestantes sean menos propensos a desarrollar estrechos vínculos comunitarios que serían cruciales en tiempos de dificultades. . Por el contrario, afirma que la fe católica une más fuerte a las personas y construye fuertes vínculos sociales, disminuyendo el riesgo de suicidio y alienación. En esto, Durkheim argumentó que la religión es mucho más importante que la cultura en lo que respecta al suicidio anómico. Esto permitió a Durkheim vincular con éxito la cohesión social con las tasas de suicidio:
Si el individuo se aísla es porque los vínculos que le unen a los demás se debilitan o se rompen, porque la sociedad no está suficientemente integrada en los puntos en que él está en contacto con ella. Estas brechas entre unas y otras conciencias individuales, que las alejan unas de otras, son auténticos resultados del debilitamiento del tejido social. [12]
En 1938, Robert K. Merton vinculó la anomia con la desviación , argumentando que la discontinuidad entre cultura y estructura tiene la consecuencia disfuncional de conducir a la desviación dentro de la sociedad. Describió cinco tipos de desviación en términos de aceptación o rechazo de objetivos sociales y los medios institucionalizados para alcanzarlos. [13]
El término anomia, "un nuevo préstamo de la ortografía francesa de anomia " [14] , proviene del griego : anomía ( ἀνομία , 'anarquía'), [15] [16] es decir, el prefijo alfa privativo ( a- , 'sin'), y nomos ( νόμος , 'ley'). Los griegos distinguían entre nomos y arché ( ἀρχή , 'regla inicial, axioma, principio'). Por ejemplo, un monarca es un gobernante único, pero aún así puede estar sujeto a las leyes vigentes y no estar exento de ellas, es decir, nomos . En la democracia ciudad-estado original , el gobierno de la mayoría era un aspecto del arché porque era un sistema consuetudinario basado en reglas , que podía o no hacer leyes, es decir, nomos . Así, el significado original de anomia definía cualquier cosa o persona en contra o fuera de la ley, o una condición en la que las leyes vigentes no se aplicaban dando como resultado un estado de ilegitimidad o anarquía.
La comprensión inglesa contemporánea de la palabra anomia puede aceptar una mayor flexibilidad en la palabra " norma ", y algunos [ ¿quién? ] han utilizado la idea de falta de normas para reflejar una situación similar a la idea de anarquía . Sin embargo, tal como la utilizó Émile Durkheim y teóricos posteriores, la anomia es una reacción contra o un retroceso de los controles sociales regulatorios de la sociedad , y es un concepto completamente separado de la anarquía, que consiste en la ausencia de los roles de gobernantes y sometidos.
El sociólogo francés del siglo XIX, Émile Durkheim, tomó prestado el término anomia del filósofo francés Jean-Marie Guyau . Durkheim lo utilizó en su influyente libro Suicidio (1897) para esbozar las causas sociales (y no individuales) del suicidio , caracterizadas por un rápido cambio de los estándares o valores de las sociedades (a menudo denominado erróneamente falta de normas ), y una asociada sentimiento de alienación y falta de propósito. Creía que la anomia es común cuando la sociedad circundante ha experimentado cambios significativos en su suerte económica, ya sea para bien o para mal y, de manera más general, cuando existe una discrepancia significativa entre las teorías ideológicas y los valores comúnmente profesados y lo que realmente se puede lograr en la sociedad. la vida cotidiana. Esto era contrario a teorías anteriores sobre el suicidio que generalmente sostenían que el suicidio era precipitado por acontecimientos negativos en la vida de una persona y su posterior depresión .
En opinión de Durkheim, las religiones tradicionales a menudo proporcionaban la base para los valores compartidos de los que carece el individuo anómico. Además, argumentó que la división del trabajo que había prevalecido en la vida económica desde la Revolución Industrial llevaba a los individuos a perseguir fines egoístas en lugar de buscar el bien de una comunidad más grande. Robert King Merton también adoptó la idea de anomia para desarrollar la teoría de la tensión , definiéndola como la discrepancia entre objetivos sociales comunes y los medios legítimos para alcanzar esos objetivos. En otras palabras, un individuo que sufre de anomia se esforzaría por alcanzar los objetivos comunes de una sociedad específica, pero no sería capaz de alcanzarlos legítimamente debido a las limitaciones estructurales de la sociedad. Como resultado, el individuo exhibiría un comportamiento desviado . Friedrich Hayek utiliza notablemente la palabra anomia con este significado.
Según una encuesta académica, las pruebas psicométricas confirmaron un vínculo entre la anomia y la deshonestidad académica entre los estudiantes universitarios, lo que sugiere que las universidades necesitaban fomentar códigos de ética entre los estudiantes para frenarla. [17] En otro estudio, la anomia fue vista como un "factor de empuje" en el turismo. [18]
Como variante más antigua, el Diccionario Webster de 1913 informa que el uso de la palabra anomia significa "desprecio o violación de la ley". [19] Sin embargo, la anomia como desorden social no debe confundirse con la anarquía : los defensores del anarquismo afirman que la anarquía no conduce necesariamente a la anomia y que el mando jerárquico en realidad aumenta la anarquía. Algunos anarcoprimitivistas sostienen que las sociedades complejas, en particular las industriales y postindustriales, causan directamente condiciones como la anomia al privar al individuo de la autodeterminación y de un grupo de referencia relativamente pequeño con el que relacionarse, como la banda, el clan o la tribu.
En 2003, José Soltero y Romeo Saravia analizaron el concepto de anomia en relación con el protestantismo y el catolicismo en El Salvador . A los desplazamientos masivos de población en la década de 1970, a las crisis económicas y políticas, así como a los ciclos de violencia, se les atribuye el cambio radical de la composición religiosa del país, convirtiéndolo en uno de los más protestantes de América Latina . Según Soltero y Saravia, se afirma conversacionalmente que el ascenso del protestantismo es causado por la incapacidad católica de "atender las necesidades espirituales de los pobres" y la "búsqueda más profunda de la salvación, la liberación y la vida eterna" de los protestantes. [20] Sin embargo, su investigación no respalda estas afirmaciones y demostró que el protestantismo no es más popular entre los pobres. Sus hallazgos confirman los supuestos de anomia, ya que las comunidades católicas de El Salvador disfrutan de una alta cohesión social, mientras que las comunidades protestantes se han asociado con una integración social más pobre, migración interna y tienden a ser lugares profundamente afectados por la Guerra Civil Salvadoreña . [20] Además, Soltero y Saravia encontraron que el catolicismo salvadoreño está ligado al activismo social, la teología de la liberación y la izquierda política, a diferencia de la "orientación política de derecha, o al menos una orientación pasiva y personalmente introspectiva, expresada por algunas iglesias protestantes". ". [20] Concluyen que su investigación contradice la teoría de que el protestantismo responde a las necesidades espirituales de los pobres de manera más adecuada que el catolicismo, al tiempo que refutan la afirmación de que el protestantismo atrae más a las mujeres:
Estos resultados contradicen la teoría de que el protestantismo responde a las necesidades espirituales de los pobres (Saull y Cesar 2001; Smith, 1998; Vázquez 2000) de manera más adecuada que el catolicismo en las áreas suburbanas con menos recursos de El Salvador. De hecho, los resultados indican que los individuos de diferentes niveles de recursos, entre la muestra estudiada, no tienen preferencia real entre el protestantismo y el catolicismo en su mayor parte. Por lo tanto, las necesidades espirituales de los creyentes pueden o no llevarlos a otra iglesia, independientemente de su origen de clase social, como lo demuestra la existencia de iglesias protestantes con electores de clase media y media alta (Cleary 1992; Garrard-Burnett 1998). En un estudio sobre los mayas de las tierras altas de Guatemala, Smith (1998) no informa diferencias en el estilo de vida entre los protestantes pobres y los católicos pobres. [...] No hay diferencia entre hombres y mujeres en términos de su probabilidad de unirse a una iglesia no católica (protestante o no) o de ser no religioso, en lugar de ser católico. De hecho, Peterson (2001:30) sostiene que en El Salvador, "las comunidades católicas progresistas ofrecen a muchas mujeres apoyo, tanto material como moral, en sus esfuerzos por afrontar problemas domésticos como la partida del marido o el alcoholismo". [20]
El estudio de Soltero y Saravia también ha encontrado un vínculo entre el protestantismo y la falta de acceso a la atención sanitaria:
Cuando las personas tienen acceso a atención médica en su comunidad, es menos probable que se unan a iglesias protestantes, pero si el acceso a atención médica sólo existe fuera de su comunidad, la probabilidad de unirse a una iglesia protestante aumenta. [...] De hecho, la curación por la fe parece ser un aspecto importante de la atracción de las iglesias protestantes hacia los creyentes (Chesnut 1997; Vizquez 1998), así como la provisión de un tipo más tradicional de asistencia médica al público (Smith 1998). . [20]
Freda Adler acuñó la sinnomia como lo opuesto a la anomia. [21] [22] Utilizando el concepto de solidaridad social y conciencia colectiva de Émile Durkheim , [21] Adler definió la sinnomia como "una congruencia de normas hasta el punto de una acomodación armoniosa". [22]
Adler describió las sociedades en un estado de sinnomía como "caracterizadas por la conformidad con las normas, la cohesión, los controles sociales intactos y la integración de las normas". Las instituciones sociales como la familia, la religión y las comunidades sirven en gran medida como fuentes de normas y control social para mantener una sociedad sinómica .
En la novela existencialista de Albert Camus El extraño , Meursault –el protagonista aburrido y alienado– lucha por construir un sistema individual de valores mientras responde a la desaparición de lo viejo. Vive en gran medida en un estado de anomia, [23] como se ve en la apatía que se evidencia en las primeras líneas: " Aujourd'hui, maman est morte. Ou peut-être hier, je ne sais pas " ("Hoy mamá murió. O tal vez ayer, no lo sé").
Fyodor Dostoyevsky expresa una preocupación similar sobre la anomia en su novela Los hermanos Karamazov . El Gran Inquisidor comenta que en ausencia de Dios y de la vida inmortal, todo sería lícito. [24] En otras palabras, que cualquier acto se vuelve pensable, que no existe una brújula moral, lo que conduce a la apatía y al desapego.
En las novelas The Ink Black Heart of the Cormoran Strike , escritas por JK Rowling bajo el seudónimo de Robert Galbraith, el principal antagonista se conoce con el nombre en línea de "Anomie". [25]
{{cite book}}: Valor de verificación |isbn=: suma de verificación ( ayuda )Para De Grazia y Merton, una anomia como ésta no surge de la falta de reglas, sino más bien del conflicto entre las directivas de dos sistemas de creencias.
La comprensión contemporánea del concepto de anomia de Durkheim como "carencia de normas" fue iniciada por Parsons (1937) y Merton (1957). Pero [...] Durkheim nunca utilizó el término "no normalidad".
Pero según Durkheim, no podría existir tal cosa como "anomia moral", porque la anomia como falta de control sobre la "voluntad" insaciable es la esencia de la inmoralidad ...
viajar tiene la ventaja de permitir al viajero comportarse de una manera normalmente eludida por los dictados de la convención. Cuando está de vacaciones, el turista puede traspasar los límites de la moda, contar algunas historias normalmente consideradas impropias o inapropiadas, vestir ropa llamativa, comer comida exótica, emborracharse, volverse más permisivo sexualmente, alterar su horario, pasar la mitad de la noche despierto, escuchar música local alta, etc., en resumen, se entrega a ese tipo de comportamiento generalmente mal visto en su entorno familiar.
Los hermanos Karamazov
... dicen, si no hay Dios, entonces seguramente todo es posible, pensable
... Desafortunadamente, estos son problemas de la sociedad humana y de la psique humana (se podría decir, alma), sea cual sea la actitud que adoptemos hacia la humanidad o lo trascendente.
