El americanismo era, alrededor de 1900, una visión política y religiosa atribuida a algunos católicos estadounidenses y denunciada como herejía por la Santa Sede .
En la década de 1890, los clérigos europeos "conservadores continentales" detectaron signos de modernismo o liberalismo clásico , que el Papa Pío IX había condenado en el Syllabus of Errors de 1864, entre las creencias y enseñanzas de muchos miembros de la jerarquía católica estadounidense, que negaban las acusaciones. . [1] El Papa León XIII escribió contra estas ideas en una carta al cardenal James Gibbons , publicada como Testem benevolentiae nostrae .
El resultado a largo plazo fue que los católicos irlandeses que controlaban en gran medida la Iglesia católica en Estados Unidos demostraron cada vez más lealtad al Papa y suprimieron rastros de pensamiento liberal en las universidades católicas. En el fondo, el conflicto era cultural, ya que los católicos estadounidenses conservadores de Europa continental, enojados por los fuertes ataques a la Iglesia católica en Alemania, Francia y otros países, buscaban debilitar las actitudes individualistas entre los católicos estadounidenses. [2]
Durante la Tercera República Francesa , que comenzó en 1870, el poder y la influencia del catolicismo francés disminuyeron constantemente. El gobierno francés aprobó leyes cada vez más estrictas con la Iglesia católica, y la mayoría de los ciudadanos franceses no se opusieron. De hecho, comenzaron a buscar orientación en los legisladores y no en el clero. [3]
Al observar esto, y alentados por la acción del Papa León XIII , quien en 1892 llamó a los católicos franceses a aceptar la República, varios jóvenes sacerdotes franceses se propusieron detener la decadencia del poder de la Iglesia. Determinaron que debido a que la Iglesia simpatizaba predominantemente con los monárquicos y era hostil a la República, y porque se mantenía alejada de las filosofías y prácticas modernas, la gente se había alejado de ella. Algunos sacerdotes progresistas creían que la iglesia no se había adaptado a las necesidades modernas. Comenzaron un apostolado doméstico que tenía como uno de sus lemas: "Allons au peuple" ("Vamos al pueblo"). Hicieron campaña por proyectos sociales y filantrópicos, por contactos más estrechos entre sacerdotes y feligreses y por el cultivo general de la iniciativa personal, tanto en el clero como en los laicos. Buscaron inspiración en Estados Unidos, donde vieron una iglesia vigorosa entre un pueblo libre, con sacerdotes públicamente respetados y con una nota de celo agresivo en cada proyecto de empresa católica. [3]
En la década de 1890, esta cuestión llamó poderosamente la atención de los católicos europeos gracias a la traducción que hizo la condesa de Ravilliax de una biografía de Isaac Hecker escrita por el sacerdote paulista Walter Elliott en 1891; La introducción del libro de Félix Klein provocó la ira del Vaticano. Hecker, comúnmente conocido como "El dardo amarillo", ya llevaba años muerto y el Papa nunca lo había visto con desagrado. La traducción francesa de la biografía de Hecker y la introducción de Klein al libro hicieron que pareciera que había sido mucho más radical de lo que en realidad era. [4]
Hecker había tratado de llegar a los protestantes estadounidenses enfatizando ciertos puntos de la enseñanza católica, pero el Papa León XIII entendió ese esfuerzo como un diluir la doctrina católica. Hecker también había utilizado términos como "virtud natural", que para el Papa sugería la herejía pelagiana . Debido a que los miembros de los Padres Paulistas hicieron promesas pero no votos de órdenes religiosas, muchos concluyeron que Hecker negaba la necesidad de una autoridad externa. [5]
Los liberales franceses admiraban particularmente a Hecker por su amor por los tiempos modernos y la libertad moderna y su devoción al catolicismo liberal. De hecho, lo tomaron como una especie de santo patrón. Inspirados por la vida y el carácter de Hecker, los sacerdotes activistas franceses emprendieron la tarea de persuadir a sus compañeros sacerdotes para que aceptaran el sistema político y luego rompieran su aislamiento, se pusieran en contacto con la vida intelectual del país y tomaran una decisión. parte activa en la labor de mejora social. En 1897, el movimiento recibió un nuevo impulso cuando Denis J. O'Connell , ex rector del Pontificio Colegio Norteamericano de Roma, habló en nombre de las ideas de Hecker en el Congreso Católico de Friburgo . [3]
Algunos católicos se quejaron ante el Papa y, en 1898, Charles Maignen escribió una ardiente polémica contra el nuevo movimiento llamado Le Père Hecker, est-il un saint? ("¿Es el padre Hecker un santo?"). [3] Las críticas de los conservadores europeos fueron reforzadas por las de los obispos católicos alemanes estadounidenses en el Medio Oeste, como Frederick Katzer y John Joseph Frederick Otto Zardetti , quienes estaban profundamente preocupados por cuán completamente americanistas eran los obispos de ascendencia irlandesa como John Ireland , John J. Keane y James Gibbons habían llegado a dominar la Iglesia católica estadounidense. [6] Arthur Preuss (1871-1934), el intelectual católico alemán-estadounidense más destacado de los Estados Unidos, era un enemigo declarado y llenaba su revista académica Fortnightly Review con críticas a la teología americanista. [7] [8]
Muchas autoridades poderosas del Vaticano también se opusieron a la tendencia "americanista". El Papa León XIII se mostró reacio a castigar a los católicos estadounidenses, a quienes a menudo había elogiado por su lealtad y fe. En 1899 le escribió al cardenal Gibbons: "Está claro... que aquellas opiniones que, tomadas en su conjunto, algunos designan como 'americanismo' no pueden tener nuestra aprobación". [9]
En la encíclica Longinqua oceani ("La amplia extensión del océano") de 1895, el Papa León XIII indicó una visión generalmente positiva de la Iglesia estadounidense, comentando principalmente sobre el éxito del catolicismo en los EE.UU. pero también señalando la opinión de que la iglesia "traería produciría frutos más abundantes si, además de la libertad, gozara del favor de las leyes y del patrocinio de la autoridad pública”. Leo advirtió a la jerarquía eclesiástica estadounidense que no apoyara este sistema único de separación de la Iglesia y el Estado. [10]
En 1898, Leo se lamentó por Estados Unidos, donde la Iglesia y el Estado están "separados y divorciados", y escribió sobre su preferencia por una relación más estrecha entre la Iglesia católica y el Estado, siguiendo las líneas europeas. [11]
Finalmente, en su carta Testem benevolentiae nostrae (22 de enero de 1899; "Testigo de nuestra benevolencia") dirigida a James Gibbons , arzobispo de Baltimore, Leo condenó otras formas de americanismo. El catolicismo había permitido durante mucho tiempo que las naciones toleraran otras religiones, pero la Iglesia católica cree que se debe favorecer la fe católica siempre que sea posible.
El Papa León XIII también expresó su preocupación por el liberalismo cultural de algunos católicos estadounidenses: señaló que los fieles no podían decidir la doctrina por sí mismos. Enfatizó que los católicos deben obedecer la autoridad docente magistral de la iglesia. En general, consideró peligroso exponer a los niños a escuelas que resultarían perjudiciales para su educación cristiana. [12] El Papa se burló de la idea de que todas las opiniones deberían ventilarse públicamente, ya que sentía que ciertos discursos podrían dañar la moralidad general. También condenó la biografía de Hecker y el americanismo. [13]
Este documento condenó las siguientes doctrinas o tendencias:
El escrito no afirmaba que Hecker y los estadounidenses hubieran sostenido alguna doctrina errónea sobre los puntos anteriores. En cambio, simplemente afirmó que si tales opiniones existieran, la jerarquía local debía erradicarlas.
En respuesta a Testem benevolentiae , Gibbons y muchos otros prelados estadounidenses respondieron a Roma con una voz casi unánime, negando que los católicos estadounidenses mantuvieran cualquiera de las opiniones condenadas. Afirmaron que Hecker nunca había tolerado la más mínima desviación de los principios católicos en su aplicación más plena y estricta. [14]
El disturbio causado por la condena fue leve; casi todos los laicos y una parte considerable del clero desconocían este asunto. El informe del Papa acabó fortaleciendo la posición de los conservadores en Francia. [3] Los pronunciamientos de Leo terminaron efectivamente con el movimiento americanista y restringieron las actividades de los católicos progresistas estadounidenses. El historiador Thomas McAvoy sostiene que hubo graves efectos negativos a largo plazo en la vida intelectual de los católicos estadounidenses. [15]
Bernard McQuaid , obispo de Rochester, fue un precursor de la disputa del americanismo. Rápidamente reconoció la mezcla de liberalismo y catolicismo (al que llamó "falso americanismo") y la distinguió de vivir los ideales del republicanismo y la democracia: el "verdadero americanismo". McQuaid sospechaba mucho de las sociedades secretas, de la escolarización no católica e incluso de algunos de sus compañeros obispos. [16] Estaba particularmente preocupado por John Ireland , John Keane y James Cardinal Gibbons , a quienes McQuaid consideraba "demasiado conciliadores con los Estados Unidos de mentalidad protestante". [17]
John Ireland, arzobispo de Saint Paul, Minnesota y destacado modernizador, tuvo que andar con pies de plomo para evitar la condena por sus opiniones. Irlanda, junto con John J. Keane, arzobispo de Dubuque, [16] buscó adaptar los valores sociales y religiosos de la Iglesia católica a los valores políticos y culturales estadounidenses, especialmente la libertad religiosa , la separación de la Iglesia y el Estado, la cooperación con los no católicos. y participación laica en la toma de decisiones eclesiásticas. Muchas de sus ideas fueron condenadas implícitamente por el Testem benevolentiae (1899) del Papa León XIII como herejía y americanismo. Sin embargo, Irlanda siguió promoviendo sus puntos de vista. Cuando puntos de vista europeos similares fueron condenados por Pascendi Dominici gregis (1907) del Papa Pío X, Irlanda hizo una campaña activa contra lo que el Papa declaró la herejía del modernismo . Este comportamiento aparentemente inconsistente surgió del concepto irlandés de un "medio dorado" entre el "ultraconservadurismo", que hace que la Iglesia católica sea irrelevante, y el "ultraliberalismo", que descarta el mensaje de la iglesia. [18]
Otros, como Orestes Brownson —un intelectual público católico abolicionista— no estaban satisfechos con el sistema de parroquias nacionales. Considerado un americanizador , abogó por que los inmigrantes creyeran que sus identidades católicas reemplazaban las divisiones nacionales y personalmente se opuso a la formación de sacerdotes en los seminarios estadounidenses étnicamente divididos. El obispo John Hughes creía que Brownson era parte de un "'club' de intelectuales liberales... que querían americanizar la iglesia". Denunció públicamente a Brownson por pronunciar el discurso de graduación de 1860 en la Universidad de Fordham . [19]