Un templo de fuego o agiario ( gujarati : અગિયારી , romanizado: agiyārī ) [a] es el lugar de culto de los seguidores del zoroastrismo , la antigua religión de Persia . [1] [2] [3] En el zoroastrismo, atar o fuego, junto con aban , agua, son agentes de pureza ritual. Las "cenizas limpias y blancas para las ceremonias de purificación [se] consideran la base de la vida ritual", que "son esencialmente los ritos propios del cuidado de un fuego doméstico, pues el [fuego] del templo es el del fuego del hogar elevado a una nueva solemnidad". [4] Porque aquel "que sacrifica al fuego con leña en la mano..., obtiene la felicidad". [5]
En 2021 [actualizar], había 167 templos del fuego en el mundo, de los cuales 45 estaban en Mumbai , 105 en el resto de la India y 17 en otros países. [6] [7] De estos sólo nueve (uno en Irán y ocho en la India) son los templos principales conocidos como Atash Behrams ; los restantes son los templos más pequeños conocidos como agiarios.
Los rituales del fuego , evidentes por primera vez en el siglo IX a. C. , son contemporáneos del propio zoroastrismo. Aparece aproximadamente al mismo tiempo que el culto al santuario y es aproximadamente contemporáneo de la introducción de Atar como divinidad. No hay ninguna alusión a un templo de fuego en el Avesta propiamente dicho, ni tampoco hay ninguna palabra en persa antiguo para designarlo.
Que los rituales del fuego fueron una modificación doctrinal y estuvieron ausentes del zoroastrismo temprano también es evidente en el Atash Nyash posterior . En los pasajes más antiguos de esa liturgia, es el fuego del hogar el que habla a "todos aquellos para quienes cocina la cena y la mañana", lo que Boyce observa no es consistente con el fuego santificado. El templo es un desarrollo aún posterior: por Heródoto se sabe que a mediados del siglo V a. C. los zoroastrianos adoraban al cielo abierto, ascendiendo montículos para encender sus fuegos. [8] Estrabón confirma esto, señalando que en el siglo VI, el santuario de Zela en Capadocia era un montículo artificial, amurallado, pero abierto al cielo, aunque no hay evidencia alguna de que el santuario de Zela fuera zoroástrico. [9] Aunque la "quema de fuego" era un elemento clave en el culto zoroástrico, la quema de fuego "eterno", así como la presencia de "luz" en el culto, también era un elemento clave en muchas otras religiones.
,_governor,_c._mid_3rd_century_BC.jpg/1280px-PERSIS._Vahbarz_(Oborzos),_governor,_c._mid_3rd_century_BC.jpg)
Durante el Imperio Parto (250 a. C.-226 d. C.), había dos lugares de culto en el zoroastrismo: uno, llamado bagin o ayazan , era un santuario dedicado a una divinidad específica; fue construido en honor del santo patrón (o ángel) de un individuo o familia e incluía un ícono o efigie del homenajeado. Los segundos, los atroshan , eran los "lugares de fuego ardiente" que se hicieron cada vez más frecuentes a medida que el movimiento iconoclasta ganaba apoyo. Tras el ascenso de la dinastía sasánida, los santuarios de los Yazatas continuaron existiendo, pero las estatuas, por ley, fueron abandonadas o reemplazadas por altares de fuego.
Además, como observó Schippman, [10] no hay evidencia, ni siquiera durante la era sasánida (226-650 d.C.) de que los incendios se clasificaran según su santidad. "Parece probable que prácticamente sólo existieran dos, a saber, el Atash-i Vahram [literalmente: "fuego victorioso", más tarde malinterpretado como el Fuego de Bahram], [11] y el menor Atash-i Adaran , o 'Fuego de Fires», un incendio parroquial, por así decirlo, al servicio de un pueblo o de un barrio". [10] [12] Aparentemente, fue solo en Atash-i Vahram donde el fuego se mantuvo encendido continuamente, y los fuegos de Adaran se volvían a encender anualmente. Si bien los incendios mismos tenían nombres especiales, las estructuras no, y se ha sugerido que "la naturaleza prosaica de los nombres persas medios ( kadag , man y xanag son todas palabras para una casa común) tal vez refleje un deseo por parte de aquellos que fomentaron el culto al templo... para mantenerlo lo más cercano posible al carácter del antiguo culto al fuego del hogar, y desalentar la elaboración". [13]
La batalla de al-Qādisiyyah (636 d. C.) y la batalla de Nihavānd (642 d. C.) fueron fundamentales para el colapso del Imperio sasánida y el zoroastrismo patrocinado por el estado; Siguió la destrucción o conversión (mezquitas) de algunos templos del fuego en el Gran Irán . La fe era practicada en gran medida por la aristocracia, pero no existían un gran número de templos del fuego. Algunos templos del fuego continuaron con su propósito original aunque muchos zoroastrianos huyeron. La leyenda dice que algunos llevaron fuego con ellos y probablemente sirvió como un recordatorio de su fe en una comunidad cada vez más perseguida ya que el fuego proveniente de un templo no era un principio de la práctica religiosa. [ cita necesaria ]
Los restos más antiguos de lo que se ha identificado como un templo del fuego son los del monte Khajeh , cerca del lago Hamun en Sistán . Sólo sobreviven vestigios de los cimientos y la planta, que datan provisionalmente del siglo III o IV a.C. El templo fue reconstruido durante la era parta (250 a. C.-226 d. C.) y ampliado durante la época sasánida (226-650 d. C.).
El rasgo característico del templo del fuego sasánida era su santuario abovedado donde se encontraba el altar del fuego. [15] Este santuario siempre tuvo planta cuadrada con un pilar en cada esquina que luego sostenía la cúpula (la gombad ). Los restos arqueológicos y la evidencia literaria de los comentarios de Zend sobre el Avesta sugieren que el santuario estaba rodeado por un pasadizo por los cuatro lados. "En varios sitios, el gombad , hecho generalmente de mampostería de escombros con hileras de piedra, es todo lo que sobrevive, por lo que esas ruinas se llaman popularmente en Fars čahār-tāq o 'cuatro arcos'". [dieciséis]
Se han encontrado ruinas de templos de la era sasánida en varias partes del antiguo imperio, principalmente en el suroeste ( Fars , Kerman y Elam ), pero las más grandes son las de Adur Gushnasp en Media Menor (ver también Los Grandes Incendios, más abajo). . Muchas más ruinas se identifican popularmente como restos de templos del fuego zoroástricos incluso cuando su propósito es evidentemente de naturaleza secular, o son los restos de un templo de cultos sagrados, o como es el caso de un templo del fuego y monasterio con forma de fuerte en Surkhany , Azerbaiyán, que sin ambigüedades pertenece a otra religión. Los restos de un altar de fuego, probablemente construido durante la campaña proselitista de Yazdegerd II ( r. 438-457) contra los armenios cristianos , se han encontrado directamente debajo del altar principal de la Catedral de Echmiadzin , la Sede Madre de la Iglesia Apostólica Armenia. Iglesia . [17]
Aparte de los templos del fuego relativamente menores, se decía que tres derivaban directamente de Ahura Mazda , lo que los convertía en los más importantes de la tradición zoroástrica. Estos fueron los "Grandes Fuegos" o "Fuegos Reales" de Adur Burzen-Mihr , Adur Farnbag y Adur Gushnasp . Las leyendas de los Grandes Incendios son probablemente de la antigüedad (ver también la cita de Denkard , más abajo), ya que en el siglo III d.C. se decía que ocurrían milagros en los lugares y los incendios se asociaban popularmente con otras leyendas como las del cuento popular. héroes Fereydun , Jamshid y Rustam .
El Bundahishn , una colección enciclopédica de cosmogonía y cosmología zoroástrica escrita en el Libro Pahlavi , [18] que se terminó en el siglo XI o XII d.C., afirma que los Grandes Fuegos habían existido desde la creación y habían sido provocados en el lomo del buey. Srishok para propagar la fe, disipar dudas y proteger a toda la humanidad. Otros textos observan que los Grandes Incendios fueron también vehículos de propaganda y símbolos de la soberanía imperial.
Se dice que los sacerdotes de estos respectivos "Fuegos Reales" compitieron entre sí para atraer peregrinos promoviendo las leyendas y milagros que supuestamente ocurrieron en sus respectivos sitios. También se dice que cada uno de los tres reflejaba las divisiones sociales y feudales: "El fuego que es Farnbag se ha hecho su lugar entre los sacerdotes;... el fuego que es Gūshnasp se ha hecho su lugar entre los guerreros;... el fuego que es Būrzīn-Mitrō se ha hecho su lugar entre los agricultores" ( Denkard , 6.293). Estas divisiones son reveladoras desde el punto de vista arqueológico y sociológico, porque dejan claro que, desde al menos el siglo I a. C. en adelante, la sociedad estaba dividida en cuatro, y no tres, estados feudales.
El fuego de Farnbag (traducido como 'el fuego dado por la Gloria' por Darmesteter ) era considerado el más venerado de los tres porque era visto como el representante terrenal del Atar Spenishta , el 'Fuego Más Sagrado' de Yasna 17.11, y se describe en un comentario Zend sobre ese verso como "el que arde en el Paraíso en presencia de Ohrmazd ".
Aunque "a los ojos de los sacerdotes zoroástricos iraníes [contemporáneos], los tres incendios no eran incendios de templos 'realmente existentes' y más bien pertenecían al reino mitológico", [19] se han hecho varios intentos de identificar las ubicaciones de los Grandes Incendios. A principios del siglo XX, AV Jackson identificó los restos de Takht-i-Suleiman , a medio camino entre Urumieh y Hamadan , como el templo de Adur Gushnasp. Jackson "identificó con razonable certeza" la ubicación del incendio de Mithra, es decir, el de Burzen-Mihr, cerca de la aldea de Mihr, a medio camino entre Miandasht y Sabzevar en la carretera de Khorasan a Nishapur . [20] El Bundahishn indio (menor) registra que el incendio de Farnbag estuvo "en la montaña gloriosa que está en Khwarezm ", pero luego se trasladó "a la montaña brillante en el distrito de Kavul tal como permanece allí aún ahora" ( IBd 17.6). El hecho de que el templo alguna vez estuvo en Khwarezm también está respaldado por el Gran Bundahishn (iraní) y por los textos de Zadsparam (11.9). Sin embargo, según el Greater Bundahishn , fue trasladado "sobre la brillante montaña de Kavarvand en el distrito de Kar" (el resto del pasaje es idéntico a la edición india). Darmesteter identificó a este "celebrado por su fuego sagrado que fue transportado allí desde Khvarazm, según informó Masudi ". [20] Si esta identificación es correcta, el templo del incendio de Farnbag se encontraba entonces a 10 millas al suroeste de Juwun, a medio camino entre Jahrom y Lar . ( 28°1′N 53°1′E / 28.017°N 53.017°E / 28.017; 53.017 (Proyección de Darmesteter de la ubicación del Templo del incendio de Farnbag) )
Según la leyenda parsi , cuando (hace más de mil años) un grupo de refugiados del (gran) Khorasan desembarcó en Gujarat occidental , llevaban consigo las cenizas de tal incendio. Se dice que esta ceniza sirvió de lecho para el incendio de hoy en Udvada . [21]
This fire temple was not always at Udvada. According to the Qissa-i Sanjan, 'Story of Sanjan', the only existing account of the early years of Zoroastrian refugees in India and composed at least six centuries after their arrival, the immigrants established a Atash-Warharan, 'victorious fire' (see Warharan for etymology) at Sanjan. Under threat of war (probably in 1465), the fire was moved to the Bahrot Caves 20 km south of Sanjan, where it stayed for 12 years. From there, it was moved to Bansdah, where it stayed for another 14 years before being moved yet again to Navsari, where it would remain until the 18th century. It was then moved to Udvada where it burns today.
Although there are numerous eternally burning Zoroastrian fires today, with the exception of the 'Fire of Warharan', none of them are more than 250 years old. The legend that the Indian Zoroastrians invented the afrinagan (the metal urn in which a sacred fire today resides) when they moved the fire from Sanjan to the Bahrot Caves is unsustainable. Greek historians of the Parthian period reported the use of a metal vase-like urn to transport fire. Sassanid coins of the 3rd-4th century CE likewise reveal a fire in a vase-like container identical in design to the present-day afrinagans. The Indian Zoroastrians do however export these and other utensils to their co-religionists the world over.
One of the more common technical terms – in use – for a Zoroastrian fire temple is dar be-mehr, romanized as darb-e mehr or dialectally slurred as dar-e mehr. The etymology of this term, meaning 'Mithra's Gate' or 'Mithra's Court' is problematic. It has been proposed that the term is a throwback to the age of the shrine cults, the name being retained because all major Zoroastrian rituals were solemnized between sunrise and noon, the time of day especially under Mithra's protection. Etymological theories see a derivation from mithryana (so Meillet) or *mithradana (Gershevitch) or mithraion (Wilcken). It is moreover not clear whether the term referred to a consecrated inner sanctum or to the ritual precinct.[22]
Entre los zoroastrianos iraníes actuales, el término darb-e mehr incluye todo el recinto ritual. Es significativamente más común que la antigua atashkada , un término del idioma persa clásico que junto con sus predecesores en persa medio (𐭪𐭲𐭪 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxš-kadag , -man y -xanag ) significa literalmente "casa de fuego". Los términos más antiguos tienen la ventaja de que los entienden fácilmente incluso los iraníes no zoroastrianos. A principios del siglo XX, Bombay Fasilis (ver calendario zoroástrico ) revivieron el término como nombre de su primer templo del fuego, y más tarde en ese siglo los zoroastrianos de Teherán lo revivieron como nombre de su principal templo del fuego.
El término darb-e mehr también es común en la India, aunque con un significado ligeramente diferente. Hasta el siglo XVII, el incendio (ahora) de Udvada era el único que ardía continuamente en el subcontinente indio . Cada uno de los otros asentamientos tenía un pequeño edificio en el que se realizaban rituales, y cuyo fuego los sacerdotes encendían cuando era necesario con las brasas que sacaban de sus propios hogares. [3] Los parsis llamaban a un edificio no consagrado dar-be mehr o agiary . Esta última es la palabra en gujarati para 'casa de fuego' [3] y, por tanto, una traducción literal de atashkada . En los últimos años, el término dar-be mehr ha pasado a referirse a un fuego sagrado secundario (el dadgah ) de uso ritual diario que está presente en los templos del fuego más prestigiosos. En el extranjero, especialmente en América del Norte, los zoroastrianos utilizan el término dar-be mehr tanto para los templos que tienen un fuego que arde eternamente como para los lugares donde el fuego sólo se enciende ocasionalmente. Esto se debe en gran parte al apoyo financiero de tales lugares por parte de un tal Arbab Rustam Guiv, que prefería la forma dialectal iraní.
Funcionalmente, los templos del fuego se construyen para servir al fuego que hay dentro de ellos, y los templos del fuego se clasifican (y nombran) según el grado del fuego que albergan en su interior. Hay tres grados de fuegos: Atash Dadgah, Atash Adaran y Atash Behram.
El Atash Dadgah es el grado más bajo de fuego sagrado y puede ser consagrado en el transcurso de unas pocas horas por dos sacerdotes, que recitan alternativamente los 72 versos de la liturgia Yasna . La consagración puede incluir ocasionalmente la recitación de la Vendidad , pero esto es opcional. Un laico puede cuidar el fuego cuando no hay servicios en curso. El término no es necesariamente fuego consagrado, y también se aplica al fuego del hogar o a la lámpara de aceite que se encuentra en muchos hogares zoroástricos.
El siguiente grado más alto de fuego es el Atash Adaran , el "Fuego de los fuegos". Requiere una reunión de fuego de hogar de representantes de los cuatro grupos profesionales (que reflejan estados feudales): de un fuego de hogar de los asronih (el sacerdocio), los (r)atheshtarih (soldados y funcionarios públicos), los vastaryoshih (granjeros y pastores) y los hutokshih (artesanos y trabajadores). Se necesitan ocho sacerdotes para consagrar un fuego de Adaran y el procedimiento dura entre dos y tres semanas.
El grado más alto de fuego es el Atash Behram "Fuego de la victoria", y su establecimiento y consagración es el más elaborado de los tres. Se trata de la reunión de dieciséis "clases de fuego" diferentes, es decir, fuegos obtenidos de 16 fuentes diferentes, incluidos rayos , fuego de pira , fuego de oficios donde se opera un horno y fuegos de hogares como también es el caso. para el Atash Adaran . Luego, cada uno de los fuegos se somete a un ritual de purificación antes de unirse a los demás. Se necesitan treinta y dos sacerdotes para la ceremonia de consagración, que puede tardar hasta un año en completarse.
Un templo que mantiene un fuego Adaran o Behram también mantiene al menos un fuego Dadgah. A diferencia de los fuegos de Adaran y Behram, en el fuego de Dadgah los sacerdotes celebran los rituales de la fe y al que el público se dirige para invocar bendiciones para un individuo, una familia o un evento específico. La veneración de los fuegos mayores se dirige únicamente al fuego mismo; es decir, después de la consagración de dicho fuego, sólo se recita ante él el Atash Nyash es, la letanía al fuego en avéstico más joven .
Una lista de los nueve Atash Behrams:
La fachada exterior de un templo del fuego de Zoroastro casi siempre es intencionalmente anodina y está libre de adornos. Esto puede reflejar una antigua tradición (respaldada por la naturaleza prosaica de los términos técnicos para un templo del fuego) de que el propósito principal de un templo del fuego es albergar un fuego sagrado y no glorificar lo que de otro modo sería simplemente un edificio.
La estructura básica de los templos del fuego actuales es siempre la misma. No hay fuentes indígenas anteriores al siglo XIX que describan un templo del fuego iraní (el teólogo del siglo IX Manushchir observó que tenían un plano de planta estándar, pero se desconoce qué pudo haber sido), y es posible que los templos que hay allí hoy Tienen características que son originalmente de origen indio. [23] Al entrar se llega a un gran espacio o salón donde pueden tener lugar reuniones de congregación (también no religiosas) o ceremonias especiales. A un lado de este (o a veces a un nivel del piso hacia arriba o hacia abajo), el devoto ingresa a una antesala más pequeña que el salón por el que acaba de pasar. Conectado a esta antesala, o encerrado dentro de ella, pero no visible desde la sala, se encuentra el santuario más interno (en terminología zoroástrica, el atashgah , literalmente "lugar del fuego" [2] en el que se encuentra el altar del fuego).
Un templo en el que se pueda celebrar un servicio de Yasna (el principal acto de adoración zoroástrico que acompaña a la recitación de la liturgia de Yasna) siempre tendrá, adjunto a él o en el terreno, al menos un pozo o un arroyo u otra fuente de agua. agua natural. Este es un requisito crítico para el Ab-Zohr , el rito culminante del servicio de Yasna.
Sólo los sacerdotes adscritos a un templo del fuego pueden entrar al santuario más interior, que está cerrado al menos por un lado y tiene un techo de doble cúpula. La cúpula doble tiene rejillas de ventilación para permitir que escape el humo, pero las rejillas de ventilación de la cúpula exterior están desplazadas de las del interior, evitando así que los escombros o la lluvia entren en el santuario interior. El santuario está separado de la antesala por divisores (o paredes con aberturas muy grandes) y está ligeramente elevado con respecto al espacio que lo rodea. Las paredes del santuario interior casi siempre son de azulejos o de mármol, pero por lo demás no están decoradas. No hay luces –aparte de la del propio fuego– en el santuario interior. En la tradición indio-zoroástrica (no evidente en los edificios modernos de Irán), los templos suelen estar diseñados de manera que la luz solar directa no entre en el santuario.
En una esquina cuelga una campana, que suena cinco veces al día en la ceremonia boi –literalmente, '[buen] aroma' [24] , que marca el comienzo de cada gah , o 'vigilia'. Las herramientas para mantener el fuego, que siempre se alimenta con leña, simplemente se cuelgan de la pared o, como suele ser el caso, se guardan en una pequeña habitación (o habitaciones) a las que a menudo sólo se puede acceder a través del santuario.
En la India y en las comunidades indio-zoroastrianas en el extranjero, los no zoroastrianos tienen estrictamente prohibido ingresar a cualquier espacio desde donde se pueda ver el incendio. Si bien esto no es un requisito doctrinal (es decir, no es un mandato especificado en el Avesta o en los llamados textos Pahlavi), se ha desarrollado, no obstante, como una tradición. Sin embargo, se menciona en una epístola de Rivayat del siglo XVI ( R. 65). Además, la entrada a cualquier parte de las instalaciones a veces está reservada únicamente a los zoroastrianos. Esto impide entonces el uso del salón del templo para funciones públicas (también seculares). Los zoroastrianos insisten, sin embargo, en que estas restricciones no pretenden ofender a los no zoroastrianos y señalan prácticas similares en otras religiones. En la India existía la costumbre de que a las mujeres zoroástricas no se les permitía entrar al Templo del Fuego y a la Torre del Silencio si se casaban con una persona que no fuera zoroástrica. Esta costumbre ha sido impugnada ante el Tribunal Supremo de la India . [25]
Cuando el adherente entre al santuario, ofrecerá sándalo completamente seco (u otra madera de olor dulce) al fuego. Esto está de acuerdo con los estatutos doctrinales expresados en Vendidad 18.26-27, que además de enumerar qué combustibles son apropiados, también reitera los mandatos de Yasna 3.1 y Yashts 14.55 que describen qué combustibles no lo son (en particular, los que no son de madera).
En la tradición zoroástrica actual, la ofrenda nunca se hace directamente, sino que se pone al cuidado del sacerdote celebrante quien, usando una máscara de tela sobre las fosas nasales y la boca para evitar la contaminación del aliento, luego, usando un par de pinzas de plata, – colocar la ofrenda en el fuego. El sacerdote usará un cucharón especial para ofrecer la ceniza sagrada al laico, quien a su vez se la unta en la frente y los párpados, y puede llevarse un poco a casa para usarla después de una ceremonia Kushti .
Un sacerdote zoroástrico no predica ni da sermones, sino que simplemente atiende el fuego . La asistencia al Templo del Fuego es particularmente alta durante las celebraciones estacionales ( Gahambar s), y especialmente durante el Año Nuevo ( Noruz ).
El sacerdocio es trigradal. El sumo sacerdote de cada templo tiene el título de dastur . La consagración a este rango lo exime de la necesidad de purificación después de los diversos incidentes de la vida que un sacerdote menor debe expiar. Los sacerdotes ordinarios tienen el título de mobad y pueden dirigir el culto congregacional y funciones ocasionales como los matrimonios. Un mobad debe ser hijo, nieto o bisnieto de un mobad. El rango más bajo es el de herbad o ervád; estos ayudan en las ceremonias principales. [26]
