El adventismo histórico es una denominación informal para individuos y organizaciones conservadoras afiliadas a la Iglesia Adventista del Séptimo Día que buscan preservar ciertas creencias y prácticas tradicionales de la iglesia. Consideran que el liderazgo de la iglesia se ha desplazado o se ha apartado de los "pilares" doctrinales clave desde mediados del siglo XX. Específicamente, señalan la publicación en 1957 de un libro titulado Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine ; que consideran que socava la teología adventista histórica en favor de una teología más compatible con el evangelicalismo . [1] El adventismo histórico ha sido aplicado erróneamente por algunos a cualquier adventista que se adhiera a las enseñanzas de la iglesia tal como se reflejan en las creencias fundamentales de la iglesia, como el sábado o el espíritu de profecía. Aplican incorrectamente el término a quienes sostienen las creencias adventistas tradicionales dominantes como sinónimo de adventista histórico. [1]
Los adventistas históricos han tendido a promover su mensaje a través de ministerios independientes , algunos de los cuales han tenido una relación tensa con la iglesia oficial. [2] [3] La " Teología de la Última Generación " comparte algunos elementos con el adventismo histórico, pero considera que ha "expandido" las creencias del adventismo hasta su conclusión lógica. [4] Los adventistas históricos son vistos como el extremo opuesto del espectro teológico adventista de los adventistas progresistas . Las figuras prominentes que apoyan algunas de las opiniones históricas incluyen a ML Andreasen y Colin y Russell Standish .
Las enseñanzas sobre la perfección cristiana y la santidad personal estuvieron presentes en el avivamiento religioso del Gran Despertar en Estados Unidos y fueron evidentes en los primeros movimientos adventistas como el " movimiento de la carne santa " en Indiana a principios del siglo XIX, que Ellen White rápidamente reprendió". [5] También fueron evidentes en algunas enseñanzas sobre la santidad del médico John Harvey Kellogg y de Jones y Waggoner , famosos en 1888. [6]
Joseph Bates fue uno de los tres fundadores principales del Adventismo del Séptimo Día (junto con James y Ellen White). Como muchos en la iglesia primitiva, se centró más en seguir los requisitos de la ley de Dios que en la salvación por gracia. [7]
Después de la Conferencia Bíblica de 1919 , en la que se discutió la inspiración de Ellen White durante dos días, algunos se defendieron contra lo que sintieron que eran ataques contra ella, como Holmes y Washburn, quienes escribieron cartas abiertas denunciando la supuesta "nueva teología" y la apostasía "omega" de la iglesia adventista. [8]
Keith Lockhart ha descrito la « Edad de Oro » del adventismo (desde un punto de vista sociológico) como la era fundamentalista de los años 1920-1950. Es a este período de tiempo a donde se aplica con mayor precisión la expresión «adventismo histórico», no al adventismo del siglo XIX. [9] Junto con Malcolm Bull, dice que el «fundamentalismo adventista» surgió en la década de 1880, se volvió dominante en la década de 1920 y sobrevive hasta el día de hoy entre los grupos conservadores. También afirman que «se volvieron a invocar elementos del fundamentalismo», que se hicieron discernibles en la década de 1990. [10]
Se acepta ampliamente que el adventismo histórico actual surgió en respuesta a las discusiones entre adventistas y evangélicos que ocurrieron en la primavera de 1955 y el otoño de 1957. Estos diálogos fueron iniciados por los evangélicos Donald Barnhouse y Walter Martin , quienes buscaron una aclaración sobre lo que creían los adventistas y cuestionaron una serie de enseñanzas que, en ese momento, se pensaba que caracterizaban la teología adventista. Las más significativas de estas eran: las opiniones semiarrianas sobre la Deidad ; la naturaleza pecaminosa del hombre tomada por Cristo en su encarnación; una expiación incompleta en el momento de la muerte de Cristo en la cruz; la salvación por obediencia a la ley; y el sectarismo extremo. [12] Al menos un autor considera que las diversas corrientes existían antes, ya que algunos milleristas provenían de iglesias que tenían opiniones arrianas, pero este evento los polarizó. [13]
Los dirigentes adventistas que se reunieron con Walter Martin presentaron una descripción más completa de la teología adventista dominante y describieron las opiniones más fundamentalistas como meras creencias de unos pocos (Le Roy Edwin Froom los describió como la "franja lunática"). Además de mostrar que se habían alejado claramente de las opiniones semiarrianas sobre la divinidad, los adventistas afirmaron que la creencia de que Cristo tomó la naturaleza pecaminosa de Adán después de la caída y una expiación incompleta no formaban parte de la doctrina adventista dominante. El historiador adventista George Knight consideró que no era un cuadro tan completo como podría serlo, porque una mayoría de los adventistas antes de 1950 habían mantenido estas enseñanzas sobre la naturaleza de Cristo y la expiación. [14]
Martin y Barnhouse se mostraron satisfechos con las respuestas dadas por la delegación adventista y concluyeron que la iglesia adventista era un organismo cristiano legítimo. Mientras tanto, el teólogo adventista ML Andreasen , que estaba al tanto de estos procedimientos, se opuso abiertamente a lo que él sentía que era un cambio en cuanto a la naturaleza de Cristo y la expiación y representó a los muchos adventistas que sostenían esa opinión. (Los adventistas que creían que Cristo había asumido una naturaleza caída todavía creían que Jesús era impecable y no cometió pecados reales, pero sostenían que esto incluía la propensión o el deseo de pecar). Algunos de estos adventistas continúan oponiéndose a la dirección teológica adoptada por el liderazgo de la iglesia en estos temas y los elementos más fundamentalistas son conocidos hoy como "adventistas históricos".
Herbert Douglass ha declarado:
La mayoría, si no todos, de los llamados grupos «disidentes» o «independientes» de los últimos 45 años son resultados directos de las posiciones explícitas e implícitas adoptadas por [ Questions on Doctrine ] sobre la expiación y la Encarnación. [15]
Según el historiador George Knight ,
Puede que el adventismo oficial haya ganado reconocimiento como cristiano por parte del mundo evangélico , pero en el proceso se ha abierto una brecha que no se ha curado en los últimos 50 años y tal vez nunca se cure. [16]
Desmond Ford convenció a Robert Brinsmead de que sus opiniones sobre el perfeccionismo eran incorrectas alrededor de 1970. [17] Sin embargo, el propio Robert Brinsmead niega que Ford lo convenciera de abandonar el perfeccionismo y afirma además que abandonó el perfeccionismo como resultado de su estudio intensivo de los temas de la Reforma Protestante, Martín Lutero y la justificación por la fe. [18] Durante la década de 1970, lo que ahora es la Adventist Review publicó artículos del editor Kenneth Wood y el editor asociado Herbert Douglass rechazando Questions on Doctrine y defendiendo una generación final perfecta. [17]
La Conferencia General abordó esta controversia sobre la "justificación por la fe" celebrando una conferencia en Palmdale , California, en 1976. [17] Ford fue el "centro de atención" y el documento resultante se conoció como la "Declaración de Palmdale". [19] [20] Sin embargo, la controversia continuó y los críticos de la "nueva teología" de Ford y otros formaron instituciones para responderles. [17]
Julius Nam ha escrito:
Sin embargo, los herederos teológicos de Andreasen han encontrado tales desarrollos profundamente preocupantes. Desde 1971, varios grupos ministeriales independientes han surgido dentro de la iglesia adventista que han adoptado conscientemente las opiniones postlapsarias de Andreasen y la teología acompañante de la generación final, que creen que está respaldada por los escritos de Ellen White. Desde su inicio, estos grupos han advertido contra la evangelización del adventismo y han hecho llamados a la iglesia en general para que regrese al adventismo de la era anterior a Preguntas sobre Doctrina . Al igual que Andreasen, han visto las conferencias adventistas-evangélicas y la publicación de Preguntas sobre Doctrina como el comienzo de la apostasía del tiempo del fin. Desde la perspectiva de estos grupos, la visión prelapsariana defendida por Preguntas sobre Doctrina y adoptada por muchos adventistas es otra señal de la apostasía que continúa en la iglesia. Ven al adventismo como un movimiento que debe separarse deliberadamente de otros grupos como los evangélicos. Su visión del adventismo es la de un movimiento que está preparando a la última generación de cristianos que finalmente vencerán el pecado. [21]
El libro de 1975 Perfección: La posibilidad imposible ( Nashville : Southern Publishing Association , 1975), editado por Douglass, contenía ensayos de Douglass y C. Mervyn Maxwell que apoyaban los puntos de vista adventistas tradicionales, y de Edward Heppenstall y Hans LaRondelle que apoyaban su punto de vista.
La teología adventista histórica tiende a diferir de la teología adventista convencional en las áreas de cristología , hamartiología (pecado), soteriología (salvación) y escatología (fin de los tiempos). A menudo utilizan el término "nueva teología" como un término peyorativo para los cambios doctrinales percibidos en la iglesia. [22]
En cuanto a la cristología, según el historiador adventista George Knight, la mayoría de los primeros adventistas creían que Jesucristo nació con una naturaleza humana que no sólo era físicamente frágil y sujeta a la tentación, sino que también tenía la predisposición caída y la inclinación al pecado. [23] Desde 1950, el ala "histórica" de la iglesia sigue sosteniendo esta visión "caída" de la naturaleza humana de Cristo, aunque ahora es una posición minoritaria entre los teólogos y la corriente principal del adventismo. [24]
Los adventistas históricos, al igual que los adventistas tradicionales, creen que el pecado se define en términos de transgresiones personales de los mandamientos, frente a una corrupción innata de la naturaleza humana heredada de Adán. [25] [26]
Los adventistas históricos tienden a poner más énfasis en la santificación que en la justificación . [25] Siguiendo a Andreasen, definen la expiación en términos de la obra de Dios para limpiar nuestro carácter del pecado, así como el pago de la pena por el pecado. La obra de Cristo en el santuario celestial se considera como una continuación de la obra de expiación iniciada en la cruz, en lugar de la aplicación de los beneficios de una expiación ya completada. [27]
El "perfeccionismo escatológico" es la enseñanza de que una generación final de creyentes debe alcanzar un estado de perfección o de completa impecabilidad en el período final, justo antes de la segunda venida de Jesús (véase Teología de la Última Generación ) y la mayoría de los adventistas históricos sostienen esa enseñanza. Esta creencia en la impecabilidad surgió particularmente de la interpretación de ML Andreasen de la doctrina del juicio investigador , que es uno de los pilares del adventismo y se encuentra en El conflicto de los siglos de Ellen G. White . [12] [28]
Los adventistas históricos generalmente ponen más énfasis en los escritos de Ellen G. White como autoridad doctrinal en comparación con los adventistas tradicionales; algunos consideran que sus escritos son infalibles y tienen un estatus casi equivalente al de la Biblia . [1]
Los adventistas históricos tienen una perspectiva diferente sobre la Conferencia General de Minneapolis de 1888, argumentando que Ellen White, además de haber apoyado a Jones y Waggoner, también apoyaba una teología perfeccionista que, según algunos, provino de ellos. [29]
Algunos adventistas históricos, como muchos adventistas tradicionales, son defensores del movimiento King James Only , que promueve el uso exclusivo de la versión King James de la Biblia. (Un libro clásico de este movimiento, Our Authorized Bible Vindicated (Nuestra Biblia Autorizada Vindicada) [1930], fue escrito por un adventista, Benjamin G. Wilkinson . Una crítica es de Alden Thompson . [30] ) Algunos adventistas históricos (smyrna.org) rechazan las 28 creencias fundamentales de la Iglesia Adventista del Séptimo Día y solo aceptan los Principios Fundamentales de 1872 y 1889. Ellen White ha declarado que los principios fundamentales se basan en una autoridad incuestionable. "Nos llama a aferrarnos firmemente, con el abrazo de la fe, a los principios fundamentales que se basan en una autoridad incuestionable". 1SM 208.2
La "Teología de la Última Generación" (TLG) o "teología de la generación final" es un sistema de creencias sostenido por algunos miembros conservadores de la Iglesia Adventista del Séptimo Día , que afirma que la perfección como la de los 144.000 será alcanzada por algunas personas en la última generación antes de la Segunda Venida de Jesús . Está estrechamente relacionada con el "adventismo histórico", pero como afirma un partidario, se diferencia en que constituye una extensión o desarrollo de las creencias adventistas tradicionales, o las lleva a su conclusión lógica.
Los adventistas tradicionales y progresistas han criticado el uso del término “histórico”. Se observa que numerosas posiciones doctrinales que eran comunes entre los pioneros adventistas generalmente no son sostenidas por aquellos que profesan ser “adventistas históricos”, como el semiarrianismo , la hora a la que debe comenzar el sábado, ciertas concepciones de la benevolencia sistemática, la “puerta cerrada” y la personalidad del Espíritu Santo. [29] Se argumenta que la sobrevaloración de las creencias “históricas” conduce a un descuido inútil de la “nueva luz” y la “verdad presente”, que los adventistas siempre han mantenido como creencias definitorias.
Walter Martin etiquetó a la mayoría de los adventistas históricos que conoció como "legalistas", "adoradores de Elena White" y "lunáticos marginales". [31] El término fue utilizado anteriormente por LeRoy Edwin Froom cuando los líderes adventistas se reunieron con Martin. [32]
El historiador adventista Milton Hook lo describe como "fundamentalismo adventista". Cita el agresivo estilo de predicación de George Burnside, que atacaba a los católicos romanos y a los protestantes "apóstatas". Hook dice que esto alejó a muchos, y que algunos de los que quedaron simplemente "adoraban las peleas religiosas", y los conversos "a menudo generaban tormentas de polvo de intolerancia y se convertían en clones del dogmatismo militante entre sus pares". Afirma que este estilo de evangelización fue una vez la norma entre los predicadores adventistas, y tenía raíces en el metodismo del siglo XIX en los Estados Unidos. [33]
Andy Nash escribió que mientras trabajaba en la Adventist Review, "a menudo me desconcertaba cómo nuestra capacidad de funcionar en la revista se veía perturbada por algunas personas de tendencia conservadora extrema". En respuesta a los artículos sobre el culto, recibían muchas cartas críticas que se basaban más en la tradición que en la Biblia. Borraban las joyas de las fotos con aerógrafo para apaciguar a algunos lectores. [34]
Los adventistas históricos ven con buenos ojos una era pasada de la iglesia. Phil Dunham, un autor bastante conservador, criticó la "nostalgia de los buenos viejos tiempos del 'adventismo histórico'. En la mente de algunas personas parece ser una época de las posiciones doctrinales más intachables e inatacables, los más altos estándares morales posibles, la madurez espiritual más profunda, la mejor pureza como la nieve, la máxima disposición para ser trasladados. [...] Pero la forma en que a menudo usamos la expresión 'adventismo histórico del séptimo día' se basa en una noción idealizada y poco realista de cómo era realmente nuestra iglesia primitiva". [35]
En respuesta, algunos adventistas históricos han afirmado que practican el amor en su evangelización y niegan que la acusación de fanatismo se aplique a ellos. Citan declaraciones de Elena White para apoyar su punto de vista. Por ejemplo:
El erudito metodista Donald Dayton expresó cierta simpatía por los adventistas históricos en su artículo presentado en la conferencia del 50º aniversario de Questions on Doctrine . [39]
La Iglesia Adventista del Séptimo Día ha reaccionado oficialmente ante dos organizaciones que algunos consideran que tienen una teología "adventista histórica": Hope International , Hartland Institute (Estados Unidos) y Remnant Ministries (Australia). En 1998, la Asociación General estableció un comité para evaluar las creencias y actividades y el comité elaboró un informe en el que expresaba "serias preocupaciones con respecto a la naturaleza y el propósito de Hope International y sus asociados". [3]
La conclusión del informe afirmaba que “al rechazar la autoridad de la iglesia mundial en sesión cuando su interpretación de las Escrituras y del Espíritu de Profecía difiere de la de la iglesia, Hope International y asociados han colocado su autoridad por encima de la de la iglesia mundial y operan de una manera que es consistente con los movimientos derivados”. El informe también contenía una escalada significativa: “Si Hope International y asociados no pueden ponerse en armonía con el cuerpo de la iglesia mundial, claramente evidenciado dentro de 12 meses, la Iglesia Adventista del Séptimo Día puede necesitar considerar si existe una “negativa persistente a reconocer la autoridad de la iglesia debidamente constituida o a someterse al orden y la disciplina de la iglesia” (Manual de la Iglesia, p. 169)”. [3]
Según un artículo, la política de la Iglesia Adventista en América del Norte es que los miembros de Hartland o Hope International no pueden ocupar ningún cargo en la iglesia. [40]
Además de Hope International y el Hartland Institute, [41] existen varias organizaciones paraeclesiásticas que ayudan a articular y defender las opiniones de los adventistas históricos. Hope International, anteriormente dirigida por Ron Spear, dirige un ministerio de publicaciones y un centro de salud. El Hartland Institute comprende una escuela superior educativa y un centro de salud asociado con Colin Standish (quien fundó la organización). Publica sus libros y otros, así como la revista Last Generation . [42]
Remnant Ministries fue fundado por Russell Standish [43] y tiene su sede en Australia. [44]
El término "Hermanos Preocupados" describe un movimiento adventista en Australasia [45] (que no debe confundirse con las iglesias de los Hermanos , un movimiento cristiano completamente separado del adventismo). La descripción se utilizó para un grupo de ministros jubilados opuestos a las enseñanzas de Desmond Ford , particularmente durante su tiempo como jefe de teología en Avondale College , y que pidieron su despido. [46] El nombre deriva de su firma o autodesignación en una carta en la década de 1970, [ cita requerida ] aunque la corriente de pensamiento había sido discernible antes. [47] Según E. Bruce Price, "'Hermanos Preocupados' fue abreviado a 'CB' como un término de burla para aquellos que se oponían a la nueva teología del Dr. Ford". [46] [48] Según los Standishes, "Hope International es para los Estados Unidos lo que las reuniones de Gazeley son para Gran Bretaña , y los Hermanos Preocupados son para Australia y Nueva Zelanda ". [46]
El grupo fue dirigido [49] por James William Kent (1890 – 5 de mayo de 1983, Australia, 93 años), un "evangelista y administrador australiano veterano", [50] [51] que presidió una reunión de individuos "preocupados" en Sydney en 1974. [52] El 3 y 4 de febrero de 1976, un grupo de 16 hombres (11 "ministros mayores", todos jubilados, y cinco laicos) incluyendo a Kent y George Burnside (1908-1994), un evangelista neozelandés [48] [53] (descrito como el "principal panfletista anti-Ford") [54] fue escuchado por 20 hombres del Instituto de Investigación Bíblica en la División Australasia (ahora la División del Pacífico Sur ). [55] Según un autor, la comprensión de Ford de la justicia por la fe era el tema principal, [49] mientras que el informe describe "la preocupación por la enseñanza de la teología en el Avondale College, particularmente en el área del Santuario , la Edad de la Tierra y la Inspiración". [56] En respuesta, el Instituto afirmó su apoyo a Avondale en su informe. [56]
En marzo de 1977, Kent y otros se reunieron con Ford y los administradores de la iglesia. Se les informó que ésta sería la última vez que podrían reunirse con los líderes de la iglesia como grupo. [57] A Kent y Burnside se les prohibió predicar en las iglesias el 18 de diciembre de 1978, debido a su continua oposición a Ford. [48] AC Needham reemplazó a Kent como líder no oficial en esa época, cuando este último se acercaba a su 90 cumpleaños. [58]
Según Arthur Patrick, “al reflexionar sobre la dolorosa saga de los ‘Hermanos Preocupados’ desde 1974 hasta el presente, es evidente que una mejor aplicación de los principios esenciales para un cuidado pastoral eficaz puede haber aliviado parte de la controversia”. [59] Además, “después de los conflictos que se intensificaron en la década de 1950, durante la década de 1970 la Iglesia Adventista en Australasia hizo un progreso significativo en la comprensión y presentación mejor del ‘evangelio eterno’; pero no logró ganar el apoyo de ciertos miembros más antiguos. Además, puntos de vista similares a los de los Hermanos Preocupados fueron promulgados por una variedad de grupos independientes”. [60] Él los ha descrito como “leales”.
En 1978, en una conversación en una playa de Newcastle (Nueva Gales del Sur, Australia) entre el Dr. Colin Standish y un laico adventista, Carl Branster, los problemas que se habían desarrollado en torno a la teología de Desmond Ford y la prohibición de los antiguos pastores de los púlpitos adventistas, hicieron surgir la idea de que a estos hombres se les debía dar la oportunidad de hablar a los laicos sin los impedimentos aplicados por la iglesia oficial. Como resultado, se fundó la Comunidad de Laicos Adventistas (ALF) para contrarrestar el creciente movimiento de Desmond Ford en Australia. ALF celebró una serie de reuniones de fin de semana en Vision Valley (propiedad de la Misión Wesley) en las afueras de Sydney, a las que se invitó a oradores adventistas conservadores locales y extranjeros a hablar. La primera reunión de fin de semana fue en noviembre de 1978 y contó con la participación del Dr. Ralph Larson (entonces pastor de la Iglesia Campus Hill en Loma Linda, California), los pastores JW Kent, Austin Cooke, George Burnside y el Dr. Colin Standish. Asistieron aproximadamente 800 adventistas, lo que dejó a muchas iglesias adventistas de Sydney vacías el sábado. Los asistentes vinieron de lugares tan lejanos como Queensland y Victoria.
Los miembros iniciales del Comité de la ALF fueron Carl Branster, Nelson Haora, el Dr. David Pennington, Wal Hansen, Hal Reid, Llewellyn Jones Jr. y Bill Turner, todos laicos y la mayoría de los cuales eran ancianos pasados o actuales de la iglesia adventista del séptimo día. Para mantener la apertura y un espíritu de cooperación con la iglesia adventista del séptimo día oficial, se invitó al presidente de la Conferencia del Gran Sydney a asistir a todas las reuniones del comité. De hecho, el presidente asistió a varias de esas reuniones. Los miembros posteriores del comité fueron Marie Munro y David Black. Durante varios años, se celebraron reuniones públicas hasta dos veces al año en Vision Valley con oradores locales y extranjeros, entre ellos el Dr. Colin Standish, el Dr. Mervyn Maxwell, el Dr. Leroy Moore, el Dr. Dennis Priebe y Charles Wheeling. A varias de esas series de fines de semana asistieron más de 1.000 personas. La ALF también publicó una revista durante varios años llamada "Landmarks", editada por David Pennington. El ALF sucumbió a la heterodoxia teológica cuando el comité se dividió debido a algunas de las interpretaciones proféticas de Charles Wheeling y se disolvió alrededor de 1986. {comunicación personal, David Pennington}
Los adventistas históricos tienen un fuerte compromiso con la publicación y a menudo difunden literatura gratuita para promover sus puntos de vista ante la iglesia en general y el público en general. [61]
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