Aunque muchos filósofos de la Ilustración se opusieron a la esclavitud, fueron los activistas cristianos, atraídos por fuertes elementos religiosos, quienes iniciaron y organizaron un movimiento abolicionista . [1] En toda Europa y los Estados Unidos, los cristianos, generalmente de movimientos de fe cristiana "no institucionales", no conectados directamente con las iglesias estatales tradicionales, o creyentes " no conformistas " dentro de las iglesias establecidas, se encontraban a la vanguardia de los movimientos abolicionistas. [1] [2]
Pablo , autor de varias cartas que forman parte del Nuevo Testamento , solicita la manumisión de un esclavo llamado Onésimo en su carta a Filemón , [3] escribiendo: «Quizás la razón por la que se separó de ti por un poco de tiempo fue para que pudieras recibirlo de vuelta para siempre; ya no como esclavo, sino como algo mejor que un esclavo, como un hermano querido» (Filemón 15-16). Además, el Libro del Apocalipsis condena la trata de esclavos sobre la base de que implica la comercialización de almas humanas y sus cuerpos como si fueran carga. [4] Las opiniones de Pablo y el Apocalipsis no son las únicas en el judaísmo antiguo que se oponen a la esclavitud. Los esenios , una secta judía radical en Israel que rechazaba gran parte de las instituciones de la civilización, también rechazaron la esclavitud, por violar la libre igualdad del hombre. [5]
En el siglo IV, el obispo Gregorio de Nisa formuló una concepción fundamentalmente cristiana del mundo que incluía un rechazo absoluto de la noción de que un ser humano pudiera ser propiedad de otro y una condena de la institución de la esclavitud. El historiador Kyle Harper escribe:
Dios concedió a los seres humanos el dominio sobre los animales, pero al practicar la esclavitud, los seres humanos sobrepasaron los límites de su designación. Gregorio procedió a atacar la esclavitud cuestionando filosóficamente el acto paradigmático del sistema esclavista: la venta. Con una visión penetrante, preguntó cómo se podía dar un “precio” al ser humano, la creación racional de Dios. ¿Qué, preguntó, podía tener el mismo valor de mercado que la naturaleza humana? “¿Cuánto cuesta la racionalidad? ¿Cuántos óbolos por la imagen de Dios? ¿Cuántos estáteres recibiste por vender al hombre formado por Dios?” Aquí Gregorio ofrece una lógica que era completamente novedosa en el mundo antiguo, pero que resonaría en siglos posteriores con tremendas consecuencias. [6]
En particular, los efectos del Segundo Gran Despertar hicieron que muchos evangélicos trabajaran para que la visión cristiana teórica de que todas las personas son esencialmente iguales se convirtiera en una realidad práctica. La libertad de expresión dentro del mundo occidental también ayudó a permitir la oportunidad de expresar su posición. Entre estos abolicionistas se destacó el parlamentario William Wilberforce en Inglaterra, quien escribió en su diario cuando tenía 28 años que "Dios Todopoderoso ha puesto ante mí dos grandes objetivos, la supresión de la trata de esclavos y la reforma de la moral". [7] Junto con otros trabajó, a pesar de la oposición decidida, para abolir finalmente la trata de esclavos británica . El predicador inglés Charles Spurgeon hizo quemar algunos de sus sermones en Estados Unidos debido a su censura de la esclavitud, calificándola de "la mancha más inmunda" y que "puede que tenga que ser lavada con sangre". [8] El fundador metodista John Wesley denunció la esclavitud humana como "la suma de todas las villanías", y detalló sus abusos. [9] En Georgia, los metodistas primitivos se unieron con sus hermanos de otras partes para condenar la esclavitud.
En 1787 se formó la Sociedad para la Abolición de la Trata de Esclavos , con 9 de los 12 miembros fundadores siendo cuáqueros. Durante el mismo año, William Wilberforce fue persuadido para que asumiera su causa; como diputado, Wilberforce pudo presentar un proyecto de ley para abolir la trata de esclavos. Wilberforce intentó abolir la trata por primera vez en 1791, pero solo pudo reunir la mitad de los votos necesarios; sin embargo, después de transferir su apoyo a los Whigs , se convirtió en un tema electoral. La presión abolicionista había cambiado la opinión popular, y en las elecciones de 1806 suficientes abolicionistas entraron en el parlamento para que Wilberforce pudiera ver la aprobación de la Ley de Trata de Esclavos de 1807. Posteriormente, la Marina Real declaró que la trata de esclavos era igual a la piratería, y el Escuadrón de África Occidental optó por apoderarse de los barcos involucrados en el traslado de esclavos y liberar a los esclavos a bordo, paralizando efectivamente el comercio transatlántico. Gracias a los esfuerzos abolicionistas, la opinión popular continuó aumentando contra la esclavitud, y en 1833 la esclavitud misma fue prohibida en todo el Imperio Británico , que en ese momento contenía aproximadamente una sexta parte de la población mundial (aumentando a una cuarta parte hacia fines del siglo).
Los cuáqueros , en particular, fueron los primeros líderes del abolicionismo . En 1688, los cuáqueros holandeses de Germantown (Pensilvania) enviaron una petición contra la esclavitud a la Reunión Mensual de Cuáqueros. En 1727, los cuáqueros británicos habían expresado su desaprobación oficial de la trata de esclavos. [10] Tres abolicionistas cuáqueros, Benjamin Lay, John Woolman y Anthony Benezet, dedicaron sus vidas al esfuerzo abolicionista desde la década de 1730 hasta la de 1760, y Lay fundó la Escuela Negra en 1770, que serviría a más de 250 alumnos. [ cita requerida ] En junio de 1783, se presentó al Parlamento una petición de la Reunión Anual de Londres firmada por más de 300 cuáqueros en protesta contra la trata de esclavos. [11]
En Estados Unidos, el movimiento abolicionista se enfrentó a una gran oposición. Bertram Wyatt-Brown señala que la aparición del movimiento abolicionista cristiano "con su ideología religiosa alarmó a los periodistas, políticos y ciudadanos comunes. Predijeron con enojo el peligro que suponía la democracia secular, la mestizaje, como se la llamaba, de la sociedad blanca y la destrucción de la unión federal. Los oradores de grandes manifestaciones y los editores de periódicos conservadores del Norte denunciaron a estos recién llegados a la reforma radical como los mismos fanáticos de la "Iglesia y el Estado" de siempre, que intentaban cerrar oficinas de correos, tabernas, empresas de transporte, tiendas y otros lugares públicos los domingos. A veces se producían violencias de turba". [12]
En 1835, la Sociedad Antiesclavista Estadounidense (AA-SS), fundada por el clérigo presbiteriano afroamericano Theodore S. Wright , realizó una campaña postal en la que se enviaron más de 100.000 folletos y periódicos a importantes figuras clericales, jurídicas y políticas de todo el país, y culminó en manifestaciones masivas en todo el Norte y el Sur. [13] En un intento de detener estos envíos, el director de correos de Nueva York, Samuel L. Gouverneur, solicitó sin éxito a la AA-SS que dejara de enviarlos al Sur. Por lo tanto, decidió que él mismo “ayudaría a preservar la paz pública” negándose a permitir que el correo llevara panfletos abolicionistas al Sur, lo que el nuevo director general de correos, Amos Kendall , afirmó, aunque admitió que no tenía autoridad legal para hacerlo. [14] [15] [16] [17] Esto dio lugar a que la AA-SS recurriera a otros medios clandestinos de difusión.
Muchos líderes evangélicos en los Estados Unidos, como los presbiterianos Charles Finney y Theodore Weld , y mujeres como Harriet Beecher Stowe (hija del abolicionista Lyman Beecher ) y Sojourner Truth, motivaron a los oyentes a apoyar la abolición . Finney predicó que la esclavitud era un pecado moral y, por lo tanto, apoyó su eliminación. "Yo ya había tomado una decisión sobre la cuestión de la esclavitud y estaba sumamente ansioso por llamar la atención del público sobre el tema. En mis oraciones y predicaciones, a menudo aludía a la esclavitud y la denunciaba. [18] Se exigía que las almas se arrepintieran de la esclavitud una vez que se habían esclarecido sobre el tema, mientras que el apoyo continuo al sistema les acarreaba "la mayor culpa". [19] Finney afirmó claramente: "Si no bautizo la esclavitud con algún nombre suave y cristiano, si la llamo PECADO, tanto la coherencia como la conciencia conducen a la conclusión inevitable de que mientras se persevere en el pecado, sus [20] perpetradores no pueden ser sujetos aptos para la comunión y la fraternidad cristianas". Finney también creía conscientemente que "no está muy lejano el tiempo en que las iglesias se unirán en esta expresión de aborrecimiento contra este pecado". [21]
A pesar de esta oposición tan decidida, muchos miembros metodistas, bautistas, adventistas y presbiterianos liberaron a sus esclavos y patrocinaron congregaciones negras, en las que muchos ministros negros animaban a los esclavos a creer que la libertad se podía conseguir durante su vida. Después de que en 1801 se produjera un gran avivamiento en Cane Ridge, Kentucky, los metodistas estadounidenses hicieron de los sentimientos antiesclavistas una condición para ser miembros de la iglesia. [22] Los escritos abolicionistas, como "A Condensed Anti-Slavery Bible Argument" (1845) de George Bourne , [23] y "God Against Slavery" (1857) de George B. Cheever , [24] utilizaron la Biblia, la lógica y la razón ampliamente para luchar contra la institución de la esclavitud, y en particular contra la forma de esclavitud que se daba en el Sur. En el discurso de Cheever, titulado "El fuego y el martillo de la Palabra de Dios contra el pecado de la esclavitud", queda claro su deseo de eliminar el crimen de la tenencia de esclavos, ya que llega al extremo de dirigirlo al Presidente.
Otros misioneros protestantes del Gran Despertar se opusieron inicialmente a la esclavitud en el Sur, pero en las primeras décadas del siglo XIX, muchos predicadores bautistas y metodistas del Sur habían llegado a un acuerdo con ella para evangelizar a los agricultores y trabajadores. Los desacuerdos entre la nueva forma de pensar y la antigua a menudo crearon cismas dentro de las denominaciones de la época. Las diferencias de puntos de vista sobre la esclavitud dieron lugar a que las iglesias bautistas y metodistas se dividieran en asociaciones regionales a principios de la Guerra Civil. [25]
Las declaraciones católicas romanas contra la esclavitud también se hicieron cada vez más vocales durante esta época. En 1741, el papa Benedicto XIV condenó la esclavitud en general. En 1815, el papa Pío VII exigió al Congreso de Viena que suprimiera el tráfico de esclavos. En la Bula de Canonización de Pedro Claver , uno de los adversarios más ilustres de la esclavitud, el papa Pío IX tachó la "villanía suprema" ( summum nefas ) de los traficantes de esclavos; [26]
En 1839 el Papa Gregorio XVI condenó la trata de esclavos en In supremo apostolatus ; [27] y en 1888 el Papa León XIII condenó la esclavitud en In Plurimis. [28]
Los esfuerzos católicos romanos se extendieron a las Américas. El líder católico romano de los irlandeses en Irlanda, Daniel O'Connell , apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en América. Con el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote pro-templanza Theobold Mathew , organizó una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de los Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también habló en los Estados Unidos a favor de la abolición.
Precediendo a esto, y sin expresar explícitamente un punto de vista abolicionista, el dominico portugués Gaspar da Cruz en 1569 criticó duramente el tráfico portugués de esclavos chinos, explicando que cualquier argumento de los traficantes de esclavos de que compraban "legalmente" a niños ya esclavizados era falso. [29]
En 1917, el derecho canónico de la Iglesia Católica Romana se amplió oficialmente para especificar que "vender a un ser humano como esclavo o para cualquier otro propósito malvado" es un delito. [30]