Un dragón eslavo es cualquier dragón de la mitología eslava , incluido el zmei ruso (o zmey ; змей ), el zmiy ucraniano ( змій ) y sus homólogos en otras culturas eslavas: el zmey búlgaro ( змей ), el drak eslovaco y el šarkan , el drak checo . , el żmij polaco , el zmaj serbocroata ( змај ), el zmej macedonio (змеј) y el zmaj esloveno . El zmeu rumano también podría considerarse un dragón "eslavo", pero se ha propuesto una etimología no afín [ cita necesaria ] .
Un zmei puede tener una apariencia bestial o humana, y a veces corteja a las mujeres, pero a menudo desempeña el papel del principal antagonista en la literatura rusa . En los Balcanes , el tipo zmei se considera en general benevolente, a diferencia de los dragones malévolos conocidos como lamia , ala o hala , o aždaja .
También se puede incluir el smok polaco (p. ej. Dragón de Wawel de Cracovia ) o el smok ucraniano o bielorruso (смок), tsmok (цмок). En algunas tradiciones eslavas, smok es una serpiente común y corriente que puede convertirse en dragón con la edad.
Algunos de los motivos comunes relacionados con los dragones eslavos incluyen su identificación como dueños del clima o de la fuente de agua; que empiezan su vida como serpientes; y que tanto el hombre como la mujer pueden tener una relación romántica con los humanos.
Los términos eslavos descienden del protoeslavo *zmьjь . La derivación adicional de que el serbocroata zmaj "dragón" y zemlja "tierra" descienden en última instancia de la misma raíz protoeslava zьm- , del grado cero del protoindoeuropeo *ǵhdem , fue propuesta por el lingüista croata Petar Skok . [2] Los estudiosos lituanos también señalan que la conexión de la serpiente ( zmey ) con el reino terrenal es aún más pronunciada en los encantamientos populares, ya que su nombre significaría etimológicamente 'terrenal (ser); lo que se arrastra bajo tierra'. [3]
Las formas y la ortografía son rusas: zmei o zmey змей (pl. zmei зме́и ); Ucraniano: zmiy змій (pl. zmiyi змії ); Búlgaro: zmei змей (pl. zmeiove змейове ); polaco zmiy żmij (pl. żmije ); Serbocroata zmaj змај (pl. зма̀јеви ); Esloveno zmaj zmáj o zmàj (pl. zmáji o zmáji ).
En las leyendas de Rusia y Ucrania , una criatura particular parecida a un dragón, Zmey Gorynych ( ruso : Змей Горыныч o ucraniano : Змій Горинич ), tiene de tres a doce cabezas , [4] y Tugarin Zmeyevich (literalmente: "Tugarin Dragon-hijo" ), conocido como zmei-bogatyr o "héroe serpiente", es un dragón con forma de hombre que aparece en la literatura heroica rusa (o Rus de Kiev ). [5] El nombre "Tugarin" puede simbolizar pueblos esteparios turcos o mongoles . [6]
El Chudo-Yudo (o Chudo-iudo, чудо-юдо ; pl. Chuda-Yuda ) es un dragón de múltiples cabezas que aparece en algunas variantes de cuentos maravillosos, generalmente considerado que habita en el agua. [7] [8] Algunas leyendas lo retratan como el hermano de Koshchey el Inmortal y, por lo tanto, descendiente de la bruja Baba Yaga ; otros lo presentan como una personificación de la bruja en su forma más repugnante. [9] Un Chudo Yudo es uno de los guardianes del Agua de la Vida y la Muerte, y su nombre tradicionalmente era invocado en tiempos de sequía. [9] Aparentemente puede asumir formas humanas y es capaz de hablar y montar a caballo. Tiene la capacidad de regenerar las cabezas decapitadas. [10] [11]
El término Chudo-Yudo puede no ser un nombre para un tipo específico de dragón, sino más bien un término fantasioso para un "monstruo" genérico. Según esta explicación, el término debe entenderse como una forma poética de chudovishche ( чудовище ), que significa "monstruo", con una terminación -iudo añadida simplemente para la rima. [12] [13] Chudo en ruso moderno significa "una maravilla", y una vez también tuvo el significado de "un gigante"; "yudo" puede estar relacionado con Iuda , la forma rusa del nombre personal "Judas" , con connotaciones de inmundicia y demoníaca. [14]
Zmei de tres y seis cabezas , asesinado por el héroe titular en "Ivan Popyalov" ( Иван Попялов , "Ivan Cinders", cuento de Afanasyev #135) [15] aparece como Chuda de seis, nueve y doce cabezas. -Iuda en el cuento afín #137 "Ivan Bykovich" ( Иван Быкович ). La inferencia es que Chudo-Yudo también debe ser un dragón, aunque la palabra "serpiente" ( zmei ) no aparece explícitamente en este último cuento. [16] [17] Los Chuda-Yuda de seis, nueve y doce cabezas que aparecen en el Mar Negro se describen explícitamente como zmei en otro cuento similar, #136 " Storm-Bogatyr, Ivan the Cow's Son " ( Буря-богатырь Иван коровий сын ). El Storm-Bogatyr posee una espada mágica ( espada Kladenets ), pero usa su garrote de batalla (o maza ) para atacarlos. [18] [19] [11]
Las cabezas de un Chudo-Yudo tienen una notable propiedad curativa: incluso si están cortadas, puede recogerlas y volver a unirlas con un movimiento de su dedo de fuego, según uno de estos cuentos, [ 10] comparable al poder regenerativo de la Hidra de Lerna a la que le crece la cabeza hacia atrás. [20]
Los cuentos populares a menudo describen a Chuda-yuda viviendo más allá del río Smorodina (el nombre puede sugerir "Río Hedor"), es decir, en el reino de los muertos, al que se llega cruzando el Puente Kalinov ("Blanco- Puente caliente").
Los términos smok ("dragón") y tsmok ("lechón") pueden significar un dragón, pero también una simple serpiente. Hay cuentos populares eslavos en los que un smok , cuando alcanza cierta edad, se convierte en un dragón ( zmaj , etc.). Una tradición similar está muy extendida en los países eslavos, como se describe a continuación.
El folclore de que una serpiente antigua se convierte en dragón está bastante extendido en las regiones eslavas. Esto también tiene su paralelo en una tradición similar en China. [a]
En Bulgaria existe una creencia popular similar de que el smok (" serpiente de Esculapio " [21] ) comienza su ciclo de vida como una serpiente no venenosa pero luego crece hasta convertirse en un dragón zmei después de vivir 40 años. [22] [23] [24] O, si el cuerpo de una serpiente decapitada ( zmiya ) se une a un cuerno de buey o de búfalo, se convierte en una lamia después de sólo 40 días, según la tradición popular búlgara publicada por Racho Slaveykov en el siglo XIX. [25]
También existe entre los pueblos eslavos orientales la tradición de que una víbora se transforma en dragón. [26] En el folclore ucraniano la víbora necesita 7 años para metamorfosearse en un dragón, mientras que en el folclore bielorruso el tiempo requerido es 100 años, según una comparación. [26]
También se cree localmente que el dragón que hace el tiempo, ismeju (o zmeu [27] ), del folclore rumano de Scholomance , surge de una serpiente que ha vivido durante 9 años (creencia encontrada en "Hatzeger Thal" o Hațeg ). [28]
Localmente en Ucrania, alrededor de Lutsk , el arco iris se llama tsmok ("lechón") y se dice que es un tubo que absorbe agua del mar y de los ríos y transporta la humedad hacia las nubes. [31] [32]
Existe la noción (que se cree que está inspirada en el tornado) de un dragón eslavo que sumerge su cola en un río o lago y succiona el agua, listo para provocar inundaciones. [33]
En el folclore rumano, los dragones son montados por magos que controlan el clima llamados Solomonari . El tipo de dragón que montan puede ser el zmeu [b] [27] o el balaur , según la fuente. [34] [35]
La lamia y la hala (que se explican más adelante) también se perciben generalmente como dragones o demonios meteorológicos.
En la tradición búlgara, el zmei a veces se describe como una criatura parecida a una serpiente cubierta de escamas con cuatro patas y alas de murciélago, [23] en otras ocasiones como mitad hombre, mitad serpiente, con alas y cola de pez. [22]
En Bulgaria, este zmei tiende a ser considerado una criatura guardiana benévola, mientras que lamya y hala eran vistos como perjudiciales para los humanos. [36] [37] [c]
Un tema favorito de las canciones populares era el zmey -amante masculino que puede casarse con una mujer y llevarla al inframundo, o una zmeitsa (zmeitza) femenina que se enamora de un pastor. [38] [39] Cuando un zmei se enamora de una mujer, ella puede "languidecer, languidecer, palidecer, descuidarse... y en general actuar de manera extraña", y la víctima afectada por esta condición sólo podría curarse bañándose en infusiones de ciertas hierbas, según la superstición. [39]
En Serbia, está el ejemplo de la canción épica Carica Milica i zmaj od Jastrepca ( serbio : Царица Милица и змај од Јастрепца ) y su versión de cuento popular traducida como "La zarina Militza y el Zmay de Yastrebatz". [40] [41]
Zmey de los cuentos de hadas macedonios
En la mayoría de los cuentos y canciones populares macedonios se los describe como extremadamente inteligentes y con ojos hipnotizantes. Sin embargo, a veces los Zmey podrían ser hombres que se proyectarían astralmente hacia el cielo cuando hay una tormenta para luchar contra Lamia, una versión malvada femenina que quiere destruir el trigo. También eran conocidos como guardianes del territorio, e incluso protegían a las personas que lo habitaban. Se mostraba un comportamiento hostil si otro zmey entraba en su territorio. Podían cambiar su apariencia en forma de humo, una chispa fuerte, un pájaro de fuego, una serpiente, una nube, pero casi después él tomaba la forma de un hombre apuesto y entraba en los aposentos de una joven doncella. Se enamoraron de mujeres que fueron concebidas la misma noche que ellos, o nacidas el mismo día que ellos. Suele proteger a la niña desde pequeña y su amor dura para siempre. Algunas niñas enferman por amar a un zmey y los síntomas incluyen palidez, timidez, comportamiento antisocial, ojos llorosos, tranquilidad y alucinaciones. No vivieron una vida larga porque terminó en suicidio. Zmeys secuestraría niñas y las llevaría a sus cuevas de montaña donde ella le serviría.
Existe una noción panbalcánica de que el zmei (conocido por varios cognados) es una especie de "dragón espíritu guardián" contra los tipos de dragones "malvados" que se detallan a continuación. [42] [43] Una explicación es que el zmej balcánico simbolizaba al dragón patriótico que luchaba contra el dragón turco, una forma de desahogar la frustración de la población local por no poder derrocar el antiguo dominio turco . [44]
Sin embargo, en los cuentos de hadas serbios el dragón zmaj desempeña papeles siniestros en varios casos. En el conocido cuento [45] "Un pabellón ni en el cielo ni en la tierra", el príncipe más joven logra matar al dragón ( zmaj ) que custodia a las tres princesas cautivas. [d] [47]
La colección de cuentos populares de Vuk Karadžić tiene otros ejemplos. En " El manzano dorado y las nueve pavas ", el dragón se lleva a la doncella pava que es la amante del héroe. [48] [47] En " Baš Čelik ", el héroe debe enfrentarse a un rey dragón. [49] [50]
La lamia o lamya ( búlgaro : ламя ), derivada del griego lamia , [51] también se ve como una criatura parecida a un dragón en la población étnica búlgara, que actualmente habita Bulgaria, con equivalentes en Macedonia ( lamja , lamna ; ламја ) y zonas del sudeste de Serbia ( lamnia ламња ). [52]
La lamia búlgara se describe como un reptil o lagarto y está cubierta de escamas, con 3 a 9 cabezas que parecen cabezas de perro con dientes afilados. [53] [26] También puede tener garras afiladas, alas palmeadas y las escamas pueden ser de color amarillo. [26]
La lamia búlgara habita en el fondo de los mares y lagos, o a veces en cavernas montañosas, [26] o en agujeros de árboles [e] [54] y puede detener el suministro de agua a la población humana, exigiendo ofrendas de sacrificio para deshacer su acto. [26] [53] La lamia, portadora de la sequía, era considerada el adversario de San Ilya ( Elías ) o un zmei benevolente. [53]
En la versión búlgara de San Jorge y el Dragón , el dragón era una lamia . [53] Las leyendas búlgaras cuentan cómo un héroe (en realidad un doble de San Jorge, denominado "Jorge de las Flores", Cveten Gǝorgi , búlgaro : цветен Гьорги [55] ) corta las cabezas de los tres o múltiples encabezaba Lamia, y cuando el héroe logra su destrucción y corta todas sus cabezas, se dice que fluyen "ríos de fertilidad". [53] [56] [55] Esta canción sobre la pelea de San Jorge con la lamia ocurre en un verso espiritual ritual que se supone se canta alrededor del día de San Jorge . [f] [58]
Una de las versiones recopiladas por el etnólogo Dimitar Marinov comienza: " Тръгнал ми е цветен Гьорги/Да обиди нивен сънор/На път среща сура ламя.. (Jorge de las Flores se fue / Dando vueltas alrededor de su congregación / En el camino él conocí a la lamia en barbecho ...)". [59] [g] Otra versión recopilada por Marinov sustituye "Yuda- Samodiva " en lugar de la lamia. [55] Tres ríos brotan de los tocones de la cabeza del dragón: típicamente uno de maíz, otro de vino tinto y otro de leche y miel. Estos beneficiaban a los agricultores, a los viticultores ( enólogos ), a los apicultores y a los pastores, respectivamente. [59] [56] [55] .
Existe cierta superposición o fusión de la lamia y la hala (o halla ), aunque esta última suele concebirse como un "torbellino". [26] [61] O podría describirse como diferencias regionales. La lamia en el este de Bulgaria es el adversario del benévolo zmei, [62] y el hala o ala ocupa su lugar en el oeste de Bulgaria. [52] [42]
Este motivo del héroe contra el dragón malvado (lamia, ala/hala o aždaja) se encuentra más generalmente en toda la región eslava de los Balcanes . [63] A veces este héroe es un santo (generalmente San Jorge). [63] Y después de que el héroe corta todas sus (tres) cabezas, "tres ríos de trigo, leche y vino" fluyen de los tocones. [63] [h]
El demonio o criatura conocida como hala (o ala ), cuyo nombre deriva de la palabra griega que significa "granizo", tomaba la apariencia de una densa neblina o neblina , o de una nube negra. [53] [26] Se creía que Hala era la causa de los fuertes vientos y torbellinos en el este de Bulgaria, [53] mientras que en la tradición del suroeste de Bulgaria se culpaba a la lamya como autora. [64] En la tradición búlgara occidental, la halla misma era considerada como el torbellino, que guardaba las nubes y contenía la lluvia, [65] pero también era considerada como un tipo de dragón, [52] [42] junto con el folclore de que el humo (aproximadamente equiparada con la "culebra de hierba", pero en realidad la serpiente de Esculapio [i] [21] ) era un torbellino que habitaba en los peñascos. [sesenta y cinco]
Estos hala también eran conocidos en el este y centro de Serbia . [52] Una tradición similar ocurre en Croacia , Bosnia y Herzegovina y Montenegro . [ cita necesaria ]
El demonio hala también recibió otros nombres a nivel regional, en algunas partes de Bulgaria se le conocía como aždarha ( búlgaro : аждарха ) o ažder ( аждер ), en macedonio como aždaja o ažder ( аждаја, аждер ), en bosnio y serbio como aždaja. ( аждаја ). [j] [52] [42]
La palabra aždaja o aždaha se toma prestada del persa azdahā ( اژدها ), [66] y tiene su origen en la mitología indoiraní que rodea al dragón azidahā . [63] Como ejemplo, en algunos íconos serbios locales, se representa a San Jorge matando a la aždaja y no a un zmaj . [67]
Un pozoj es un dragón de leyendas en Croacia. [k] En el condado de Međimurje , se decía que el pozoj de Čakovec habitaba debajo de la ciudad, con la cabeza debajo de la iglesia y la cola debajo de la plaza de la ciudad, o viceversa, y sólo podía deshacerse de él un grabancijaš (un "errante erudito", glosado como " estudiante de [magia] negra "). [69]
El pozoj también es conocido en Eslovenia , y según la leyenda hay uno que vive debajo de Zagreb , provocando un terremoto cada vez que se encoge de hombros. [70] El poeta Matija Valjavec (1866) publicó algunos cuentos sobre el pozoj en la revista Slovenski glasnik , que también relacionaba a la criatura con el črne škole dijak ("estudiante negro"), [71] que otras fuentes eslovenas llamar črnošolec ("aprendiz de brujo"), [72] y que algunos equiparan con un grabancijaš dijak [73]
Los dragones en Eslovenia son generalmente de naturaleza negativa y suelen aparecer en relación con San Jorge . [74] El dios héroe esloveno Kresnik es conocido como un cazador de dragones . [75]
Hay estructuras naturales y artificiales que tienen asociada la tradición de los dragones. También hay representaciones en escultura y pintura. En iconografía , San Jorge y el Dragón ocupa un lugar destacado en las zonas eslavas. El dragón es un motivo común en heráldica , y los escudos de armas de varias ciudades o familias representan dragones.
El Puente del Dragón ( esloveno : Zmajski most ) en Liubliana , Eslovenia , representa dragones asociados con la ciudad o que se dice que son sus guardianes, [76] y el escudo de armas de la ciudad presenta un dragón (que representa al que mató Kresnik). [75]
El escudo de armas de Moscú también representa a San Jorge (que simboliza el cristianismo ) matando al Dragón (que simboliza la Horda de Oro ). [77] [78] [ necesita cotización para verificar ]
Algunas estructuras prehistóricas, en particular el Muro de la Serpiente cerca de Kiev , se han asociado con dragones como símbolos de pueblos extranjeros. [ cita necesaria ]
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