El Sixties Scoop , también conocido como The Scoop , [1] fue un período en el que se promulgaron una serie de políticas en Canadá que permitieron a las autoridades de bienestar infantil tomar, o "recoger", a niños indígenas de sus familias y comunidades para colocarlos en hogares de acogida , de los cuales serían adoptados por familias blancas . [2] A pesar de que su nombre hace referencia a la década de 1960, el Sixties Scoop comenzó a mediados y fines de la década de 1950 y persistió hasta la década de 1980. [2] [3]
Se estima que un total de 20.000 niños indígenas fueron separados de sus familias y entregados en acogida o adoptados principalmente por familias blancas de clase media como parte de la Operación de los años sesenta. [4] [5]
Cada provincia tenía diferentes programas de acogida y políticas de adopción; Saskatchewan tenía el único programa de adopción transracial indígena específico , el Programa Adopt Indian Métis (AIM). [6] [7] [3] El término "Sixties Scoop" en sí fue acuñado a principios de la década de 1980 por trabajadores sociales del Departamento de Bienestar Social de Columbia Británica para describir la práctica de su propio departamento de aprehensión de niños. La frase aparece impresa por primera vez en un informe de 1983 encargado por el Consejo Canadiense de Desarrollo Social, titulado "Native Children and the Child Welfare System", [8] en el que el investigador Patrick Johnston señaló la fuente del término y adoptó su uso. [2] [9] Es similar al término " Baby Scoop Era ", que se refiere al período desde finales de la década de 1950 hasta la década de 1980 en el que un gran número de niños fueron tomados de madres solteras para su adopción.
Las políticas gubernamentales que llevaron a la Scoop de los años sesenta se interrumpieron a mediados de los años 1980, después de que los jefes de Ontario aprobaran resoluciones en su contra y una investigación judicial de Manitoba las condenara duramente. [10] El juez principal asociado Edwin C. Kimelman encabezó la investigación de Manitoba, que resultó en la publicación de "No quiet place / Review Committee on Indian and Metis Adoptions and Placements", mejor conocido como el " Informe Kimelman ". [11]
Desde entonces, los antiguos pupilos del Sixties Scoop han presentado múltiples demandas en Canadá, incluida una serie de demandas colectivas iniciadas en cinco provincias, como la presentada en Columbia Británica en 2011. [12] [13] La jefa de la Primera Nación Beaverhouse, Marcia Brown Martel, fue la demandante principal en la demanda colectiva presentada en Ontario en 2009. [14] [15] [16] El 14 de febrero de 2017, el juez del Tribunal Superior de Ontario, Edward Belobaba, dictaminó que el gobierno era responsable del daño causado por el Sixties Scoop; [17] y el 6 de octubre de 2017, se anunció un acuerdo de 800 millones de dólares para el caso Martel. [14] Como los métis y los pueblos de las Primeras Naciones sin estatus están actualmente excluidos del acuerdo, la Red Nacional de Sobrevivientes Indígenas del Bienestar Infantil (un grupo liderado por sobrevivientes de Sixties Scoop con sede en Ottawa) ha abogado por que se rechace el acuerdo a menos que incluya a todos los pueblos indígenas que fueron sacados de sus hogares y adoptados a la fuerza. [18]
El comienzo de la década de los sesenta coincidió con el hecho de que las familias indígenas se enfrentaban a las consecuencias del proyecto de escuelas residenciales, que tuvo consecuencias negativas para sus condiciones sociales, económicas y de vida. [19] El sistema escolar estuvo en vigor hasta 1996, cuando cerró la última escuela . [20] El sistema de escuelas residenciales de Canadá fue implementado por el gobierno federal y administrado por varias iglesias . [20] Su propósito era sacar a los niños aborígenes de sus hogares y reservas, para que pudieran enseñarles valores eurocanadienses y cristianos. Las políticas prohibían a los niños hablar sus propios idiomas, ponerse en contacto con su familia o reconocer su cultura de cualquier manera. [20]
Los sobrevivientes de las escuelas residenciales se han presentado y han hablado sobre el abuso físico, espiritual, sexual y psicológico que sufrieron a manos del personal de la escuela residencial. [20] El impacto cultural duradero en las familias y comunidades de las Primeras Naciones , los métis y los inuit ha sido generalizado y extenso.
El período de los sesenta fue una época en el bienestar infantil canadiense que se extendió desde finales de los años cincuenta hasta principios de los ochenta, en la que el sistema de bienestar infantil separó a un gran número de niños indígenas de sus familias y comunidades y los colocó en hogares de acogida o familias adoptivas no indígenas, instituciones y escuelas residenciales. El período de los sesenta se vio precipitado por la introducción de servicios de bienestar infantil en las reservas, donde los trabajadores sociales argumentaron que a los niños indígenas no se les ofrecían los mismos servicios en las reservas que a los niños no indígenas a través de los servicios sociales provinciales.
Durante la década de los sesenta, los niños fueron aprehendidos a la fuerza y alejados de sus tierras y comunidades nativas durante un período prolongado, a menudo sin el conocimiento o el consentimiento de sus familias o tribus. A menudo, los hermanos eran enviados intencionalmente a diferentes regiones para eliminar cualquier forma de comunicación con sus familias. [19] A estos niños no se les permitía conocer su verdadera nacionalidad, historia o familia. Cuando un niño quería conocer su identidad cultural, tenía que recibir el consentimiento de sus padres biológicos. Como el gobierno se aseguraba de que no hubiera ninguna conexión entre los niños y su familia biológica, nunca pudieron abrir sus registros de nacimiento. Por lo tanto, los niños sospechaban de su herencia cultural, pero no podían confirmarla ni negarla con ninguna prueba. [19]
El gobierno canadiense comenzó a cerrar el sistema obligatorio de escuelas residenciales en los años 1950 y 1960, pero las autoridades gubernamentales pensaron que los niños aborígenes se beneficiarían de una mejor educación en el sistema escolar público. [21] Según un resumen:
Esta transición a los servicios provinciales condujo a una enmienda de 1951 [ la Ley de los Indios ] que permitió a la provincia proporcionar servicios a los aborígenes donde no existían a nivel federal. La protección de la infancia era una de estas áreas. En 1951, veintinueve niños aborígenes estaban bajo tutela provincial en Columbia Británica; en 1964, esa cifra era de 1.466. Los niños aborígenes, que representaban sólo el 1 por ciento de todos los niños bajo tutela, llegaron a representar poco más del 34 por ciento. [21]
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR), un componente del Acuerdo de Solución de los Internados Indígenas , recibió el mandato de documentar las experiencias de los niños indígenas en los internados y de compartir la verdad de los sobrevivientes, las familias, las comunidades y otras personas afectadas con todos los canadienses. Según el informe final de la Comisión de la CVR, publicado en 2015:
A finales de la década de 1970, el traslado de niños de las escuelas residenciales estaba casi completo en el sur de Canadá, y el impacto de la Scoop de los años sesenta era evidente en todo el país. [22]
Las Primeras Naciones lucharon constantemente para resistir estas políticas de diversas maneras, incluidos los tribunales ( Natural Parents v. Superintendent of Child Welfare, 1976, 60 DLR 3 rd 148 SCC ) y con sus propias políticas, como el estatuto individual de la Banda India Spallumcheen para organizar su propio programa de bienestar infantil, con distintos grados de éxito. [23]
Las comunidades de las Primeras Naciones respondieron a la pérdida de sus hijos y al genocidio cultural resultante repatriando a los niños cuyas adopciones fracasaron y trabajando para recuperar el control sobre las prácticas de bienestar infantil relacionadas con sus hijos, lo que comenzó en 1973 con el acuerdo de bienestar infantil Blackfoot (Siksika) en Alberta. [24] Hay alrededor de 125 Agencias de Servicios para Niños y Familias de las Primeras Naciones en todo Canadá, pero operan a través de un mosaico de acuerdos que les otorgan autoridad del gobierno provincial para brindar servicios y financiamiento del gobierno federal. [25]
Financiado por los gobiernos de Canadá y Saskatchewan, el programa Adopt Indian Métis ( AIM ) fue iniciado para promover la adopción de niños de las Primeras Naciones por familias blancas de clase media en 1967. El proyecto fue iniciado por Otto Driedger, quien luego se convirtió en Director de Bienestar Infantil de Saskatchewan, y Frank Dornstauder. [3] [26] AIM fue el único programa de adopción transracial indígena dirigido en Canadá. [27]
CBC News produjo un segmento de televisión sobre el AIM después del primer año del proyecto, en mayo de 1968. [28] Mostraba a varios niños indios y métis jugando mientras el reportero, Craig Oliver , decía a los espectadores que representaban solo a unos pocos de los cientos de niños de las Primeras Naciones de entre seis semanas y seis años que necesitan hogares. Afirmó que ha habido un aumento en el número de niños de estas comunidades que están disponibles para adopción debido al aumento de los nacimientos ilegítimos y las rupturas matrimoniales entre los indios y los métis. El gobierno había estado acogiendo a casi 200 niños cada año como tutelados del estado y estaba teniendo dificultades para encontrar hogares permanentes para ellos. El informe de noticias retrató el programa AIM como una solución al problema y se centró en sus resultados cuantificables al colocar a 100 niños, incluidos varios grupos familiares de niños, en su primer año. [28]
Cuando CBC News emitió el segmento, todos los niños permanecieron con sus familias adoptivas. El programa anunció la disponibilidad de niños indios y métis para adopción mediante una campaña de marketing con anuncios en radio, televisión y periódicos. Se dijo que las fotografías de gran tamaño de estos niños que se publicaron en los periódicos provinciales junto con los anuncios de AIM eran el aspecto más eficaz de su difusión a las posibles familias. El programa también prometía adopciones rápidas, con la finalización del proceso en tan sólo diez semanas. [28]
El programa AIM original funcionó hasta 1969 y dio lugar a un mayor interés en las adopciones transraciales. [29] El enfoque del programa se amplió en 1970 para incluir a todos los niños, pero siguió sobrerrepresentando a los niños de las Primeras Naciones dada la gran cantidad de niños que fueron puestos bajo custodia por trabajadores sociales en Saskatchewan. Por ejemplo, en 1969, los indios y los métis representaban solo el 7,5% de la población de Saskatchewan, pero sus hijos representaban el 41,9% de todos los niños en hogares de acogida en la provincia. [29]
En 1971, la Sociedad Métis de Saskatoon formó un Comité de Hogares de Acogida Métis, dirigido por Howard Adams , Phyllis Trochie, Nora Thibodeau y Vicki Raceme. [29] Su propósito era desafiar el programa AIM e investigar la creación de un programa de hogares de acogida controlado por los métis. Los que dirigían el comité veían el programa AIM como perjudicial para los niños, los padres y la comunidad métis. Dijeron que la campaña publicitaria de AIM era racista, específicamente porque implicaba que los padres métis no podían cuidar de sus hijos, retrataba a los niños de las Primeras Naciones como inferiores y no deseados, y sugería que cualquier familia blanca podía ser aceptada para adopciones. [29]
En 1971, en un segmento de CBC News, el reportero John Warren afirmó que 500 niños habían encontrado hogares permanentes gracias al programa AIM. [30] Un hombre no identificado que representaba al AIM y al que Warren entrevistó dijo que el aumento de las adopciones de niños indios y métis no se debía a prejuicios previos, sino a una mayor conciencia de su disponibilidad para la adopción, y añadió que 170 niños de entre 10 y 15 años necesitaban un hogar. Además, el representante del AIM afirmó que cuatro años antes, los "niños de origen nativo" habían representado sólo uno de cada diez niños adoptados en Saskatchewan y que durante los dos últimos años habían representado uno de cada cuatro niños adoptados en la provincia. El representante del AIM dijo que, aunque no era el objetivo principal del programa, esperaba que el AIM ayudara a las personas de diferentes razas a entenderse entre sí. En su informe, Warren también mencionó que los líderes de las Primeras Naciones estaban criticando al AIM como un intento de integración y estaban redactando quejas sobre el programa para presentarlas a los líderes federales y provinciales. [30]
Una serie de podcast de CBC Radio , Missing and Murdered: Finding Cleo , analiza en profundidad la experiencia de una niña cree llamada Cleopatra (Cleo) Nicotine Semaganis. [31] En 1974, a la edad de nueve años, Cleo fue separada de su familia en Saskatchewan como parte del programa AIM. La familia nunca la volvió a ver y quería saber qué le había sucedido. El sitio web de la serie incluye imágenes de los anuncios del periódico AIM con fotografías e información personal y de salud sobre los niños indios y métis disponibles para adopción. También incluye un memorando interno, fechado el 25 de septiembre de 1973, del director de AIM GE Jacob, que recomendaba como Premio al Mérito a una supervisora en North Battleford, Saskatchewan, la Sra. D. Wilson, como Vendedora del Año. Ese premio fue para reconocer la cantidad de niños que ella puso bajo tutela de la provincia y que eran elegibles para adopción. [3] [31]
En 1977, alrededor de 15.500 niños indígenas estaban bajo el cuidado de las autoridades de bienestar infantil, una estimación basada en datos de Asuntos Indígenas y del Norte , Salud y Bienestar de Canadá , Estadísticas de Canadá y departamentos provinciales de servicios sociales. [32] Representaban el 20% de todos los niños canadienses que vivían bajo tutela, a pesar de que los niños indígenas representaban menos del 5% de la población infantil total. [32]
En 1983, Patrick Johnston, entonces director de programas del Consejo Canadiense de Desarrollo Social, acuñó el término "Sixties Scoop" en un informe sobre el bienestar infantil aborigen, titulado "Native Children and the Child Welfare System" [Los niños nativos y el sistema de bienestar infantil]. [8] Su investigación concluyó que los niños aborígenes estaban siendo incorporados de manera desproporcionada al sistema de bienestar infantil. [2] [9]
Johnston, al investigar su informe, recopiló datos estadísticos de diversas partes interesadas dentro de la comunidad, incluidos diferentes niveles de gobierno, organizaciones aborígenes y consejos de bandas. La idea del término "Sixties Scoop" le vino de una trabajadora social que reveló "con lágrimas en los ojos que era una práctica común en Columbia Británica a mediados de los años sesenta 'sacar' de las manos de sus madres en las reservas a casi todos los niños recién nacidos. Lloraba porque se dio cuenta, 20 años después, del error que había cometido". [8]
La proporción de niños aborígenes bajo tutela era del 40 al 50% en Alberta ; del 60 al 70% en Saskatchewan ; y del 50 al 60% en Manitoba . Según la Comisión de Implementación de la Justicia Aborigen , "Johnston estimó que, en todo Canadá, los niños aborígenes tenían 4,5 veces más probabilidades que los niños no aborígenes de estar bajo el cuidado de las autoridades de bienestar infantil". Otros expertos han informado de resultados similares. [33]
La mayoría de los niños que fueron retirados por los trabajadores sociales no regresaron a sus comunidades. Un estudio realizado en 1980 por el Consejo Canadiense de Desarrollo Social concluyó que el 78% de los niños de las Primeras Naciones que fueron adoptados fueron colocados con familias no indígenas. [34]
Raven Sinclair , profesora asociada de la Universidad de Regina y miembro de la Primera Nación Gordon , escribió un artículo titulado Identidad perdida y encontrada: lecciones de The Sixties Scoop en el que analiza el contexto más amplio del término:
Al mismo tiempo que podemos estar alarmados por las estadísticas, es importante reconocer que el Sixties Scoop no fue un programa o política específica de bienestar infantil. Nombra un segmento de un período más amplio en la historia del bienestar infantil aborigen en el que, debido a que las detenciones y adopciones cuestionables figuraban prominentemente, se le aplicó una etiqueta. El "Sixties Scoop" ha evolucionado como una descripción que ahora se aplica a toda la era del bienestar infantil aborigen, definida de manera simplista aquí como aproximadamente el período desde la decadencia de las escuelas residenciales hasta el período de mediados de la década de 1980 de devolución del bienestar infantil y los últimos cierres de las escuelas residenciales indias ... El trabajador social blanco, siguiendo los pasos del misionero, el sacerdote y el agente indio, estaba convencido de que la única esperanza para la salvación del pueblo indio estaba en la eliminación de sus hijos. [35]
El juez adjunto Edwin C. Kimelman dirigió una investigación judicial sobre el caso "Sixties Scoop" en Manitoba . La investigación dio como resultado la publicación en 1985 de "No quiet place / Review Committee on Indian and Metis Adoptions and Placements", más conocido como el " Informe Kimelman ". [11]
El Informe Kimelman fue una dura crítica tanto del sistema de bienestar infantil existente en Manitoba como de las prácticas de sus trabajadores sociales y agencias:
Más bien, se cree que todos los niveles del personal del sistema de bienestar infantil han estado tan libres de exámenes durante tanto tiempo que la menor atención se consideraba una crítica negativa. El personal parecía incapaz de reconocer que el sistema debía haber sido examinado públicamente desde hacía mucho tiempo. [11]
El informe incluyó las siguientes denuncias contra las políticas de bienestar infantil en la provincia:
Los nativos de Manitoba denunciaron que la interpretación del término "interés superior del niño" se había basado en prejuicios culturales en un sistema dominado por trabajadores, juntas directivas, administradores, abogados y jueces blancos de clase media. También alegaron que en la aplicación de la legislación había muchos factores que eran de importancia crucial para los nativos y que habían sido ignorados, malinterpretados o simplemente no reconocidos por el sistema de bienestar infantil. [11]
Se encontró que las agencias no indígenas de Manitoba a menudo exigían que las madres solteras indígenas vivieran solas, en lugar de en hogares tradicionales multigeneracionales, para recuperar la custodia de sus hijos.
Esta exigencia va en contra de los patrones nativos de cuidado de los niños. En la tradición nativa, se reconoce la necesidad de que una madre joven sea cuidada ella misma. Los abuelos, las tías y los tíos esperan las exigencias y las recompensas de criar al nuevo miembro de la familia. Insistir en que la madre se aleje del apoyo de su familia cuando más lo necesita es poco realista y cruel. [11]
Los cambios en la membresía de la nueva Ley Indígena también impidieron que las madres indígenas solteras vivieran con sus hijos en reservas y complicaron las colocaciones con miembros de la familia. Las madres que decidieron permanecer en reservas con sus hijos tuvieron que demostrar primero que el padre de sus hijos tenía estatus de Primeras Naciones . Además, los hijos de madres solteras de Primeras Naciones a menudo no podían ser colocados con familias en reservas debido a estas mismas estipulaciones de membresía. [27]
El Informe Kimelman incluía 109 recomendaciones para abordar cuestiones que abarcaban desde la sensibilidad cultural hasta el mantenimiento de los vínculos familiares, la formación formal de los profesionales, la estructura del sistema y la accesibilidad de los registros por ordenador. Además, se refería a la pérdida de los niños como un "genocidio cultural". [11] Un informe de seguimiento de 1989 publicado en el Canadian Journal of Native Studies por la Federación Métis de Manitoba indicaba que la situación no había mejorado, pero que en algunos aspectos se estaba volviendo más problemática para los niños métis. [36]
Deanna Reder , profesora asociada Cree-Métis en los Departamentos de Estudios de las Primeras Naciones e Inglés de la Universidad Simon Fraser , escribió en su tesis doctoral de 2007 que los adultos adoptados que se vieron afectados por estas políticas han comenzado a hablar sobre sus pérdidas: pérdida de su identidad cultural, pérdida de contacto con sus familias naturales, acceso prohibido a sus historias clínicas y, en el caso de los niños indígenas con estatus , la pérdida de su estatus. [37] [38]
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR) documentó las experiencias de los niños indígenas que fueron separados de sus familias y colocados en escuelas residenciales por el gobierno. Los comisionados de la CVR, que recibieron la tarea de compartir este conocimiento con todos los canadienses, se centraron en el bienestar infantil en los primeros cinco de los 94 llamados a la acción de su informe final. Publicado en 2015, el informe de la CVR aborda los efectos de la Scoop de los años sesenta, así como los de las escuelas residenciales en las comunidades indígenas:
Los efectos de las escuelas residenciales y de la Scoop de los años sesenta sobre los aborígenes y sus familias dieron lugar a un trauma generacional e histórico que afectó negativamente a las habilidades de los padres, los valores sociales, las condiciones económicas y el éxito futuro. Este trauma ha causado tasas abrumadoras de suicidio, homicidio, depresión, abuso de sustancias, alcoholismo, maltrato infantil, violencia doméstica, luchas por la identidad propia y otros problemas sociales. [39] Estos factores, combinados con actitudes prejuiciosas hacia las habilidades de los padres aborígenes y una tendencia a ver la pobreza aborigen como un síntoma de negligencia y autoinflicción en lugar de como una consecuencia de políticas gubernamentales fallidas, han dado lugar a tasas enormemente desproporcionadas de aprensión infantil entre los aborígenes. [22]
Según Shandel Valiquette, “[En] los internados aprendieron que los adultos a menudo ejercen poder y control a través del abuso. Las lecciones aprendidas en la infancia a menudo se repiten en la edad adulta, con el resultado de que muchos sobrevivientes del sistema de internados a menudo infligen abusos a sus propios hijos”. [40] Los estereotipos sobre los pueblos indígenas llevan a los trabajadores de bienestar infantil a decidir más rápidamente retirar a los niños de los hogares contemporáneos. Los estereotipos sobre la adicción de las Primeras Naciones se repiten con frecuencia sin discutir el trauma creado por políticas gubernamentales como la Scoop de los años sesenta.
Nunca se puede exagerar el impacto negativo de separar a los niños de sus familias. Esta acción de secuestrar a los niños y apartarlos de la práctica de sus valores culturales ha tenido como resultado la destrucción de su estructura social y política, que era la norma de las comunidades aborígenes. Esto también ha provocado la interrupción de la transmisión de conocimientos que se transmitían a los niños indígenas mediante la narración de historias y valores de las familias, la importancia de los ancianos y la importancia de las comunidades por encima del individualismo, como es el caso en las comunidades blancas. Como consecuencia, a muchos niños que fueron colocados en hogares durante la era Scoop de los años 60 se les robó su identidad de grupo y sus conocimientos culturales. [40]
Las secuelas de la "Scoop" de los años sesenta siguen siendo un problema en la prestación de servicios de bienestar infantil para las comunidades aborígenes de Canadá. El académico Chris Walmsley señala en Protecting Aboriginal Children (2011) que algunos trabajadores sociales se encuentran en una relación de alienación similar con las comunidades. Walmsley se refirió a un incidente muy publicitado en el que 71 niños fueron retirados de una comunidad en 1998 (aunque no todos eran aborígenes). Un trabajador de cuidado infantil aborigen dijo: "para mí fue muy impactante... me recordó a la "Scoop" de los años sesenta, cuando se llevaron a niños de una reserva sin que sus padres se dieran cuenta de que se los habían llevado". [41] Walmsley comentó que "la condición de victimización se recrea para la comunidad cada vez que un trabajador social se lanza en paracaídas a una comunidad, hace una breve evaluación y luego se va con todos los niños en riesgo. Esta forma de práctica a menudo reactiva la "Scoop" de los años sesenta en las mentes de la comunidad". [41]
Walmsley señaló, sin embargo, que existe un problema inverso: los niños aborígenes bajo tutela ahora suelen ser "destinados" a comunidades aborígenes que no tienen los recursos para ocuparse de ellos, un proceso que puede exacerbar los problemas en comunidades frágiles al introducir niños con problemas sin vínculos significativos más allá de la etnicidad. [41]
Un estudio de Statistics Canada de 2011 encontró que 14.225, o el 3,6%, de todos los niños de las Primeras Naciones de 14 años o menos están en hogares de acogida, en comparación con 15.345, o el 0,3%, de los niños no indígenas. [42]
Los 1,4 millones de miembros de las Primeras Naciones, inuit y métis de Canadá [43] experimentan desproporcionadamente malas condiciones de vida y una escolarización deficiente, entre otros problemas. [44] Un estudio de 2016 del Centro Canadiense de Alternativas Políticas concluyó que el 51% de los niños de las Primeras Naciones viven en la pobreza. Esa cifra aumenta al 60% en el caso de los niños de las Primeras Naciones que viven en reservas, con tasas de pobreza que alcanzan el 76% en Manitoba y el 69% en Saskatchewan para los niños de las Primeras Naciones que viven en reservas. [44] El estudio encontró tasas de pobreza del 30% para los niños de las Primeras Naciones sin estatus, del 25% para los niños inuit y del 23% para los niños métis. (Canadá tiene una tasa general de pobreza infantil del 18%, lo que lo ubica en el puesto 27 entre los 34 países de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos . [44] )
Algunos padres adoptivos han intentado incorporar la cultura nativa de los niños mientras los criaban, pero los efectos de estar físicamente ubicados en los sistemas de cuidado temporal han seguido afectándolos negativamente. Un ejemplo específico de cómo el Sixties Scoop afectó a los niños a lo largo de sus vidas es Rose Henry. Fue colocada en la casa de sus padres adoptivos cuando tenía 8 años después de ser detenida por funcionarios del gobierno canadiense en 1966. La madre adoptiva comprendió la extrema necesidad que tenía Rose de mantenerse en contacto con sus padres biológicos. Durante los diez años que permaneció con su familia adoptiva, se aseguraron de que tuviera algún tipo de interacción con su familia biológica. Desafortunadamente, Rose terminó sin hogar debido a los impactos eternos del Sixties Scoop. Se sentía dividida entre sus dos identidades, insegura de dónde encajaba. Explicó que "leer Scoop me dejó preguntándome a qué mundo o cultura pertenecía: a la comunidad blanca canadiense o a la de las Primeras Naciones. Estaba dividida entre las dos. Tuvo un efecto muy dañino en mí; la sociedad me decía que era morena por fuera y blanca por dentro (ya que me crié en un hogar blanco). Estaba confundida y perdida, y fue este camino el que finalmente me llevó a mi vida en las calles". [45]
En otros casos, los padres adoptivos o de acogida mentían a los niños diciéndoles que eran italianos o franceses. Este fue otro ejemplo de desconexión de estos niños de su cultura y de lo que han tenido que hacer para infligir un genocidio cultural. Esto ha agravado la lucha por la identidad propia de los pueblos de las Primeras Naciones que todavía los afecta hasta el día de hoy. [19]
Cindy Blackstock , PhD, directora ejecutiva de la First Nations Child & Family Caring Society of Canada y profesora de la Escuela de Trabajo Social de la Universidad McGill , afirma que la financiación de los servicios para niños y familias en las reservas es insuficiente. Cree que la financiación del gobierno canadiense supone una discriminación contra los niños de las Primeras Naciones. Los documentos del gobierno canadiense respaldan las declaraciones de Blackstock y muestran que las agencias indígenas reciben entre un 22% y un 34% menos de financiación que las agencias provinciales. [46]
La organización de Blackstock y la Asamblea de las Primeras Naciones , una organización política que representa a todas las Primeras Naciones de Canadá, llevaron esa preocupación a la Comisión Canadiense de Derechos Humanos en 2007. Su queja, que alegaba que el gobierno canadiense tenía una pauta de larga data de proporcionar menos fondos gubernamentales para servicios de bienestar infantil a los niños de las Primeras Naciones en reservas que los que se proporcionan a los niños no indígenas, fue remitida al Tribunal Canadiense de Derechos Humanos .
En enero de 2016, el tribunal dictaminó que el hecho de que el gobierno canadiense no proporcionara servicios de bienestar infantil equitativos y basados en la cultura a 165.000 niños de las Primeras Naciones equivalía a discriminación. [46] El gobierno ha gastado al menos 5 millones de dólares en combatir la denuncia y no ha actuado en relación con esa y tres órdenes de incumplimiento posteriores.
El 25 de agosto de 2017, el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) recomendó que Canadá pusiera fin a la falta de financiación de los servicios para niños y familias de las Primeras Naciones, los inuit y los métis; garantizara que todos los niños, dentro y fuera de las reservas, tengan acceso a todos los servicios disponibles para otros niños en Canadá, sin discriminación; aplicara plenamente el Principio de Jordania para garantizar que el acceso a los servicios no se demore ni se niegue debido a disputas de financiación entre los gobiernos federal, provincial y territorial; y abordara las causas fundamentales del desplazamiento, como la pobreza y la vivienda deficiente, que empujan desproporcionadamente a los niños indígenas a hogares de acogida. [47]
En 2009, la jefa de la Primera Nación Beaverhouse, Marcia Brown Martel, presentó una demanda colectiva en Ontario en nombre de los niños indígenas afectados por el escándalo de los sesenta. Su demanda, en la que afirmaba que había sufrido abusos emocionales, físicos y sexuales después de haber sido colocada en un sistema de acogida cuando era niña, formaba parte de una serie de demandas colectivas que se habían presentado en cinco provincias.
El 14 de febrero de 2017, el juez del Tribunal Superior Edward Belobaba falló a favor de los demandantes en el caso conocido como Brown v. Canada (Fiscal General) . [60] El juez Belobaba encontró que Canadá había violado su deber de cuidado de derecho consuetudinario
adoptar medidas razonables para impedir que los niños indígenas que viven en reservas de Ontario y que han sido colocados al cuidado de padres adoptivos o de crianza no aborígenes pierdan su identidad aborigen. [61]
El juez Belobaba, en su decisión, también reconoció el impacto del Sixties Scoop en los sobrevivientes:
El escándalo de los sesenta causó un gran daño... La prueba indiscutible de los peritos del demandante es que la pérdida de la identidad aborigen dejó a los niños fundamentalmente desorientados, con una capacidad reducida para llevar una vida sana y plena. La pérdida de la identidad aborigen dio lugar a trastornos psiquiátricos, abuso de sustancias, desempleo, violencia y numerosos suicidios. [62]
La Ministra de Asuntos Indígenas, Carolyn Bennett , en entrevistas posteriores al anuncio del resultado, declaró que Canadá no apelaría la decisión. [63]
El 6 de octubre de 2017 se anunció un acuerdo de 800 millones de dólares que proporcionará a las Primeras Naciones y a los inuit que hayan sido adoptados fuera de sus familias y comunidades como parte de la iniciativa Sixties Scoop una compensación de entre 25.000 y 50.000 dólares, dependiendo del número de demandantes que se presenten. También establecerá una dotación de 50 millones de dólares para una Fundación de Curación Indígena. [14] Las Primeras Naciones y los métis que no hayan sido adoptados no recibirán compensación en virtud del acuerdo. [64]
Jeffery Wilson, el abogado principal de los demandantes, hizo este comentario sobre el acuerdo:
Nunca antes en la historia una nación ha reconocido, de esta manera, el derecho de los niños a su identidad cultural, ni la responsabilidad de un gobierno de hacer todo lo que esté a su alcance para proteger la identidad cultural de los niños bajo su cuidado. [14]
Cientos de demandas han sido rechazadas y pueden ser apeladas si se encuentran más pruebas. Como parte de la Scoop de los años sesenta, Debbie Paul fue secuestrada por una monja del internado canadiense al que asistía y ubicada con una familia en los Estados Unidos, donde asistió durante un año escolar. Su demanda de compensación fue rechazada con las palabras "no puedo confirmar que fue colocada en un centro de atención de larga duración con padres no indígenas". Después de que su demanda fuera rechazada, con la ayuda de un periodista viajó a la ciudad de los Estados Unidos donde había vivido y logró obtener sus registros escolares que anteriormente había intentado obtener sin éxito y que indicaban como tutor el nombre de uno de los padres de la familia con la que había sido ubicada. Obtener los registros fue un momento emotivo para ella. No era una cuestión de dinero; era de que le creyeran. Finalmente tenía pruebas de que su historia era cierta. Entonces estaba en condiciones de presentar una apelación de su demanda. El rechazo de una demanda agrega una carga emocional al trauma original de haber sido separada de la propia familia.
En Australia, una política similar separó a los niños aborígenes y de las islas del Estrecho de Torres de sus familias y los colocó en orfanatos, hogares infantiles o con padres adoptivos no aborígenes. A estos niños a veces se los denomina las Generaciones Robadas . [65] Políticas similares afectaron a las madres solteras de ascendencia europea. [66] [67]
En los Estados Unidos, según la Asociación Nacional para el Bienestar del Niño Indio (NICWA), entre el 25 y el 35 por ciento de los niños nativos de todo el país estaban siendo separados de sus familias en 1978. [68] Ese año se adoptó la Ley de Bienestar del Niño Indio (ICWA), una legislación federal general que establece normas para los procedimientos de custodia de los hijos. La ICWA establece que cuando muere el padre de un niño nativo americano, se deben hacer esfuerzos exhaustivos para reunir al niño con el padre sobreviviente u otros familiares. Los niños son colocados con familias no nativas solo cuando no se puede encontrar un hogar de acogida nativo, preferiblemente uno dentro de la tribu del niño. Un término similar, Baby Scoop Era , se refiere a un período que comenzó después del final de la Segunda Guerra Mundial y terminó en 1972 [69] que se caracterizó por una mayor tasa de embarazos prematrimoniales, junto con una mayor tasa de adopciones forzadas entre la población no indígena. [70]
En la década de 1950, hubo otra separación selectiva de niños de sus familias y comunidades en Canadá. Las autoridades canadienses se llevaron a los niños de un grupo marginal de doukhobors rusos en Columbia Británica, llamados Freedomites o Hijos de la Libertad. [71]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Las escuelas residenciales socavaron sistemáticamente la cultura aborigen en todo Canadá y desorganizaron a las familias durante generaciones, cortando los lazos a través de los cuales se enseña y se sostiene la cultura aborigen, y contribuyendo a una pérdida general de la lengua y la cultura. Debido a que fueron separados de sus familias, muchos estudiantes crecieron sin experimentar una vida familiar enriquecedora y sin los conocimientos y las habilidades para criar a sus propias familias. Los efectos devastadores de las escuelas residenciales son de largo alcance y siguen teniendo un impacto significativo en las comunidades aborígenes. Debido a que la intención del gobierno y las iglesias era erradicar todos los aspectos de la cultura aborigen en estos jóvenes e interrumpir su transmisión de una generación a la siguiente, el sistema de escuelas residenciales se considera comúnmente una forma de genocidio cultural.