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Shinigami

Miyazu , Prefectura de Kioto . Estatua de Yama (Enma) en Nariai-ji.

Los shinigamis (japonés:死神, lit. ' kami de la muerte') son kami que invitana los humanosala muerteen ciertos aspectos deyla culturajaponesas. Los shinigamis han sido descritos como monstruos, ayudantes y criaturas dela oscuridad. Los shinigamis se utilizan para cuentos y religiones en la cultura japonesa.[1][2]

Religión japonesa

En el budismo , existe el Mara que se ocupa de la muerte, el Mrtyu-mara. [3] Es un demonio que hace que los humanos quieran morir, y se dice que al ser poseído por él, en un shock, uno debería querer morir repentinamente por suicidio, por lo que a veces se explica que es un "shinigami" . [4] Además, en el Yogacarabhumi-sastra , un escrito sobre Yogacara , un demonio decidía el momento de la muerte de las personas. [5] Yama , el rey del Inframundo , así como oni como Cabeza de Buey y Cara de Caballo también se consideran un tipo de shinigami . [1]

"Izanami e Izanagi creando las islas japonesas" (天瓊を以て滄海を探るの図) de Eitaku Kobayashi . Izanami está a la izquierda.

En la mitología japonesa y sintoísta , Izanami dio muerte a los humanos, por lo que a veces se lo ve como un shinigami . [1] [2] Sin embargo, también se cree que Izanami y Yama son diferentes de los dioses de la muerte en la mitología occidental. [5] [6] Algunas formas de budismo no implican creer en ninguna deidad, por lo que a veces se piensa que el concepto de un dios de la muerte no existe para empezar. [5] Aunque el kijin y el onryō de la fe budista japonesa han acabado con la vida de humanos, existe la opinión de que no existe un "dios de la muerte" que simplemente lleve a las personas al mundo de los muertos. [6] Sin embargo, en el Japón de la posguerra , la noción occidental de un dios de la muerte entró en Japón y los shinigamis comenzaron a mencionarse como una existencia con naturaleza humana. [5]

Ningyō-jōruri

En general, la palabra "shinigami" no parece usarse en la literatura clásica japonesa, y no hay muchos escritos sobre ellos; [7] sin embargo, entrando en el período Edo , la palabra "shinigami" se puede ver en las obras de ningyō jōruri de Chikamatsu Monzaemon y en la literatura clásica que tenían temas sobre suicidios dobles.

En Hōei 3 (1706), en una representación de "Shinchuu Nimai Soushi" , sobre hombres y mujeres que fueron invitados hacia la muerte, se escribió "el camino hacia el que conduce el dios de la muerte", [8] y en Hōei 6 (1709), en "Shinchuuha ha Koori no Sakujitsu" , una mujer que estaba a punto de cometer un doble suicidio con un hombre dijo, "la fugacidad de una vida atraída por un dios de la muerte". [9] Nunca quedó claro si el hombre y la mujer llegaron a cometer un doble suicidio debido a la existencia de un shinigami , o si un shinigami fue dado como ejemplo para su situación de doble suicidio, [1] y también hay interpretaciones de que la palabra "shinigami" es una expresión para la fugacidad de la vida. [10]

Aparte de eso, en Kyōhō 5 (1720), en una representación de Los suicidas del amor en Amijima , se encuentra la expresión, "de alguien poseído por un dios de la muerte". Como el personaje era vendedor de papel, el personaje que se enfrentaba a la muerte escribió "papel" (, kami ) como "dios" (, kami ) , [11] [12] pero también hay interpretaciones de que el propio Chikamatsu no pensó en la existencia de un shinigami . [1]

Literatura clásica

"Shinigami" del Ehon Hyaku Monogatari de Shunsensai Takehara

En la literatura clásica del periodo Edo se mencionan shinigamis que poseían a humanos. En el Ehon Hyaku Monogatari de Tenpō 12 (1841), había una historia titulada "Shinigami" . En esta, sin embargo, el shinigami era el espíritu de una persona fallecida y tenía malas intenciones. Actuando conjuntamente con las malas intenciones que ya estaban dentro de las personas que estaban vivas, esas personas fueron llevadas por malos caminos, lo que provocó que ocurrieran incidentes repetidos en lugares donde anteriormente hubo un incidente de asesinato (por ejemplo, provocando el mismo suicidio en lugares donde las personas se han ahorcado antes), [13] y, por lo tanto, estos shinigamis son algo así como una posesión que haría que las personas quieran morir. [7] [14] [ aclaración necesaria ] De manera similar a esto, según el ensayo del período Bakumatsu titulado "Hogo no Uragaki" , existían los itsuki que hacían que la gente quisiera suicidarse a través de varios medios, a saber, el ahorcamiento, así como cosas contadas a través de la religión popular como el gaki-tsuki y el shichinin misaki . [5]

En el último Período Edo, el ensayo "Shōzan Chomon Kishū" en Kaei 3 (1850) del ensayista Miyoshi Shōzan, el titulado "al ser poseído por un shinigami, se vuelve difícil hablar, o más fácil decir mentiras" era una historia donde una prostituta poseída por un shinigami invita a un hombre a cometer un doble suicidio, [15] [16] y en el kabuki Mekuranagaya Umega Kagatobi de Kawatake Mokuami en Meiji 19 (1886), un shinigami entra en los pensamientos de las personas, haciéndoles pensar en cosas malas que han hecho y querer morir. [17] Estos son, en lugar de dioses, más como yūki (que significa fantasmas y yūrei ), [18] o espíritus malignos . [1]

En el San-yūtei Enchō del rakugo clásico , había un programa titulado "Shinigami" , pero esto no era algo que se pensó independientemente en Japón, sino más bien a partir de adaptaciones de la ópera italiana Crispino e la comare [19] y el cuento de hadas de los hermanos Grimm " El Padrino Muerte ". [20]

Religión popular

También se habla de shinigami en la religión popular después de la guerra. Según las costumbres de Miyajima, prefectura de Kumamoto , quienes salen y vuelven a atender a alguien durante la noche deben beber té o comer un tazón de arroz antes de dormir, y se dice que un shinigami los visitaría si se ignoraba esto. [21]

En la zona de Hamamatsu , prefectura de Shizuoka , un shinigami poseía a la gente y la llevaba a montañas, mares y vías férreas donde había gente muerta. En esos lugares, los muertos tenían un "turno de muerte" ( shiniban ), y mientras no hubiera nadie que muriera allí a continuación, nunca ascenderían incluso si se les ofreciera un servicio, y se decía que los muertos invitaban a las personas que estaban vivas a venir después. [15] Además, es común visitar tumbas por el bien de Higan durante el mediodía o cuando se pone el sol, pero en la prefectura de Okayama , visitar la tumba de Higan durante el amanecer sin una hora previa daría como resultado ser poseído por un shinigami . Sin embargo, una vez que uno ha visitado la tumba al atardecer, entonces sería necesario visitar la tumba nuevamente durante el amanecer, para evitar que un shinigami posea el cuerpo de uno. [15] Con este trasfondo de creencias populares, también se piensa que a veces la gente considera que los fantasmas de los difuntos, que no tienen a nadie que los deifique, buscan compañeros e invitan a la gente a unirse a ellos. [15]

Véase también

Notas

  1. ^ abcdef 七 会 2009, págs. 168-193
  2. ^ ab 河野信子編 (1995).女と男の時空. vol. 1. 藤原書店. pag. 115.ISBN​ 978-4-89434-022-0.
  3. ^ 中村元 (2001).広説佛教語大辞典. vol. 中巻. 東京書籍. pag. 720.ISBN 978-4-487-73177-0.
  4. ^ 大栗道栄 (1997).図説「理趣経」入門 密教の核心. 鈴木出版. pag. 101.ISBN 978-4-7902-1074-0.
  5. ^ abcde 多田 1997, págs. 127-128
  6. ^ Abril de 2007, pág. 141
  7. ^ ab 村上 2005, págs. 166-167
  8. ^ Resumen de 1998, pág. 76.
  9. ^ Resumen de 1998, pág. 266.
  10. ^ ス ズ キ ト モ ユ (4 de julio de 2005). "¡日刊! ニュースな本棚". エキサイト. Archivado desde el original el 10 de abril de 2013 . Consultado el 22 de septiembre de 2012 .
  11. ^ Resumen de 1998, pág. 424.
  12. ^ "近松の世話浄瑠璃".文化デジタルライブラリー. 日本芸術文化振興会. 2010 . Consultado el 22 de septiembre de 2012 .
  13. ^ 桃山人 (2006).桃山人夜話 絵本百物語. 角川ソフィア文庫. 角 川 書店. pag. 131.ISBN 978-4-04-383001-5.
  14. ^ Julio de 2000, pág. 69
  15. ^ abcd , 1986, pág. 100
  16. ^ 三好想山 (1970). "想山著聞奇集". En 谷川健一 他編 (ed.).日本庶民生活史料集成. vol. Capítulo 16. 三一書房. págs. 81–83. NCID  BN02048386.
  17. ^ 河竹黙阿弥 (1970).河竹黙阿弥集. 名作歌舞伎全集. vol. Capítulo 12. 戸板康二 他監修. 東京創元新社. pag. 218.ISBN 978-4-488-02512-0.
  18. ^ 松村明 編 (2006).大辞林(第3 版 ed.). 三省堂. pag. 2579.ISBN 978-4-385-13905-0.
  19. ^ 永井啓夫 (2011).三遊亭円朝. 青蛙選書 (新装版 ed.). 青蛙房. págs. 271–272. ISBN 978-4-7905-0875-5.
  20. ^ 北村正裕 (agosto de 2000). "死神のメルヘン グリム童話と日本の落語".駿台フォーラム(第18号): 54–68. NCID  AN10084875.
  21. ^ 八木三二 (julio de 1933). "熊本県宮地町地方".旅と伝説(第6年7月号): 178. NCID  AN00139777.

Referencias