Los nadītu ( acádio babilónico antiguo : 𒊩𒈨 ; a veces romanizado como naditu , con la vocal larga omitida [1] ) eran una clase social en la antigua Mesopotamia , atestiguada solo en el período babilónico antiguo . Estaban asociados con los dioses tutelares de ciudades específicas, y los autores modernos a menudo los consideran sacerdotisas, aunque esta conclusión no es universalmente aceptada, y a veces se argumenta que deberían ser tratados como una clase completamente separada. La comunidad mejor documentada de nadītu residía en Sippar , donde estaban asociados con el dios Shamash . No se les permitía casarse ni tener hijos biológicos, aunquese permitía la adopción . Las mujeres no se convertían en nadītu por elección, y se supone que la institución estaba destinada a restringir su capacidad de acción. Sin embargo, en algunos casos se beneficiaron de este estatus, ya que se les permitió administrar sus propios asuntos comerciales, lo que condujo al empoderamiento económico .de grupos de nadītu en otras ciudades, pero no estaban necesariamente sujetos a las mismas regulaciones que en Sippar; por ejemplo, a los que estaban al servicio de Marduk , conocidos en Babilonia y otros sitios, se les permitía casarse.
El término nadītu es un sustantivo femenino derivado del acadio nadû , "arrojar", "arrojar lejos" o en contexto agrícola "dejar un campo en barbecho ", y sobre esta base se ha propuesto que puede traducirse como "barbecho", para ser entendido aquí metafóricamente como " mujer estéril ". [1] Podría ser representado por el sumerograma LUKUR, que originalmente designaba a un tipo de sacerdotisa posiblemente considerada como la "esposa menor" de un dios al que servía. [2] Las nadītu también son descritas a menudo como sacerdotisas en la literatura asiriológica moderna , pero esta designación no es universalmente aceptada, ya que si bien lo más probable es que pasaran parte de su día en oración, no hay otra indicación de que tuvieran deberes religiosos, y no preparaban festivales religiosos ni mantenían templos , lo que lleva a propuestas de que referirse a ellas como una clase social distinta podría ser preferible a clasificarlas como un subgrupo del clero. [3] Estaban dedicadas al dios de una ciudad específica, y se esperaba que residieran en ella. [4] Como sostiene Tonia Sharlach, su estatus puede compararse con el de las monjas cristianas medievales [3] y Marten Stol se refiere directamente a ellas como "monjas". [5] Sin embargo, este enfoque ha sido criticado por Katrin De Graef, quien sostiene que podría conducir a una mala interpretación de las instituciones antiguas y afirma que es preferible utilizar el nadītu acadio original . [6]
Las referencias a las nadītu están presentes exclusivamente en textos del período babilónico antiguo . [1] No hay evidencia de que ya existieran en el período Ur III , y a pesar del uso del término lukur para referirse a las nadītu babilónicas antiguas, no hay indicios de que las mujeres designadas por la primera etiqueta en el tercer milenio a. C. tuvieran un papel comparable en la sociedad. [2] Lo más probable es que esta clase solo se desarrollara en el período babilónico antiguo debido a cambios sociales y económicos. [7]
La comunidad de nadītu mejor documentada vivía en Sippar . [3] [8] Se menciona por primera vez alrededor del año 1880 a. C., durante el reinado de Sumu-la-El . [9] Residía en un llamado gagû , " claustro ", que era un barrio de la ciudad situado cerca del templo de Shamash . [10] Estaban estrechamente asociados con este dios y Aya , una diosa considerada como su esposa. [11] Su devoción a estas deidades está bien atestiguada en fórmulas de saludo en cartas. [12] También es posible que algunos de los sellos con representaciones de Shamash y Aya descubiertos durante las excavaciones en Sippar pertenecieran originalmente a nadītu . [13]
Se presume que alrededor de 200 nadītu residían en casas en el área del gagû , además de varios funcionarios que los supervisaban y mujeres tejedoras empleadas por la comunidad. [14] También se mencionan sirvientas y cocineras en varias fuentes. [15] También hay testimonios de sirvientes masculinos, aunque no eran numerosos. [3] Algunos de ellos eran suteos . [15] Los muros que rodeaban el gagû probablemente eran monumentalmente altos, y su reparación se consideró un logro adecuado para conmemorar en los nombres de los años por los gobernantes babilónicos . [3] Un ejemplo está atestiguado del decimocuarto año de Ammiditana . [16]
En Sippar, las mujeres solían convertirse en nadītu alrededor de los quince años. [3] Para iniciar a una niña, era necesaria una garantía escrita de que su familia la cuidaría. [17] La iniciación tenía lugar durante una ceremonia celebrada en honor a Shamash conocida como sebût šattim , e implicaba colocar una cuerda asociada con este dios en el brazo de una mujer que entraba al claustro. [12] Se esperaba que la nueva nadītu adoptara un nombre apropiado. [3] Amat-Šamaš, "sirviente de Shamash", era el más popular, aunque Erišti-Šamaš, "solicitado por Shamash", también está bien atestiguado. [12] También se conocen nombres que invocan a Aya, [13] por ejemplo Erišti-Aya, "solicitado por Aya". [12] Algunos de los nadītu procedían de otras ciudades, por ejemplo Babilonia , Mari [9] o Dilbat , en lugar de la propia Sippar. [18] También se originaron en diferentes clases sociales, con parientes atestiguados que incluían herreros, escribas, médicos, clérigos, funcionarios militares y judiciales, y en algunos casos gobernantes. [3] Las hijas de los reyes Sumulael, [11] Sin-Muballit [19] y Zimri-Lim eran nadītu , al igual que una hermana de Hammurabi . [3] Sin embargo, no hay evidencia de que las mujeres de familias reales fueran consideradas miembros de mayor rango de la comunidad. [9] Hasta tres hijas de una sola familia podían convertirse en nadītu . [20]
No hay evidencia de que alguna nadītu al servicio de Shamash estuviera casada. [21] Como argumentó Tonia Sharlach, se las consideraba efectivamente casadas con la familia de la deidad a la que servían, y traían una dote con ellas al momento de la iniciación, aunque después de la muerte de una nadītu se suponía que debía regresar a su familia, al igual que todo lo adquirido por ella a lo largo de su vida. [3] Por lo tanto, es posible que enviar a una hija para convertirse en nadītu fuera a menudo una forma de asegurar una mayor seguridad financiera para sus hermanos, lo cual era una preocupación común debido a las dificultades económicas generalizadas en el período babilónico antiguo. [7] No es seguro si se esperaba que las nadītu permanecieran célibes , ya que no se conocen referencias explícitas a ningún voto destinado a garantizarlo. [21] No podían tener hijos biológicos, aunque las razones detrás de este tabú siguen siendo desconocidas. [22] Según Katrin De Graef, al mismo tiempo no se puede descartar que se les permitiera tener relaciones sexuales que no resultaran en embarazo, y además se han identificado dos casos de nadītu que aparentemente quedaron embarazadas y posteriormente dieron al niño en adopción . [23] También se permitía la adopción de niños por parte de nadītu , y en muchos casos dicho procedimiento involucraba a una nadītu más joven (ya sea una sobrina o una mujer no emparentada) o a una esclava. [24] Por ejemplo, un texto legal de una nadītu llamada Erišti-Aya registra que liberó a cierta Surratum y la adoptó. [25] Otro documento similar, fechado en el año catorce de Ammisaduqa , trata de la emancipación de Narāmtum, la hija adoptiva de otra nadītu , Ina-libbi-eršet. [26] La maternidad adoptiva entre los nadītu era aparentemente una institución principalmente económica, y se esperaba que las hijas adoptivas proporcionaran sustento a sus madres a cambio de convertirse en sus herederas, y en algunos casos podían casarse para adquirir el precio de la novia ( terḫatum ). [27] La adopción de una hija también podía servir como una forma de proteger las pertenencias de una nadītu de ser confiscadas, por ejemplo por los acreedores de la herencia de su padre, como se atestigua directamente en un caso. [17]
Muchos nadītu aparentemente alcanzaron una edad avanzada, posiblemente porque su estilo de vida parcialmente aislado les permitió evitar las epidemias comunes durante el período babilónico antiguo, además de las presuntas regulaciones religiosas que se les impusieron para protegerlos de posibles complicaciones de salud resultantes del parto. [24] Debido al descubrimiento de textos escolares en algunas de sus casas, se ha sugerido que podrían haber sido alfabetizados. [28]
Los nadītu dependían a menudo del apoyo financiero de sus familias, aunque hay pruebas de que algunos de ellos participaban en transacciones comerciales por sí mismos. [3] Algunos de estos pertenecientes a la primera categoría a veces no contaban con los suministros adecuados, y se han descubierto registros de apelaciones a los reyes para salvarlos de la hambruna. [7] Las fuentes de Sippar indican que a los nadītu se les permitía gestionar sus propios asuntos económicos. [14] Como resultado, las mujeres adineradas cuya dote incluía bienes raíces y esclavos a menudo podían enriquecerse a lo largo de su vida en el claustro. [18] Sobre esta base se ha argumentado que, si bien las estructuras sociales típicas del período babilónico antiguo estaban destinadas a restringir su agencia , y su estatus no era el resultado de la libre elección, en algunos casos, al menos temporalmente, estaban sujetas involuntariamente a un empoderamiento económico que las ponía económicamente a la par de los hombres. [29] Sin embargo, en el siglo XVII a. C., la posición económica de toda la clase decayó. [30] Es muy probable que su número se mantuviera similar al de épocas anteriores, pero a diferencia de las fuentes tempranas, que normalmente trataban de los asuntos de un número relativamente pequeño de miembros ricos de su comunidad, cada uno documentado en una gran cantidad de textos, la mayoría de las referencias pertenecen a mujeres menos pudientes, típicamente mencionadas solo en unos pocos documentos cada una. [31] Originalmente se asumió que el gagû en Sippar fue abandonado durante el reinado de Samsuiluna , alrededor de 1686 a. C., aunque investigaciones posteriores revelaron que continuó funcionando en tiempos de Samsuditana . [32] Lo más probable es que comenzara a declinar gradualmente como consecuencia de los problemas económicos atestiguados durante el reinado de Abi-Eshuh . [33] Sin embargo, textos económicos posteriores aún registran muchas actividades realizadas por nadītu , por ejemplo, arrendar campos, contratar trabajadores, comprar esclavos, otorgar préstamos y, con menos frecuencia, pedir prestado o arrendar. [34] Seth Richardson sugiere que esto podría ser una indicación de que las prácticas administrativas de su comunidad se volvieron menos centralizadas con el tiempo debido a la falta de un estado centralizado fuerte que supervisara las instituciones relacionadas. [35] Un puñado de textos mencionan lo que él caracteriza como " actividad corporativa de los gagû ", que es la única atestación de la actividad social o económica colectiva de las mujeres desde el final del período babilónico antiguo. [30]El declive del estatus económico de las nadītu es probablemente parte de un fenómeno más amplio que también afectó a otras clases de mujeres, derivado del impacto a largo plazo de las numerosas guerras libradas entre 1914 y 1727 a. C., que resultaron en un empobrecimiento generalizado y la militarización de la sociedad en el siglo siguiente. [29]
Además de Sippar, grupos de nadītu también residían en otras ciudades, incluidas Babilonia , Kish , Nippur y Tell Ishchali , aunque no estaban necesariamente sujetos a las mismas regulaciones. [3]
Se conocen testimonios de nadītu dedicados al dios Marduk , designado consistentemente como lukur d amar-utu ká-dingir-ra ki , " nadītu de Marduk de Babilonia", [36] entre los tiempos de Apil-Sin y Samsu-Ditana . [37] En contraste con estos al servicio de la mayoría de los dioses que poseían tales devotos, residían en varios lugares, incluido no solo su centro de culto, Babilonia, sino también Damrum, Dilbat , Isin , Kish, Lagaba , Larsa , Nippur, Sippar, Sippar-Amnanum , Suhu y Ṣupur-Šubula . [38] La amplia gama de testimonios presumiblemente refleja el crecimiento de la importancia de Marduk a través del período babilónico antiguo y el establecimiento de su culto en varias ciudades. [39] A diferencia de sus pares dedicados a Shamash , los nadītu a su servicio no vivían en reclusión y se les permitía casarse, aunque de manera similar no se les permitía tener hijos. [3] Sin embargo, podían adoptar a los hijos de una esposa secundaria o sirviente de su esposo. [40] Su estatus estaba regulado por el Código de Hammurabi , en el que varios párrafos están dedicados a regulaciones relativas a sus matrimonios, presumiblemente debido a la falta de leyes consuetudinarias aplicables en áreas en las que están atestiguados debido a la expansión del estado babilónico. [36] Lucile Barberon especula que casarse con un nadītu de Marduk podría haber sido percibido como una muestra de voluntad de integrarse en la cultura babilónica promovida por la Primera Dinastía de Babilonia . [41] No hay ninguna indicación de que varias hermanas de una misma familia pudieran convertirse en nadītu de Marduk, en contraste con la evidencia relativa a las relacionadas con Shamash, y fuera de Sippar no se han identificado casos de una sola familia que convirtiera a una hija en nadītu del dios de la ciudad y a otra en nadītu de Marduk. [20] Otra diferencia entre las nadītu de Shamash y Marduk es el hecho de que aparentemente ninguna de estas últimas tenía nombres teofóricos que invocaran a su dios, aunque se han observado algunos casos de nombres que invocaban a su templo, Esagil , o al dios estrechamente asociado Asalluhi . [36]
En Nippur, los nadītu locales estaban asociados con el dios Ninurta . [42] Un único texto de la época del reinado de Damiq-ilishu podría mencionar un nadītu dedicado a la deidad Isar-pada. [43] Se sabe relativamente poco sobre su posición social. [44] Al igual que en Sippar, se esperaba que permanecieran solteros y, de manera similar, podían participar en actividades económicas. [42] No cambiaban sus nombres después de ser iniciados, y la mayoría llevaban los comunes típicos de la época, como Lamasum, Kunutum o Ištar-lamasi. [43] Vivían en una zona separada de la ciudad, pero no estaba necesariamente organizada de forma idéntica a su contraparte en Sippar, y solo se describe como KI.LUKUR.RA, "lugar de los nadītu ". [44]
En Kish existía un gagû supervisado por un funcionario llamado wakil nadiātim en el que residían nadītu dedicados al dios de la guerra local Zababa . [45] De manera similar a los nadītu de Shamash, sus habitantes no se casaban. [6]
Los textos de Tell Ischali, que se presume es la antigua Nerebtum, una ciudad en el reino de Eshnunna , [46] no contienen mucha información sobre los funcionarios religiosos, pero mencionan a cinco mujeres designadas como nadītu , tres de las cuales, Kurrītum, Amat-Šamaš y Aja-bēlet-mātim, están explícitamente identificadas como al servicio de Shamash. [47]
Una supuesta referencia a un nadītu de Ninsianna en un sello de Uruk del reinado de Rīm-Anum es muy probablemente una lectura errónea, ya que este individuo lleva el nombre masculino Bēl-Anum, lo que junto con el reexamen de los rastros restantes del título llevó a Andrea Seri a concluir que el cargo al que se refería era el de gudu 4 , [48] Acadio pašīšum , "ungido", conocido por ser una clase de personal religioso. [49]
La posición de nadītu también ha sido comparada con la de otros grupos similares de mujeres conocidos de fuentes babilónicas antiguas, como qadištu , kulmašītu y ugbabtu . [50] [6] Marten Stol sostiene que es difícil separar completamente estos grupos. [51]
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