La Constitución del Imperio Otomano ( en turco otomano : قانون أساسي , romanizado : Kānûn-ı Esâsî , lit. ' Ley básica '; en francés : Constitution ottomane ; en persa : قانون اساسی) estuvo en vigor desde 1876 hasta 1878 en un período conocido como la Primera Era Constitucional , y desde 1908 hasta 1922 en la Segunda Era Constitucional . La primera y única constitución del Imperio Otomano , [1] fue escrita por miembros de los Jóvenes Otomanos , particularmente Midhat Pasha , durante el reinado del sultán Abdul Hamid II ( r. 1876-1909 ). Después de la caída política de Abdul Hamid en el incidente del 31 de marzo , se enmendó la Constitución para transferir más poder del sultán y del Senado designado a la cámara baja elegida popularmente: la Cámara de Diputados .
En el curso de sus estudios en Europa, algunos miembros de la nueva élite otomana llegaron a la conclusión de que el secreto del éxito de Europa no residía sólo en sus logros técnicos, sino también en sus organizaciones políticas. Además, el propio proceso de reforma había inculcado en un pequeño segmento de la élite la creencia de que el gobierno constitucional sería un control deseable de la autocracia y le proporcionaría una mejor oportunidad de influir en la política. El caótico gobierno del sultán Abdul Aziz condujo a su deposición en 1876 y, tras unos meses turbulentos, a la proclamación de una constitución otomana que el nuevo sultán, Abdul Hamid II, se comprometió a respetar. [2]
La Constitución otomana se introdujo después de una serie de reformas promulgadas en 1839 durante la era Tanzimat . El objetivo de la era Tanzimat era reformar el Imperio otomano bajo los auspicios de la occidentalización. [3] En el contexto de las reformas, los armenios del Imperio otomano educados en Occidente redactaron la Constitución Nacional Armenia en 1863. [4] La Constitución otomana de 1876 estuvo bajo la influencia directa de la Constitución Nacional Armenia y sus autores. [5] La propia Constitución otomana de 1876 fue redactada por el armenio otomano educado en Occidente Krikor Odian , quien fue el asesor de Midhat Pasha . [5] [6] [7]
Los intentos de reforma dentro del imperio se habían hecho desde hacía mucho tiempo. Bajo el reinado del sultán Selim III , hubo una visión de reforma real. Selim intentó abordar el fracaso del ejército para funcionar de manera efectiva en la batalla; incluso faltaban los fundamentos de la lucha y los líderes militares carecían de la capacidad de mando. Finalmente, sus esfuerzos llevaron a su asesinato por parte de los jenízaros . [8] Esta acción pronto llevó a Mahmud II a convertirse en sultán. Mahmud puede ser considerado el "primer reformador otomano real", [9] ya que tomó una postura sustancial contra los jenízaros al eliminarlos como un obstáculo en el Incidente Auspicioso . [9]
Esto condujo a lo que se conoció como el Tanzimat, que duró desde 1839 hasta 1876. Esta era se definió como un esfuerzo de reforma para distribuir el poder del sultán (incluso tratando de eliminar sus esfuerzos) al gobierno recién formado dirigido por un parlamento. Estas fueron las intenciones de la Sublime Puerta , que incluía al gobierno recién formado. [10] El propósito de la era Tanzimat era la reforma, pero principalmente, desviar el poder del sultán a la Sublime Puerta. El primer acto indefinible del período Tanzimat fue cuando el sultán Abdulmecid I emitió el Edicto de Gülhane . [11] Este documento o declaración expresaba los principios que los estadistas liberales querían que se convirtieran en una realidad actual. Los políticos Tanzimat querían evitar que el imperio cayera completamente en la ruina.
Durante este tiempo, el Tanzimat tuvo tres sultanes diferentes: Abdulhamid I (1839-1861), Abdulaziz (1861-1876) y Murad V (que solo duró tres meses en 1876). [12] Durante el período del Tanzimat, el hombre del Imperio Otomano con más respeto en Europa fue Midhat Pasha. [13] Midhat soñaba con un Imperio en el que "no habría ni musulmanes ni no musulmanes, sino solo otomanos". [13] Esta ideología llevó a la formación de grupos como los Jóvenes Otomanos y el Comité de Unión y Progreso (que se fusionó con la Sociedad de Unidad Otomana). [ cita requerida ] Estos movimientos intentaron lograr una reforma real no por medio de edictos y promesas, sino con acciones concretas. [ cita requerida ] Incluso después de que Abdulhamid II suspendiera la constitución, todavía se imprimía en los salname , o anuarios hechos por el gobierno otomano. [14]
Johann Strauss, autor de "Una constitución para un imperio multilingüe: traducciones del Kanun-ı Esasi y otros textos oficiales a lenguas minoritarias", escribió que la Constitución de Bélgica y la Constitución de Prusia (1850) "parecen haber influido en la Constitución otomana". [15]
La Puerta Otomana creía que una vez que la población cristiana estuviera representada en la asamblea legislativa, ninguna potencia extranjera podría legitimar la promoción de sus intereses nacionales con el pretexto de representar los derechos de estas personas con vínculos religiosos y étnicos. En particular, se pensaba que si se implementaba con éxito, privaría a Rusia de tales reclamos. [16] Sin embargo, su potencial nunca se materializó y las tensiones con el Imperio ruso culminaron en la Guerra Ruso-Turca (1877-1878) .
_p733_-_THE_OTTOMAN_PARLIAMENT,_1877.jpg/1280px-SPRY(1895)_p733_-_THE_OTTOMAN_PARLIAMENT,_1877.jpg)
Después de que el sultán Murad V fuera destituido de su cargo, Abdul Hamid II se convirtió en el nuevo sultán. Midhat Pasha temía que Abdul Hamid II fuera en contra de sus visiones progresistas; en consecuencia, se entrevistó con él para evaluar su personalidad y determinar si estaba de acuerdo. [17] La Constitución proponía un parlamento bicameral, la Asamblea General , compuesta por el Senado elegido por el sultán y la Cámara de Diputados elegida por el pueblo (aunque no directamente; el pueblo elegía a los delegados que luego elegirían a los diputados). También se celebraban elecciones cada cuatro años para mantener el cambio del parlamento y expresar continuamente la voz del pueblo. Este mismo marco se mantuvo desde la Constitución tal como estaba en 1876 hasta que se restableció en 1908. En general, el marco de la Constitución hizo poco para limitar el poder del sultán. Algunos de los poderes retenidos del sultán eran: declaración de guerra, nombramiento de nuevos ministros y aprobación de la legislación. [18]
Aunque durante el gobierno de Murad V se habló de la implementación de una constitución , no se materializaron. [19] Se organizó una reunión secreta entre Midhat Pasha , el principal autor de la constitución, y Abdul Hamid II , el hermano del sultán, en la que se acordó que se redactaría y promulgaría una constitución inmediatamente después de que Abdul Hamid II subiera al trono. [20] Tras este acuerdo, Murat V fue depuesto en 1876 por una fetva por motivos de locura. Se formó un comité de 24 (más tarde 28) personas, dirigido por Midhat Pasha , para trabajar en la nueva constitución. Presentaron el primer borrador el 13 de noviembre de 1876, que fue rechazado estrepitosamente por los ministros de Abdul Hamid II con el argumento de la abolición del cargo de Sadrazam . [19] Después de intensos debates, se estableció una constitución aceptable para todas las partes y la constitución fue firmada por Abdul Hamid II en la mañana del 13 de diciembre de 1876.
Según Strauss, las autoridades parecían haber preparado versiones de la constitución en varios idiomas al mismo tiempo antes de su publicación, ya que su año de publicación fue 1876: afirmó que dicha publicación "aparentemente ocurrió simultáneamente". [14] Se publicaron oficialmente en varios periódicos, propiedad de sus respectivos editores, según el idioma, y hubo otras publicaciones que las reimprimieron. [21]
Strauss divide las traducciones en versiones de "estilo oriental" (hechas para los seguidores del Islam) y versiones de "estilo occidental" (hechas para los cristianos y los judíos, incluidos los ciudadanos otomanos y los extranjeros que residían en el imperio). [22]
La Constitución se redactó originalmente en turco otomano con escritura persa-árabe. El gobierno otomano la imprimió, al igual que las imprentas de particulares. [14]
Hay un total de diez términos turcos, y el documento se basa en palabras del árabe, lo que Strauss sostiene que es "excesivo". [23] Además, afirmó que otros aspectos definitorios incluyen "oraciones enrevesadas típicas del estilo de la cancillería otomana", izafet y un "estilo indirecto deferente" que utiliza honoríficos . [23] Por lo tanto, Strauss escribió que debido a su complejidad, "Una traducción satisfactoria a los idiomas occidentales es difícil, si no imposible". [23] Max Bilal Heidelberger escribió una traducción directa de la versión turca otomana y la publicó en un capítulo de libro de Tilmann J Röder, "La separación de poderes: perspectivas históricas y comparativas".
Una interpretación en escritura latina del turco otomano apareció en 1957, en la República de Turquía , en Sened-i İttifaktan Günümüze Türk Anayasa Metinleri , editado por Suna Kili y A. Şeref Gözübüyük y publicado por Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları. [14]
Además del original en turco otomano, el documento había sido traducido al árabe y al persa. Las versiones en otros idiomas para los musulmanes se derivaron de la versión en turco otomano [24] y Strauss escribió que los vocabularios de las versiones en turco otomano, árabe y persa eran "casi idénticos". [25] A pesar de los conceptos occidentales en la Constitución otomana, Strauss afirmó que "la versión oficial en francés no da la impresión de que el texto otomano sea una traducción de ella". [23]
La versión árabe fue publicada en Al-Jawā ́ ib . [21] Strauss, quien también escribió "Lengua y poder en el Imperio Otomano tardío", afirmó que la terminología utilizada en la versión árabe "se apegó casi servilmente" a la del turco otomano, [24] siendo el árabe en sí mismo "casi exclusivamente" la fuente de la terminología; como las palabras árabes más nuevas estaban reemplazando a las antiguas utilizadas por el turco otomano, Strauss argumentó que esta cercanía "es más sorprendente" en comparación con la cercanía de la versión persa al original otomano, y que la cercanía deliberada al "texto otomano es significativa, pero es difícil encontrar una explicación satisfactoria para esta práctica". [22]
A partir del 17 de enero de 1877 apareció una versión persa en Akhtar . [21] Strauss afirmó que la cercanía del texto persa al original otomano no era muy sorprendente, ya que el persa adoptó palabras turcas otomanas de origen árabe relacionadas con la política. [22]
Las versiones para no musulmanes incluían las escritas en armenio , búlgaro , griego y judeoespañol (ladino). [24] También había una versión en armenio-turco , turco escrito en el alfabeto armenio . [26] Estas versiones se imprimieron respectivamente en Masis , Makikat , Vyzantis , De Castro Press y La Turquie . [21]
Strauss afirmó que las versiones para los idiomas utilizados por los no musulmanes se basaban en la versión francesa, [24] siendo el "modelo y la fuente de la terminología". [27] Strauss señaló el hecho de que los honoríficos y otras características lingüísticas del turco otomano no estaban presentes en estas versiones. [23] Además, cada versión en un idioma tiene una terminología específica del idioma que se utiliza en lugar de algunos términos del turco otomano. [28] Las diferentes versiones utilizaron en gran medida terminología extranjera o utilizaron en gran medida la terminología de sus propios idiomas, pero generalmente evitaron utilizar la del turco otomano; algunos términos otomanos comunes derivados del francés fueron reemplazados por otras palabras. [29] Basándose en las diferencias entre las versiones para los no musulmanes y la versión en turco otomano, Strauss concluyó que "las influencias extranjeras y las tradiciones nacionales -o incluso las aspiraciones" dieron forma a las versiones no musulmanas, [22] y que "reflejan divisiones religiosas, ideológicas y de otro tipo existentes en el Imperio Otomano". [27]
Dado que la versión armenia, que Strauss describe como "purista", utiliza terminología otomana que no se encuentra en la versión francesa y en algunas ocasiones en lugar de términos armenios nativos, Strauss la describió como si hubiera "tomado en cuenta el texto otomano". [30] La publicación Bazmavep ("Polyhistore") reimprimió la versión armenia. [21]
La versión búlgara fue reimpresa en otros cuatro periódicos: Dunav/Tuna , Iztočno Vreme , Napredŭk o Napredǎk ("Progreso") y Zornitsa ("Estrella de la mañana"). [31] Strauss escribió que la versión búlgara "corresponde exactamente a la versión francesa"; la página de título de la copia en la colección de Christo S. Arnaudov ( búlgaro : Христо С. Арнаудовъ ; ortografía posterior a 1945: Христо С. Арнаудов) afirmó que la obra fue traducida del turco otomano, pero Strauss dijo que este no es el caso. [32]
Strauss afirmó que la versión griega "sigue la traducción francesa" y añade sinónimos otomanos de terminología griega y sinónimos griegos de terminología otomana. [33]
Strauss escribió que "quizás la versión judeoespañola pudo haber sido cotejada con el texto original otomano". [27]
Strauss también escribió: "Debe haber habido también una versión serbia disponible en [ Vilayet de Bosnia ]". [21] Arsenije Zdravković publicó una traducción serbia después de la Revolución de los Jóvenes Turcos . [21]
Se hicieron versiones en francés e inglés. La primera estaba destinada a los diplomáticos y fue creada por la Oficina de Traducción ( Terceme odası ). [26] Strauss afirmó que no se había localizado un borrador de la versión en francés y que no hay ninguna prueba de que se haya hecho alguna vez. [23] La versión en francés tiene cierta terminología procedente del turco otomano. [34]
En un número de 1908 del American Journal of International Law se publicó una versión en inglés producida por los otomanos, pero no se especificó su origen. [26] Después de analizar un pasaje de la misma, Strauss concluyó que "es evidente que la "versión inglesa contemporánea" también fue traducida de la versión francesa". [33] [nota 1]
Strauss escribió: "No he encontrado ninguna traducción rusa del Kanun-i esasi , pero es muy probable que existiera". [32]
Las versiones en varios idiomas para cristianos y judíos utilizaron variantes de la palabra "constitución": konstitutsiya en búlgaro, σύνταγμα ( syntagma ) en griego, konstitusyon en judeoespañol y ustav en serbio. La versión búlgara utilizó un término en ruso, la versión griega utilizó un calco de la palabra francesa "constitución", la judeoespañola derivó su término del francés y la versión serbia utilizó una palabra del eslavo . [21] La versión armenia utiliza la palabra sahmanadrut'iwn (también Sahmanatrov;ivn , armenio occidental : սահմանադրութիւն ; estilo oriental: armenio : սահմանադրություն ). [23]
En turco otomano, árabe y persa se utilizaba una palabra que significaba « ley básica »: Kanun-i esasi en turco, al-qānūn al-asāsī en árabe y qānūn-e asāsī en persa. Strauss afirmó que el término persoárabe tiene un significado más cercano a « Grundgesetz ». [21]
A medida que el poder europeo aumentó durante el siglo XVIII, los otomanos vieron una falta de progreso ellos mismos. [10] En el Tratado de París (1856) , los otomanos ahora fueron considerados parte del mundo europeo. Este fue el comienzo de la intervención de los europeos (es decir, el Reino Unido y Francia ) en el Imperio Otomano. Una de las razones por las que estaban dando un paso en territorio otomano era para la protección del cristianismo en el Imperio Otomano . Había habido un conflicto perenne entre musulmanes y no musulmanes en el Imperio. [35] Este fue el punto focal para que los rusos interfirieran, y los rusos eran quizás el enemigo más odiado de los otomanos. Los rusos buscaron muchas formas de involucrarse en asuntos políticos, especialmente cuando los disturbios en el Imperio llegaron a sus fronteras. La historia de las guerras ruso-turcas fue larga, por muchas razones diferentes. Los otomanos vieron a los rusos como su enemigo más feroz y no alguien en quien confiar.
Las reacciones dentro del Imperio y en toda Europa fueron ampliamente aceptables y potencialmente causa de cierta preocupación. Antes de que la Constitución fuera promulgada y oficializada, muchos de los Ulemas estaban en contra de ella porque consideraban que iba en contra de la Sharia. [36] Sin embargo, en todo el Imperio Otomano, la gente estaba extremadamente feliz y ansiaba vivir bajo este nuevo régimen. [37] Mucha gente celebró y se unió a las relaciones entre musulmanes y cristianos que se formaron, y ahora parecía haber una nueva identidad nacional: la otomana. [38] Sin embargo, muchas provincias y personas dentro del Imperio estaban en contra de ella [39] y muchos expresaron su descontento con violencia. Algunos musulmanes estuvieron de acuerdo con los Ulemas en que la constitución violaba la ley Sharia. Algunos expresaron sus protestas atacando a un sacerdote durante la misa. [40] Algunas de las provincias a las que se hace referencia en la constitución se alarmaron, como Rumania, Scutari y Albania, porque pensaron que se refería a que tendrían un cambio de gobierno diferente o que ya no serían autónomas del Imperio. [40]
Sin embargo, la reacción más importante, sólo superada por la del pueblo, fue la de los europeos. Sus reacciones fueron totalmente contrarias por parte del pueblo; de hecho, estaban completamente en contra de ella, tanto que el Reino Unido se opuso a apoyar la Sublime Puerta y criticó sus acciones por temerarias. [41] Muchos en toda Europa consideraron que esta constitución no era adecuada o un último intento de salvar al Imperio. De hecho, sólo dos pequeñas naciones estaban a favor de la constitución, pero sólo porque también les desagradaban los rusos. Otros consideraban que los otomanos estaban buscando cosas sin fundamento para salvar el Imperio; también la calificaron de casualidad de la Sublime Puerta y del Sultán. [42]
Después de que los otomanos fueran derrotados en la guerra ruso-turca (1877-1878), se firmó una tregua el 31 de enero de 1878 en Edirne . Catorce días después de este evento, el 14 de febrero de 1878, Abdul Hamid II aprovechó la oportunidad para prorrogar el parlamento, citando el malestar social. [43] Esto le permitió evitar nuevas elecciones. Abdul Hamid II , cada vez más retirado de la sociedad en el Palacio de Yıldız , pudo gobernar la mayor parte de tres décadas de manera absolutista. [44]
La Constitución volvió a entrar en vigor en 1908, cuando Abdul Hamid II se vio sometido a presiones, en particular por parte de algunos de sus líderes militares. La caída de Abdul Hamid II se produjo como resultado de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 , y los Jóvenes Turcos volvieron a poner en vigor la constitución de 1876. El segundo período constitucional abarcó desde 1908 hasta después de la Primera Guerra Mundial, cuando se disolvió el Imperio Otomano. Durante este período se formaron muchos grupos y partidos políticos , incluido el Comité de Unión y Progreso (CUP).
El 20 de enero de 1920, la Gran Asamblea Nacional se reunió y ratificó la Constitución turca de 1921. Sin embargo, dado que este documento no establecía claramente si la Constitución otomana de 1876 había sido reemplazada, en consecuencia, solo las disposiciones contradictorias con la Constitución de 1921 se volvieron nulas y sin valor ( lex posterior derogat legi priori ). [45] El resto de la constitución reanudó su implementación hasta el 20 de abril de 1924, cuando tanto la Constitución de 1876 como la de 1921 fueron reemplazadas por un documento completamente nuevo, la Constitución de 1924 .
La Constitución otomana representó más que el efecto inmediato que tuvo en el país. Fue extremadamente significativa porque convirtió a todos los súbditos en otomanos bajo la ley. Al hacerlo, todos, independientemente de su religión, tenían derecho a libertades como la libertad de prensa y la educación gratuita. A pesar de la latitud que le dio al soberano, la constitución proporcionó una clara evidencia de hasta qué punto las influencias europeas operaban entre una sección de la burocracia otomana. Esto mostró los efectos de la presión de los europeos sobre el tema de la discriminación de las minorías religiosas dentro del Imperio Otomano, aunque el Islam todavía era la religión reconocida del estado. [46] La constitución también reafirmó la igualdad de todos los súbditos otomanos, incluido su derecho a servir en la nueva Cámara de Diputados . La constitución era más que un documento político; era una proclamación del otomanismo y el patriotismo otomano, y era una afirmación de que el imperio era capaz de resolver sus problemas y que tenía derecho a permanecer intacto como existía entonces. Estableció oficialmente que los súbditos del Imperio eran "otomanos", y que el sultán tenía el título de " padishah y soberano de todos los otomanos", en lugar de "de los turcos". La Constitución otomana de 1876 fue precedida por la Ley de Nacionalidad de 1869, [47] que creó una ciudadanía común e igualitaria para todos los otomanos, independientemente de su raza o religión. La constitución se basó en esas ideas y las amplió, centrándose en mantener unido al estado. [48] [49]
En definitiva, aunque la constitución creó una cámara de diputados electa y un senado designado, sólo impuso una restricción mínima al poder del sultán. Según la constitución, el sultán conservaba el poder de declarar la guerra y hacer la paz, nombrar y destituir a los ministros, aprobar la legislación y convocar y destituir a la cámara de diputados. [50] El sultán siguió siendo el soberano teocrático legitimado para el que la organización del Estado estaba hecha a medida. Así, a pesar de una constitución intacta de iure, el sultán gobernaba de manera absolutista. [44] Esto fue particularmente evidente en el cierre del Parlamento sólo once meses después de la declaración de la Constitución. Aunque los derechos básicos garantizados en la constitución no eran en absoluto insignificantes en la historia jurídica otomana, estaban severamente limitados por los pronunciamientos del gobernante. En lugar de superar las divisiones sectarias mediante la institución de la representación universal, las elecciones reforzaron la base comunitaria de la sociedad asignando cuotas a las diversas comunidades religiosas en función de las proyecciones de las cifras de población derivadas del censo de 1844. Además, para apaciguar a las potencias europeas, la administración otomana elaboró un esquema de representación extremadamente desigual que favorecía a las provincias europeas en una proporción media de 2:1. [51]
Pero se puede demostrar que Midhat Pasa, el principal autor de la constitución de 1876, fue influenciado directamente por los armenios.
En 1876, el armenio Krikor Odian, secretario del reformador Midhat Pasha, redactó una constitución para Turquía, que fue proclamada y revocada casi inmediatamente por el sultán Abdul Hamid.
