"Estás caminando sobre la tierra como en un sueño. Nuestro mundo es un sueño dentro de un sueño; debes darte cuenta de que encontrar a Dios es la única meta, el único propósito por el cual estás aquí. Sólo para Él existes. Él debes encontrar." – del libro El Divino Romance
Paramahansa Yogananda (nacido Mukunda Lal Ghosh ; 5 de enero de 1893 – 7 de marzo de 1952) fue un monje , yogui y gurú hindú indio-estadounidense que introdujo a millones de personas en la meditación y el Kriya Yoga a través de su organización Self-Realization Fellowship (SRF) / Yogoda. Sociedad Satsanga (YSS) de la India , la única que creó para difundir sus enseñanzas. Principal discípulo del gurú del yoga Swami Sri Yukteswar Giri , fue enviado por su linaje a difundir las enseñanzas del yoga en Occidente. Emigró a Estados Unidos a la edad de 27 años [2] para demostrar la unidad entre las religiones orientales y occidentales y predicar un equilibrio entre el crecimiento material occidental y la espiritualidad india. [3] Su larga influencia en el movimiento del yoga estadounidense, y especialmente en la cultura del yoga de Los Ángeles , lo llevó a ser considerado por los expertos en yoga como el "Padre del Yoga en Occidente". Vivió sus últimos 32 años en Estados Unidos. [4] [5] [6]
Yogananda fue el primer maestro indio importante que se estableció en Estados Unidos y el primer indio prominente que fue recibido en la Casa Blanca (por el presidente Calvin Coolidge en 1927); [7] su aclamación inicial lo llevó a ser apodado "el primer gurú superestrella del siglo XX" por Los Angeles Times . [8] Al llegar a Boston en 1920, se embarcó en una exitosa gira transcontinental de conferencias antes de establecerse en Los Ángeles en 1925. Durante las siguientes dos décadas y media, ganó fama local y expandió su influencia en todo el mundo: creó una orden monástica y entrenó discípulos, realizó giras de enseñanza, compró propiedades para su organización en varios lugares de California e inició a miles de personas en Kriya Yoga. [5] En 1952, SRF tenía más de 100 centros tanto en India como en Estados Unidos. En 2012 [update], tenían grupos en casi todas las ciudades importantes de Estados Unidos. [8] Sus principios de "vida sencilla y pensamiento elevado" atrajeron a personas de todos los orígenes entre sus seguidores. [5]
Publicó su Autobiografía de un yogui en 1946 con gran éxito comercial y de crítica. Ha vendido más de cuatro millones de copias y Harper San Francisco lo incluye como uno de los "100 mejores libros espirituales del siglo XX". [9] [8] [10] El ex director ejecutivo de Apple, Steve Jobs, ordenó 500 copias del libro, para que cada invitado a su funeral recibiera una copia. [11] El libro se ha reimpreso periódicamente y se le conoce como "el libro que cambió la vida de millones". [12] [13] En 2014 se publicó un documental sobre su vida encargado por SRF, Awake: The Life of Yogananda . [14] Sigue siendo una figura destacada de la espiritualidad occidental. Un biógrafo de Yogananda, Phillip Goldberg, lo considera "el más conocido y querido de todos los maestros espirituales indios que han llegado a Occidente". [15]
Yogananda nació Mukunda Lal Ghosh en Gorakhpur , Uttar Pradesh , India en una familia hindú bengalí Kayastha . [16] Fue el cuarto de los ocho hijos, y el segundo de los cuatro hijos, de Bhagabati Charan Ghosh, el vicepresidente de Bengal-Nagpur Railway , y Gyanprabha Devi. Según su hermano menor Sananda, la conciencia y la experiencia de lo espiritual de Mukunda estaban mucho más allá de lo común incluso desde sus primeros años. [16] La naturaleza del trabajo de su padre hizo que la familia se mudara varias veces durante la infancia de Mukunda, incluso a Lahore , Bareilly y Calcuta . [3] Según la Autobiografía de un yogui , tenía once años cuando murió su madre, justo antes del matrimonio de su hermano mayor Ananta; dejó un amuleto sagrado para Mukunda, que le dio un hombre santo, quien le dijo que Mukunda lo poseería durante algunos años, después de los cuales desaparecería en el éter del que procedía. A lo largo de su infancia, su padre le financió billetes de tren para sus numerosos viajes turísticos a ciudades lejanas y lugares de peregrinaje, que a menudo hacía con amigos. En su juventud buscó a muchos de los sabios y santos hindúes de la India, incluidos Soham "Tigre" Swami , Gandha Baba y Mahendranath Gupta , con la esperanza de encontrar un maestro iluminado que lo guiara en su búsqueda espiritual. [3]
Después de terminar la escuela secundaria, Mukunda dejó formalmente su casa y se unió a Mahamandal Hermitage en Varanasi ; sin embargo, pronto quedó insatisfecho con su insistencia en el trabajo organizativo en lugar de la meditación y la percepción de Dios. Comenzó a orar pidiendo guía; en 1910, su búsqueda de varios maestros terminó cuando, a la edad de 17 años, conoció a su gurú, Swami Sri Yukteswar Giri ; [3] en ese momento su bien guardado amuleto desapareció misteriosamente, habiendo cumplido su propósito espiritual. En su autobiografía, describe su primer encuentro con Sri Yukteswar como un reavivamiento de una relación que había durado muchas vidas:
"Entramos en una unidad de silencio; las palabras parecían las superfluidades más repugnantes. La elocuencia fluyó en un canto silencioso desde el corazón del maestro al discípulo. Con una antena de introspección irrefutable sentí que mi gurú conocía a Dios y me conduciría a Él. El oscurecimiento de esta vida desapareció en un frágil amanecer de recuerdos prenatales. ¡Tiempo dramático! Pasado, presente y futuro son sus escenas cíclicas. ¡Éste no fue el primer sol que me encontró a estos santos pies! [3]
Continuaría entrenándose con Sri Yukteswar como su discípulo durante los siguientes diez años (1910-1920) en sus ermitas de Serampore y Puri . Más tarde, Sri Yukteswar informó a Mukunda que le había sido enviado por el gran gurú de su linaje, Mahavatar Babaji , con el propósito mundial especial de difundir el yoga. [3]
Después de aprobar su examen intermedio en artes del Scottish Church College, Calcuta , en 1915, se graduó con un título similar al actual Bachelor of Arts o BA (en ese momento denominado AB) de Serampore College , la universidad. teniendo dos entidades, una como colegio constituyente del Senado de Serampore College (Universidad) y la otra como colegio afiliado de la Universidad de Calcuta . Esto le permitió pasar un tiempo en el ashram de Yukteswar en Serampore.
En julio de 1915, varias semanas después de graduarse de la universidad, hizo votos formales en la orden monástica Swami; Sri Yukteswar le permitió elegir su propio nombre: Swami Yogananda Giri. [3] En 1917, Yogananda fundó una escuela para niños en Dihika , Bengala Occidental, que combinaba técnicas educativas modernas con entrenamiento de yoga e ideales espirituales. Un año después, la escuela se trasladó a Ranchi . [3] Uno de los primeros alumnos del grupo de la escuela fue su hermano menor, Bishnu Charan Ghosh , quien aprendió asanas de yoga allí y a su vez enseñó asanas a Bikram Choudhury . [17] Esta escuela se convertiría más tarde en la Sociedad Yogoda Satsanga de la India, la rama india de la organización estadounidense de Yogananda, Self-Realization Fellowship.
En su autobiografía, Yogananda escribe que recibió una visión un día de 1920 mientras meditaba en su escuela de Ranchi: rostros de una multitud de estadounidenses pasaron ante su mente, insinuándole que pronto iría a Estados Unidos. [18] Después de ceder el mando de la escuela a su cuerpo docente (y eventualmente a su amigo de la infancia Swami Satyananda ), [19] se fue a Calcuta. Al día siguiente, recibió una invitación de la Asociación Unitaria Estadounidense para actuar como delegado de la India en un Congreso Internacional de Liberales Religiosos que se celebraría ese año en Boston . [20] Yogananda buscó el consejo de su gurú, y Sri Yukteswar le aconsejó que fuera. Según Philip Goldberg, Yogananda compartió el siguiente relato en su Autobiografía de un yogui . Mientras rezaba profundamente en su habitación, recibió una visita sorpresa de Mahavatar Babaji , el gurú más destacado de su linaje, quien le dijo directamente que él era el elegido para difundir el Kriya Yoga en Occidente. Tranquilizado y animado, Yogananda poco después aceptó la oferta de ir a Boston. Este relato se convirtió en una característica estándar de sus conferencias. [3] [8] [21]
En agosto de 1920 partió hacia los Estados Unidos a bordo del barco "The City of Sparta" en un viaje de dos meses que aterrizó cerca de Boston a finales de septiembre. [22] Habló en el Congreso Internacional a principios de octubre y fue bien recibido; Más tarde, ese mismo año, fundó Self-Realization Fellowship (SRF) para difundir en todo el mundo sus enseñanzas sobre las antiguas prácticas y filosofía del Yoga de la India y su tradición de meditación. [23] Yogananda pasó los siguientes cuatro años en Boston; Mientras tanto, dio conferencias y enseñó en la costa este [24] y en 1924 se embarcó en una gira de conferencias por todo el continente. [25] Miles asistieron a sus conferencias. [3] Durante este tiempo atrajo a varios seguidores famosos, entre ellos la soprano Amelita Galli-Curci , el tenor Vladimir Rosing y Clara Clemens Gabrilowitsch , la hija de Mark Twain . En 1925, estableció un centro internacional de Self-Realization Fellowship en Los Ángeles, California, que se convirtió en el corazón espiritual y administrativo de su creciente trabajo. [22] [26] Yogananda fue el primer profesor hindú de yoga que pasó la mayor parte de su vida en Estados Unidos. [27] Vivió en los Estados Unidos de 1920 a 1952, interrumpido por un largo viaje al extranjero en 1935-1936, y a través de sus discípulos desarrolló varios templos y centros de meditación en todo el mundo. [28] [29]
Yogananda fue incluido en una lista de vigilancia del gobierno y mantenido bajo vigilancia por el FBI y las autoridades británicas, que estaban preocupadas por el creciente movimiento independentista en la India. [30] Se mantuvo un expediente confidencial sobre él desde 1926 hasta 1937 debido a la preocupación por sus prácticas religiosas y morales. [31] La biografía de Philip Goldberg describe a Yogananda como enfrentándose a una tormenta perfecta de los peores defectos de Estados Unidos: sensacionalismo mediático , intolerancia religiosa, estereotipos étnicos, paternalismo, ansiedad sexual y racismo descarado. [32]
En 1928, Yogananda recibió publicidad desfavorable en Miami, y el jefe de policía, Leslie Quigg, prohibió a Yogananda realizar más eventos. Quiggs dijo que no se debía a un rencor personal contra el Swami sino más bien al interés del orden público y la propia seguridad de Yogananda. Quigg había recibido amenazas veladas contra Yogananda. [33] Según Phil Goldberg: [32]
Resulta que los funcionarios de Miami habían convocado al viceconsulado británico para asesorarlos sobre el asunto... Un funcionario del consulado dijo que el administrador de la ciudad de Miami y el jefe Quigg "reconocieron el hecho de que el swami era un súbdito británico y aparentemente un hombre educado, pero desgraciadamente era lo que en esta parte del país se considera un hombre de color". Dadas las costumbres culturales del Sur, señaló, "el swami corría un gran peligro de sufrir daños corporales por parte de la población".
En 1929, Yogananda fue demandado por su viejo amigo Basu Kumar Bagchi, quien había sido iniciado como Swami Dhirananda por Yogananda en 1911 y había venido a ayudar a Yogananda a enseñar en Estados Unidos. Bagchi afirmó que tenían una sociedad comercial y que Yogananda le debía salarios y regalías. La demanda finalmente se resolvió, pero algunos de los estudiantes de Yogananda optaron por seguir a Bagchi, quien se despojó de su nombre monástico y se convirtió en un académico casado. [34]
A finales de la década de 1920, una discípula de Yogananda llamada Adelaide Erskine fue su fotógrafa. Sus descendientes acusarían más tarde a Yogananda de tener una relación ilícita con Adelaide y de ser padre de uno de sus hijos, Ben Erskine, aunque Ben admitió que ella nunca le dijo quién era su padre. En 1995, la hija de Ben Erskine dio un paso más y presentó a SRF reclamaciones de paternidad junto con exigencias económicas. En 2002, SRF contrató a un ex fiscal de San Diego, G. Michael Still, para comparar el ADN de tres parientes varones de Yogananda en la India con el ADN de Erskine. El trabajo de laboratorio se realizó en dos laboratorios separados, uno en Missouri y otro en Luisiana. Los resultados de ambos laboratorios no mostraron ninguna conexión biológica entre Yogananda y Erskine, lo que resolvió el reclamo. Según Watanabe de Los Angeles Times, G. Michael Still dijo que "los resultados impedirían que Erskine pudiera reclamar ante el tribunal cualquier herencia, derechos de autor o la exhumación del cuerpo del gurú". [35] [36]
En 1935, regresó a la India en un transatlántico , junto con dos de sus estudiantes occidentales, para visitar a su gurú, Sri Yukteswar Giri, y ayudar a establecer su trabajo Yogoda Satsanga en la India. Mientras estaba en ruta, su barco se desvió en Europa y Medio Oriente; realizó visitas a otros santos occidentales vivos como Teresa Neumann , la estigmatista católica de Konnersreuth , y a lugares de importancia espiritual: Asís, Italia, para honrar a San Francisco , los templos atenienses de Grecia y la celda de prisión de Sócrates , la Tierra Santa de Palestina y las regiones del Ministerio de Jesús y El Cairo, Egipto para ver las antiguas Pirámides. [3] [37]
En agosto de 1935 llegó a la India al puerto de Mumbai , entonces llamado Bombay , y debido a su fama en América, numerosos fotógrafos y periodistas acudieron a recibirlo durante su corta estancia en el Hotel Taj Mahal . Al tomar un tren hacia el este y llegar a la estación de Howrah cerca de Calcuta (antes Calcuta ), fue recibido por una gran multitud y una procesión ceremoniosa encabezada por su hermano Bishnu Charan Ghosh y el maharajá de Kasimbazar . Al visitar Serampore, tuvo un emotivo reencuentro con su gurú, Sri Yukteswar; este encuentro fue observado en detalle por su alumno occidental C. Richard Wright. [3] Durante su estancia en la India, vio cómo su escuela de niños de Ranchi se constituía legalmente y llevó a un grupo de gira a visitar varios lugares: el Taj Mahal en Agra , el templo Chamundeshwari en Mysore , Allahabad para el Kumbh Mela de enero de 1936. y Brindaban para visitar a un exaltado discípulo de Lahiri Mahasaya, Swami Keshabananda . [3]
También conoció a varias personas que captaron su interés: Mahatma Gandhi , a quien inició en Kriya Yoga; mujer-santa Anandamoyi Ma ; Giri Bala, una anciana yogui que sobrevivió sin comer; el renombrado físico Chandrasekhara Venkata Raman ; y varios discípulos del gurú de Sri Yukteswar, Lahiri Mahasaya . [3] Mientras estaba en la India, Sri Yukteswar le dio a Yogananda el título monástico de Paramahansa , que significa "cisne supremo" e indica el logro espiritual más elevado. Este título reemplazó formalmente su título anterior de "swami". [38] En marzo de 1936, al regreso de Yogananda a Calcuta después de visitar Brindaban, Sri Yukteswar murió (o, en la tradición yóguica, alcanzó mahasamadhi ) [39] en su ermita en Puri . Después de dirigir los ritos funerarios de su gurú, Yogananda continuó enseñando, realizando entrevistas y reuniéndose con amigos durante varios meses, antes de planear regresar a los Estados Unidos a mediados de 1936. [40]
Según su autobiografía, en junio de 1936, después de tener una visión de Krishna , tuvo un encuentro sobrenatural con la forma resucitada de su gurú, Sri Yukteswar, mientras se encontraba en una habitación del Hotel Regent de Mumbai. Durante la experiencia, en la que Yogananda agarró y sostuvo físicamente la forma sólida de su gurú, Sri Yukteswar explicó que ahora servía como guía espiritual en un planeta altamente astral, y expuso verdades con profundo detalle sobre: el reino astral , los planetas astrales y El más allá; los estilos de vida, habilidades y distintos niveles de libertades de los seres astrales; el funcionamiento del karma; los diversos cuerpos suprafísicos del hombre y cómo trabaja a través de ellos, y otros temas metafísicos. [3]
Yogananda y sus dos estudiantes occidentales abandonaron la India en un transatlántico desde Mumbai; Permanecieron varias semanas en Inglaterra, impartieron varias clases de yoga en Londres y visitaron sitios históricos, antes de partir hacia los Estados Unidos en octubre de 1936. [41]
A finales de 1936, el barco de Yogananda llegó al puerto de Nueva York, pasando por la Estatua de la Libertad ; Luego, él y sus compañeros condujeron en su automóvil Ford a través de los Estados Unidos continentales hasta su sede en Mount Washington, California . Reunido con sus discípulos americanos, continuó dando conferencias, escribiendo y estableciendo centros en el sur de California. Se instaló en la ermita de SRF en Encinitas, California , que fue un regalo sorpresa de su discípulo avanzado Rajarsi Janakananda . [42] [43] Fue en esta ermita donde Yogananda escribió su famosa Autobiografía de un yogui y otros escritos. Además, en ese momento creó una "base duradera para el trabajo espiritual y humanitario de Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India". [44]
En 1946, Yogananda aprovechó un cambio en las leyes de inmigración y solicitó la ciudadanía. Su solicitud fue aprobada en 1949 y se naturalizó como ciudadano estadounidense. [32]
Los últimos cuatro años de su vida los pasó principalmente en reclusión con algunos miembros de su círculo íntimo de discípulos en su retiro en el desierto en Twentynine Palms, California , para terminar sus escritos y terminar de revisar libros, artículos y lecciones escritas anteriormente a lo largo de los años. [45] Durante este período dio pocas entrevistas y conferencias públicas. Les dijo a sus discípulos más cercanos: "Ahora puedo hacer mucho más para llegar a otros con mi pluma". [46]
Yogananda comenzó a insinuar a sus discípulos que había llegado el momento de dejar el mundo. Según Phil Goldberg, un ejemplo fue lo que Yogananda le dijo a Daya Mata justo antes de la cena: "¿Te das cuenta de que es sólo cuestión de horas y me iré de esta tierra?" [47] [48]
El 7 de marzo de 1952, asistió a una cena para el embajador indio en Estados Unidos, Binay Ranjan Sen , y su esposa en el Hotel Biltmore de Los Ángeles. Al concluir el banquete, Yogananda habló de la India y Estados Unidos, de sus contribuciones a la paz mundial y al progreso humano, y de su futura cooperación, [49] expresando su esperanza de un "Mundo Unido" que combine las mejores cualidades del "mundo unido". América eficiente" y la "India espiritual". [50] Según su discípulo directo y eventual jefe de la SRF Daya Mata , que estuvo presente en el banquete, cuando Yogananda terminó su discurso, leyó su poema Mi India , concluyendo con las palabras "Donde el Ganges, los bosques, las cuevas del Himalaya , y los hombres sueñan con Dios: soy santificado; mi cuerpo tocó ese césped ". [51] Daya Mata declaró que "mientras pronunciaba estas palabras, levantó los ojos hacia el centro de Kutastha y su cuerpo se desplomó en el suelo". [47] [48] [52] Su funeral, al que asistieron cientos de personas, se llevó a cabo en la sede de SRF en la cima del monte Washington en Los Ángeles. Rajarsi Janakananda , a quien Yogananda eligió para sucederlo como nuevo presidente de Self-Realization Fellowship, "realizó un ritual sagrado entregando el cuerpo a Dios". [53]
Según el libro Intervenciones divinas: Historias verdaderas de misterios y milagros que cambian vidas , durante las tres semanas posteriores a su muerte, el cuerpo de Yogananda "no mostró signos de deterioro físico y 'su rostro inalterado brillaba con el brillo divino de la incorruptibilidad'". de Harry T. Rowe, el director de la morgue, añadió: "La ausencia de cualquier signo visual de descomposición... ofrece el caso más extraordinario en nuestra experiencia... Este estado de perfecta conservación de un cuerpo es, hasta donde sabemos por anales mortuorios, uno sin paralelo... El cuerpo de Yogananda estaba aparentemente en un estado fenomenal de inmutabilidad... Ningún olor a descomposición emanó de su cuerpo en ningún momento... Por estas razones declaramos nuevamente que el caso de Paramahansa Yogananda es única en nuestra experiencia." [54] Rowe escribió que el cuerpo de Yogananda fue embalsamado aproximadamente veinticuatro horas después de su muerte. El 26 de marzo se vio una desecación apenas perceptible en su nariz y el 27 de marzo Rowe notó que el cuerpo de Yogananda parecía fresco y sin deterioro como el día de su muerte. [55] Los restos de Yogananda están enterrados en el Forest Lawn Memorial Park en el Gran Mausoleo (normalmente cerrado a los visitantes pero la tumba de Yogananda es accesible) en Glendale, California . [56]
Hay diferentes relatos sobre su muerte. El veredicto médico fue "oclusión coronaria aguda", es decir, un infarto. [52] [57] [58] Según otros relatos, los discípulos de la Autorrealización afirman que su maestro entró en mahasamadhi (la salida consciente del cuerpo de un yogui). [59] [60] [61] [32]
En 1917, Yogananda, en India, "comenzó el trabajo de su vida con la fundación de una escuela de 'cómo vivir' [62] para niños, donde se combinaban métodos educativos modernos con entrenamiento de yoga e instrucción en ideales espirituales". En 1920 "fue invitado a servir como delegado de la India en un Congreso Internacional de Liberales Religiosos que se celebraría en Boston. Su discurso ante el Congreso, sobre 'La ciencia de la religión', fue recibido con entusiasmo". Durante los siguientes años dio conferencias y enseñó en todo Estados Unidos. Sus discursos enseñaban sobre la "unidad de 'las enseñanzas originales de Jesucristo y el Yoga original enseñado por Bhagavan Krishna ' ".
En 1920, fundó Self-Realization Fellowship y en 1925 estableció en Los Ángeles, California, EE. UU., la sede internacional de SRF. [22] [64] [65] Yogananda escribió La Segunda Venida de Cristo: La resurrección del Cristo dentro de ti y Dios habla con Arjuna – El Bhagavad Gita para explicar su creencia en la armonía y la unidad del cristianismo original tal como lo enseñó Jesucristo. y Yoga original tal como lo enseñó Bhagavan Krishna; y presentar que estos principios de verdad son el fundamento científico común de todas las religiones verdaderas. [66]
Yogananda escribió sus Objetivos e ideales para la Self-Realization Fellowship /Yogoda Satsanga Society : [3] [67]
- Difundir entre las naciones el conocimiento de técnicas científicas definidas para lograr una experiencia personal directa de Dios.
- Enseñar que el propósito de la vida es la evolución, a través del esfuerzo propio, de la conciencia mortal limitada del hombre hacia la Conciencia de Dios; y con este fin, establecer templos de Self-Realization Fellowship para la comunión con Dios en todo el mundo, y fomentar el establecimiento de templos individuales de Dios en los hogares y en los corazones de los hombres.
- Revelar la completa armonía y la unidad básica del cristianismo original tal como lo enseñó Jesucristo y el Yoga original tal como lo enseñó Bhagavan Krishna; y mostrar que estos principios de verdad son el fundamento científico común de todas las religiones verdaderas.
- Señalar el único camino divino al que eventualmente conducen todos los caminos de las verdaderas creencias religiosas: el camino de la meditación devocional, científica y diaria sobre Dios.
- Liberar al hombre de su triple sufrimiento: enfermedad física, inarmonías mentales e ignorancia espiritual.
- Fomentar una “vida sencilla y un pensamiento elevado”; y difundir un espíritu de hermandad entre todos los pueblos enseñando la base eterna de su unidad: el parentesco con Dios.
- Demostrar la superioridad de la mente sobre el cuerpo, del alma sobre la mente.
- Vencer el mal con el bien, la tristeza con la alegría, la crueldad con la bondad, la ignorancia con la sabiduría.
- Unir la ciencia y la religión mediante la realización de la unidad de sus principios subyacentes.
- Defender el entendimiento cultural y espiritual entre Oriente y Occidente, y el intercambio de sus mejores rasgos distintivos.
- Servir a la humanidad como el Yo más grande de uno.
En su obra publicada, The Self-Realization Fellowship Lessons , Yogananda brinda "su instrucción profunda en la práctica de la ciencia del yoga más elevada de la realización de Dios. Esa ciencia antigua está incorporada en los principios específicos y las técnicas de meditación del Kriya Yoga ". [45] Yogananda enseñó a sus alumnos la necesidad de una experiencia directa de la verdad, en contraposición a la creencia ciega. Dijo que "la verdadera base de la religión no es la creencia, sino la experiencia intuitiva. La intuición es el poder del alma para conocer a Dios. Para saber de qué se trata realmente la religión, uno debe conocer a Dios". [3] [66]
Haciéndose eco de las enseñanzas hindúes tradicionales , enseñó que el universo entero es la película cósmica de Dios y que los individuos son meros actores de la obra divina que cambian de roles mediante la reencarnación . Enseñó que el profundo sufrimiento de la humanidad tiene sus raíces en una identificación demasiado estrecha con el papel actual de cada uno, en lugar de con el director de la película o con Dios. [3]
Enseñó Kriya Yoga y otras prácticas de meditación para ayudar a las personas a alcanzar esa comprensión, a la que llamó Autorrealización : [22]
La autorrealización es el conocimiento –en cuerpo, mente y alma– de que somos uno con la omnipresencia de Dios; que no tenemos que orar para que llegue a nosotros, que no simplemente estemos cerca de él en todo momento, sino que la omnipresencia de Dios es nuestra omnipresencia; y que ahora somos parte de Él tanto como lo seremos siempre. Todo lo que tenemos que hacer es mejorar nuestro conocimiento. [68]
En su libro Cómo se puede hablar con Dios , afirma que cualquiera puede hablar con Dios, si sigue perseverando en el pedido de hablar con Dios con devoción. También afirmó que Dios le había hablado muchas veces, además de hacer que sucedieran milagros en su vida. En el libro, afirma que: "Es posible que en una visión veamos el rostro de algún ser divino/santo, o que escuchemos una voz divina hablándonos y sepamos que es Dios. Cuando el llamado de nuestro corazón es intenso, y no nos damos por vencidos, Dios vendrá. Es importante que saquemos de nuestra mente toda duda de que Dios responderá." [69]
La "ciencia" del Kriya Yoga es la base de las enseñanzas de Yogananda. Una antigua práctica espiritual, Kriya Yoga es "unión (yoga) con el Infinito a través de una determinada acción o rito (kriya). La raíz sánscrita de kriya es kri , hacer, actuar y reaccionar". Kriya Yoga se transmitió a través del linaje espiritual de Yogananda: Mahavatar Babaji enseñó la técnica de Kriya a Lahiri Mahasaya , quien se la enseñó a su discípulo, Swami Sri Yukteswar Giri , el gurú de Yogananda. [3]
Yogananda dio una descripción general del Kriya Yoga en su Autobiografía :
"El Kriya Yogi dirige mentalmente su energía vital para que gire, hacia arriba y hacia abajo, alrededor de los seis centros espinales (plexos medular, cervical, dorsal, lumbar, sacro y coccígeo) que corresponden a los doce signos astrales del zodíaco, el simbólico Cósmico. Hombre. Medio minuto de revolución de energía alrededor de la sensible médula espinal del hombre produce un progreso sutil en su evolución; ese medio minuto de Kriya equivale a un año de desarrollo espiritual natural". [3]
Mrinalini Mata , ex presidente de SRF/YSS, dijo: "Kriya Yoga es tan eficaz, tan completo, porque pone en funcionamiento el amor de Dios, el poder universal a través del cual Dios atrae a todas las almas a la reunión con Él, en la vida del devoto. ". [70]
Yogananda escribió en Autobiografía de un Yogi que "la técnica real debe aprenderse de un Kriyaban (Kriya Yogi) autorizado de Self-Realization Fellowship /Yogoda Satsanga Society of India". [3]
En 1946, Yogananda publicó la historia de su vida, Autobiografía de un yogui . [22] Desde entonces ha sido traducido a 45 idiomas. En 1999, fue designado uno de los "100 libros espirituales más importantes del siglo XX" por un panel de autores espirituales convocado por Philip Zaleski y los editores HarperCollins . [71] La Autobiografía de un yogui es el más popular entre los libros de Yogananda. [63] Según Philip Goldberg, quien escribió American Veda , "la Self-Realization Fellowship, que representa el legado de Yogananda, está justificada al utilizar el lema 'El libro que cambió las vidas de millones'". Ha vendido más de cuatro millones de copias y contando". [72] En 2006, la editorial Self-Realization Fellowship honró el 60 aniversario de Autobiografía de un yogui "con una serie de proyectos diseñados para promover el legado del hombre al que miles de discípulos todavía se refieren como 'maestro'". [28]
Autobiografía de un yogui describe la búsqueda espiritual de Yogananda por la iluminación, además de encuentros con figuras espirituales notables como Therese Neumann , Anandamayi Ma , Vishuddhananda Paramahansa , Mohandas Gandhi , el premio Nobel de literatura Rabindranath Tagore , el destacado científico vegetal Luther Burbank (el libro es ' Dedicado a la memoria de Luther Burbank, un santo americano'), el famoso científico indio Sir Jagadish Chandra Bose y el premio Nobel de física Sir CV Raman . Un capítulo notable de este libro es "La ley de los milagros", donde da explicaciones científicas de hazañas aparentemente milagrosas. Escribe: "la palabra 'imposible' se está volviendo menos prominente en el vocabulario del hombre". [3]
La Autobiografía ha sido una inspiración para muchas personas, entre ellas George Harrison , [73] Ravi Shankar [74] y Steve Jobs . En el libro de 2011 Steve Jobs: una biografía, el autor escribe que Jobs leyó la Autobiografía por primera vez cuando era adolescente. Lo releyó en la India y luego, mientras se preparaba para un viaje, lo descargó en su iPad2 y desde entonces lo volvió a leer una vez al año. [75] Jon Anderson se inspiró en Paramahansa Yogananda y su libro Autobiografía de un yogui cuando escribió Cuentos de océanos topográficos [76] [77] El capitán del equipo nacional de cricket de la India , Virat Kohli , dijo que la Autobiografía influyó en su vida de manera positiva y También instó a todos a leerlo. [78] [79]
Como se informó en Time el 4 de agosto de 1952, Harry T. Rowe, director funerario del Forest Lawn Memorial Park en Glendale, California, donde el cuerpo de Yogananda fue recibido, embalsamado y enterrado, [80] escribió en una carta notariada [3]
La ausencia de signos visuales de descomposición en el cadáver de Paramahansa Yogananda ofrece el caso más extraordinario de nuestra experiencia... No se vio ninguna desintegración física en su cuerpo ni siquiera veinte días después de su muerte... No se vio ninguna indicación de moho en su cuerpo. piel y no se produjo ningún secado visible en los tejidos corporales. Este estado de perfecta conservación de un cuerpo es, hasta donde sabemos por los anales mortuorios, incomparable... Ningún olor a descomposición emanó de su cuerpo en ningún momento... [81] [55]
Por otra parte, según Catherine Wessinger, "el cuerpo fue embalsamado pero no se aplicó emulsión sobre la piel". [82]
Debido a dos declaraciones en la carta de Rowe, algunos han cuestionado si el término " incorruptibilidad " es apropiado. Primero, en su cuarto párrafo escribió: "Para protección de la salud pública, el embalsamamiento es deseable si un cadáver va a estar expuesto durante varios días a la vista del público. El embalsamamiento del cuerpo de Paramahansa Yogananda tuvo lugar veinticuatro horas después de su muerte. fallecimiento." Las afirmaciones de incorruptibilidad exigen que el cuerpo no sea embalsamado, [83] mientras que la carta señala que el cuerpo de Yogananda fue embalsamado poco después de su muerte. En segundo lugar, en el undécimo párrafo escribió: "A última hora de la mañana del 26 de marzo, observamos un cambio muy leve, apenas perceptible: la aparición en la punta de la nariz de una mancha marrón, de aproximadamente un cuarto de pulgada de diámetro. . Este pequeño punto débil indicaba que el proceso de desecación (secado) finalmente podría estar comenzando. Sin embargo, no apareció moho visible." [55]
Rowe continuó en los párrafos catorce y quince: "La apariencia física de Paramahansa Yogananda el 27 de marzo, justo antes de que se colocara la tapa de bronce del ataúd, era la misma que el 7 de marzo. El 27 de marzo parecía fresco y intacto. por la descomposición como se había visto la noche de su muerte. El 27 de marzo no había razón para decir que su cuerpo había sufrido desintegración física alguna. Por estas razones afirmamos nuevamente que el caso de Paramahansa Yogananda es único en nuestra experiencia. . El 11 de mayo de 1952, durante una conversación telefónica entre un funcionario de Forest Lawn y un funcionario de Self-Realization Fellowship, la sorprendente historia salió a la luz por primera vez." [55]
Self-Realization Fellowship publicó la carta notariada de cuatro páginas de Rowe en su totalidad en la edición de mayo-junio de 1952 de su revista Self-Realization . [84] Desde 1958 hasta la actualidad ha sido incluido en el folleto de esa organización Paramahansa Yogananda: In Memoriam . [56]
La ubicación de la cripta de Yogananda es en el Gran Mausoleo, Santuario del Sueño Dorado, Cripta del Mausoleo 13857, Forest Lawn Memorial Park . [85]
Yogoda Satsanga Society of India (YSS) es una organización religiosa sin fines de lucro fundada por Yogananda en 1917. En países fuera del subcontinente indio se la conoce como Self-Realization Fellowship. La difusión de las enseñanzas de Yogananda continúa únicamente a través de esta organización: Self-Realization Fellowship (SRF) / Yogoda Satsanga Society of India (YSS). [72] [86] Yogananda fundó la Sociedad Yogoda Satsanga de la India en 1917 y luego la expandió en 1920 a los Estados Unidos y la nombró Self-Realization Fellowship. En 1935, lo incorporó legalmente en los EE. UU. para que le sirviera de instrumento para la preservación y difusión mundial de sus enseñanzas. [87] Yogananda expresó esta intención nuevamente en 1939 en su revista Inner Culture for Self-Realization que publicó a través de su organización:
Paramahansa Swami Yogananda renunció a todos sus derechos de propiedad sobre Self-Realization Fellowship cuando ésta se constituyó como organización religiosa sin fines de lucro bajo las leyes de California, el 29 de marzo de 1935. En ese momento entregó a la Fellowship todos sus derechos e ingresos. de la venta de sus libros, escritos, revistas, conferencias, clases, propiedades, automóviles y todas las demás posesiones... [88]
SRF/YSS tiene su sede en Los Ángeles y ha crecido hasta incluir más de 500 templos y centros en todo el mundo. Tiene miembros en más de 175 países, incluido Self-Realization Fellowship Lake Shrine . [89] En la India y los países vecinos, las enseñanzas de Paramahansa Yogananda son difundidas por YSS, que cuenta con más de 100 centros, retiros y ashrams. [86] Rajarsi Janakananda fue elegido por Yogananda para convertirse en presidente de SRF/YSS cuando él ya no estaba. [22] [90] Daya Mata , un líder religioso y discípulo directo de Yogananda que fue elegido y entrenado personalmente por Yogananda, fue director de Self-Realization Fellowship /Yogoda Satsanga Society of India de 1955 a 2010. [23] Según Linda Johnsen, la nueva ola actual son las mujeres, ya que los principales gurús indios han pasado su manto espiritual a las mujeres, incluido Yogananda, la nacida en Estados Unidos Daya Mata [91] y luego Mrinalini Mata. Mrinalini Mata , discípula directa de Yogananda, fue presidenta y líder espiritual de Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India desde el 9 de enero de 2011 hasta su muerte el 3 de agosto de 2017. Ella también fue elegida y entrenada personalmente. por Yogananda para ayudar a guiar la difusión de sus enseñanzas después de su muerte. [86] El 30 de agosto de 2017, el hermano Chidananda fue elegido como el próximo presidente en una votación unánime de la Junta Directiva de SRF. [92] Yogananda incorporó Self-Realization Fellowship como una organización sin fines de lucro y reasignó todas sus propiedades, incluido el monte Washington, a la corporación, protegiendo así sus activos. [93]
El 15 de noviembre de 2017, el presidente de la India, Ram Nath Kovind, visitó la Sociedad Yogoda Satsanga del Ranchi Ashram de la India en su centenario en honor al lanzamiento oficial de la traducción al hindi del libro de Yogananda God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita . [94] [95] [96] [97]
India emitió un sello conmemorativo en honor a Yogananda en 1977. [98] "El Departamento de Correos emitió un sello postal conmemorativo con motivo del vigésimo quinto aniversario del fallecimiento de Yogananda en honor a sus contribuciones de gran alcance a la elevación espiritual de la humanidad. "El ideal de amor a Dios y servicio a la humanidad encontró plena expresión en la vida de Paramahansa Yogananda. Aunque la mayor parte de su vida la pasó fuera de la India, todavía ocupa su lugar entre nuestros grandes santos. Su obra continúa creciendo y brillando cada vez más, atrayendo a personas de todas partes por el camino de la peregrinación del Espíritu." [99] [100]
El 7 de marzo de 2017, el Primer Ministro de la India, Narendra Modi , lanzó otro sello postal conmemorativo en honor al centenario de la Sociedad Yogoda Satsanga de la India. [101] El Primer Ministro Modi en Vigyan Bhawan en Nueva Delhi agradeció a Yogananda por difundir el mensaje de la espiritualidad de la India en costas extranjeras. Dijo que aunque Yogananda abandonó las costas de la India para difundir su mensaje, siempre permaneció conectado con la India. [102]
Yogananda inició a unos 100.000 estudiantes en Kriya Yoga durante su estancia en Occidente. [103] Según SRF, el primer discípulo que tomó iniciación en Kriya Yoga en Estados Unidos fue Minott W. Lewis, un dentista de Boston que ayudó a establecer el primer centro de SRF y se desempeñó como vicepresidente de SRF durante muchos años. [103] [104] [105] Tres de los discípulos directos de Yogananda continuaron liderando su organización: Rajarsi Janakananda, Daya Mata y Mrinalini Mata.
Según SRF, Yogananda creó una gran cantidad de trabajos sobre temas como la meditación, la vida equilibrada y "la unidad subyacente de todas las grandes religiones", y dejó instrucciones específicas a algunos de sus discípulos en SRF sobre cómo se debían preparar sus enseñanzas. y publicado. [106] SRF publica colecciones de sus charlas, poemas, oraciones, [107] cánticos y dichos, así como sus comentarios sobre el Bhagavad Gita y los cuatro Evangelios . [106] La Autobiografía de un yogui se publica desde 1946. [107]
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Trabajos relacionados con los artículos de incorporación de SRF de 1935 en Wikisource{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )
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