La paradoja de la omnipotencia es una familia de paradojas que surgen con algunas interpretaciones del término omnipotente . La paradoja surge, por ejemplo, si se supone que un ser omnipotente no tiene límites y es capaz de lograr cualquier resultado, incluso uno lógicamente contradictorio como crear un círculo cuadrado. Los argumentos ateológicos basados en la paradoja de la omnipotencia a veces se describen como evidencia para contrarrestar el teísmo . Otras posibles resoluciones de la paradoja dependen de la definición de omnipotencia aplicada y de la naturaleza de Dios con respecto a esta aplicación y de si la omnipotencia se dirige hacia Dios mismo o hacia afuera, hacia su entorno externo.
La paradoja de la omnipotencia tiene orígenes medievales, que datan al menos del siglo X, cuando el Gaón de Saadia respondió a la pregunta de si la omnipotencia de Dios se extendía a los absurdos lógicos. [1] Posteriormente fue abordada por Averroes [2] y Tomás de Aquino . [3] Pseudo-Dionisio el Areopagita (antes de 532) tiene una versión predecesora de la paradoja, preguntando si es posible que Dios "se niegue a sí mismo".
La versión más conocida de la paradoja de la omnipotencia es la paradoja de la piedra : “¿Podría Dios crear una piedra tan pesada que ni siquiera él pudiera levantarla?”. Esta es una pregunta paradójica porque si Dios pudiera crear algo que no pudiera levantar, entonces no sería omnipotente. De manera similar, si Dios pudiera levantar la piedra, eso significaría que no podría crear algo que no pudiera levantar, lo que llevaría al mismo resultado. Enunciados alternativos de la paradoja incluyen: “Si se dan los axiomas de la geometría euclidiana, ¿puede un ser omnipotente crear un triángulo cuyos ángulos no sumen 180 grados?” y “¿Puede Dios crear una prisión tan segura que no pueda escapar de ella?”.
Una versión moderna común de la paradoja de la omnipotencia se expresa en la pregunta: “¿Puede [un ser omnipotente] crear una piedra tan pesada que no pueda levantarla?” Esta pregunta genera un dilema. El ser puede crear una piedra que no puede levantar, o no puede crear una piedra que no puede levantar. Si el ser puede crear una piedra que no puede levantar, entonces no es omnipotente porque hay un umbral de peso más allá de su propio poder para levantar. Si el ser no puede crear una piedra que no puede levantar, entonces hay algo que no puede crear y, por lo tanto, no es omnipotente. En cualquiera de los casos, el ser no es omnipotente. [4]
Una cuestión relacionada es si el concepto de "lógicamente posible" es diferente para un mundo en el que existe la omnipotencia que para un mundo en el que no existe la omnipotencia.
El dilema de la omnipotencia es similar a otra paradoja clásica: la paradoja de la fuerza irresistible : “¿Qué sucedería si una fuerza irresistible se encontrara con un objeto inamovible?” Una respuesta a esta paradoja es rechazar su formulación, diciendo que si una fuerza es irresistible, entonces por definición no hay ningún objeto inamovible; o, a la inversa, si existe un objeto inamovible, entonces por definición ninguna fuerza puede ser irresistible. Otra respuesta a esto es que la única manera de salir de esta paradoja es que la fuerza irresistible y el objeto inamovible nunca se encuentren. Sin embargo, esto no se sostiene bajo escrutinio, porque un objeto no puede en principio ser inamovible si existe una fuerza que en principio puede moverlo, independientemente de si la fuerza y el objeto realmente se encuentran. [5]
Agustín de Hipona en su Ciudad de Dios escribe: " Dios es llamado omnipotente porque hace lo que quiere" y por ello propone la definición de que "Y es omnipotente", lo que significa "Si Y desea hacer X, entonces Y puede y hace X".
La noción de omnipotencia también puede aplicarse a una entidad de diferentes maneras. Un ser esencialmente omnipotente es una entidad que es necesariamente omnipotente. Por el contrario, un ser accidentalmente omnipotente es una entidad que puede ser omnipotente durante un período temporal de tiempo y luego dejar de serlo. La paradoja de la omnipotencia puede aplicarse a cada tipo de ser de manera diferente. [6]
Además, algunos filósofos han considerado que la suposición de que un ser es omnipotente o no omnipotente es un falso dilema , ya que descuida la posibilidad de diversos grados de omnipotencia. [7] Algunos enfoques modernos del problema han involucrado debates semánticos sobre si el lenguaje (y, por lo tanto, la filosofía) pueden abordar de manera significativa el concepto de omnipotencia en sí. [8]
Una respuesta habitual de los filósofos es que la paradoja presupone una definición errónea de omnipotencia. La omnipotencia, dicen, no significa que Dios pueda hacer cualquier cosa , sino que puede hacer cualquier cosa que sea lógicamente posible; por ejemplo, no puede hacer un círculo cuadrado. Del mismo modo, Dios no puede hacer un ser mayor que él mismo, porque él es, por definición, el ser más grande posible. Dios está limitado en sus acciones a su naturaleza. La Biblia, en pasajes como Hebreos 6:18, dice que es "imposible que Dios mienta". [9] [10]
Un buen ejemplo de un defensor moderno de esta línea de razonamiento es George Mavrodes. [11] En esencia, Mavrodes sostiene que no es una limitación a la omnipotencia de un ser decir que no puede hacer un cuadrado redondo. Él denomina a esa “tarea” una “pseudotarea”, ya que es autocontradictoria e inherentemente absurda. Harry Frankfurt —siguiendo a Descartes— ha respondido a esta solución con una propuesta propia: que Dios puede crear una piedra imposible de levantar y también levantar dicha piedra.
¿Por qué Dios no podría realizar la tarea en cuestión? Sin duda, se trata de una tarea (la tarea de levantar una piedra que Él no puede levantar) cuya descripción es contradictoria en sí misma. Pero si Dios supuestamente es capaz de realizar una tarea cuya descripción es contradictoria en sí misma (la de crear la piedra problemática en primer lugar), ¿por qué no debería supuestamente ser capaz de realizar otra (la de levantar la piedra)? Después de todo, ¿hay un truco mayor en realizar dos tareas lógicamente imposibles que en realizar una sola? [12]
Si un ser es accidentalmente omnipotente , puede resolver la paradoja creando una piedra que no puede levantar, volviéndose así no omnipotente. A diferencia de las entidades esencialmente omnipotentes, es posible que un ser accidentalmente omnipotente sea no omnipotente. Esto plantea la pregunta, sin embargo, de si el ser fue alguna vez verdaderamente omnipotente, o sólo capaz de un gran poder. [6] Por otra parte, la capacidad de renunciar voluntariamente a un gran poder se considera a menudo central para la noción de la Encarnación Cristiana. [13]
Si un ser es esencialmente omnipotente , entonces también puede resolver la paradoja. El ser omnipotente es esencialmente omnipotente y, por lo tanto, es imposible que no sea omnipotente. Además, el ser omnipotente puede hacer lo que es lógicamente imposible (al igual que el ser omnipotente accidental) y no tiene limitaciones excepto la incapacidad de volverse no omnipotente. El ser omnipotente no puede crear una piedra que no pueda levantar.
El ser omnipotente no puede crear una piedra así porque su poder es igual al suyo, eliminando así la omnipotencia, ya que sólo puede haber un ser omnipotente, pero aun así conserva su omnipotencia. Esta solución funciona incluso con la definición 2, siempre que sepamos también que el ser es esencialmente omnipotente y no accidentalmente omnipotente. Sin embargo, es posible que los seres no omnipotentes comprometan sus propios poderes, lo que presenta la paradoja de que los seres no omnipotentes pueden hacer algo (a sí mismos) que un ser esencialmente omnipotente no puede hacer (a sí mismo). Esta fue esencialmente la posición que adoptó Agustín de Hipona en su La ciudad de Dios :
En efecto, se le llama omnipotente porque hace lo que quiere, no porque sufre lo que no quiere, pues si esto le sucediera, no sería omnipotente. Por eso, no puede hacer algunas cosas por la misma razón de que es omnipotente. [14]
Así, Agustín argumentó que Dios no podía hacer nada ni crear ninguna situación que, en efecto, hiciera que Dios no fuera Dios.
En un artículo de 1955 en la revista de filosofía Mind , JL Mackie intentó resolver la paradoja distinguiendo entre omnipotencia de primer orden (poder ilimitado para actuar) y omnipotencia de segundo orden (poder ilimitado para determinar qué poderes de acción tendrán las cosas). [15] Un ser omnipotente con omnipotencia tanto de primer como de segundo orden en un momento determinado podría restringir su propio poder de actuar y, en adelante, dejar de ser omnipotente en cualquiera de los dos sentidos. Ha habido una considerable disputa filosófica desde Mackie en cuanto a la mejor manera de formular la paradoja de la omnipotencia en la lógica formal. [16]
Aunque la traducción más común del sustantivo "Logos" es "Palabra", se han utilizado otras traducciones. Gordon Clark (1902-1985), teólogo calvinista y experto en filosofía presocrática, tradujo célebremente Logos como "Lógica": "En el principio era la Lógica, y la Lógica estaba con Dios y la Lógica era Dios". Con esta traducción quiso dar a entender que las leyes de la lógica se derivaban de Dios y formaban parte de la Creación, y por lo tanto no eran un principio secular impuesto a la cosmovisión cristiana.
Dios obedece las leyes de la lógica porque es eternamente lógico, de la misma manera que Dios no realiza acciones malas porque es eternamente bueno. Por lo tanto, Dios, lógico por naturaleza e incapaz de violar las leyes de la lógica, no puede hacer una roca tan pesada que no pueda levantarla porque eso violaría la ley de no contradicción al crear un objeto inamovible y una fuerza imparable.
Esto plantea la cuestión, similar al dilema de Eutifrón , de dónde proviene esta ley de la lógica, que Dios está obligado a obedecer. Según estos teólogos ( Norman Geisler y William Lane Craig ), esta ley no es una ley superior a la de Dios a la que Él asiente, sino que, más bien, la lógica es una parte eterna de la naturaleza de Dios, como su omnisciencia u omnibenevolencia .
Otra respuesta común es que, dado que se supone que Dios es omnipotente, la frase "no podía levantar" no tiene sentido y la paradoja no tiene sentido. [17] [18] Esto puede significar que la complejidad que implica comprender correctamente la omnipotencia (contrariamente a todos los detalles lógicos que implica malinterpretarla) es una función del hecho de que la omnipotencia, como la infinitud, se percibe en absoluto mediante una referencia contrastante a esas cosas complejas y variables, lo cual no es así . Sin embargo, un significado alternativo es que un Dios no corpóreo no puede levantar nada, pero puede levantarlo (una pedantería lingüística) o, para usar las creencias de los hindúes (que hay un solo Dios, que puede manifestarse como varios seres diferentes) [ cita requerida ] que, si bien es posible que Dios haga todas las cosas, no es posible que todas sus encarnaciones las hagan. Como tal, Dios podría crear una piedra tan pesada que, en una encarnación, no podría levantarla, pero podría hacer algo que una encarnación que pudiera levantar la piedra no podría.
La paradoja de levantar una roca ( ¿Puede Dios levantar una piedra más grande de lo que puede cargar? ) utiliza características humanas para ocultar la estructura principal de la pregunta. Con estas suposiciones hechas, se pueden derivar dos argumentos:
El acto de matarse no es aplicable a un ser omnipotente, ya que, a pesar de que tal acto implica cierto poder, también implica una falta de poder: la persona humana que puede matarse ya no es indestructible y, de hecho, cada agente que constituye su entorno es más poderoso en algunos aspectos que ella misma. En otras palabras, todos los agentes no omnipotentes son concretamente sintéticos : construidos como contingencias de otros agentes más pequeños, lo que significa que, a diferencia de un agente omnipotente, lógicamente pueden existir no solo en instancias múltiples (al estar construidos a partir de los agentes más básicos de los que están hechos), sino que cada uno está ligado a una ubicación diferente en el espacio contra la omnipresencia trascendente .
CS Lewis sostiene que, cuando se habla de omnipotencia, hacer referencia a "una roca tan pesada que Dios no puede levantarla" es tan absurdo como hacer referencia a "un círculo cuadrado"; que no es lógicamente coherente en términos de poder pensar que la omnipotencia incluye el poder de hacer lo lógicamente imposible. Por lo tanto, preguntar "¿Puede Dios crear una roca tan pesada que ni siquiera él pueda levantarla?" es tan absurdo como preguntar "¿Puede Dios dibujar un círculo cuadrado?". La contradicción lógica aquí es la capacidad y la incapacidad simultáneas de Dios para levantar la roca: la afirmación "Dios puede levantar esta roca" debe tener un valor de verdad de verdadero o falso, no puede poseer ambos. Esto se justifica observando que para que el agente omnipotente cree tal piedra, ya debe ser más poderosa que él mismo: tal piedra es demasiado pesada para que el agente omnipotente la levante, pero el agente omnipotente ya puede crear tal piedra; si un agente omnipotente ya es más poderoso que él mismo, entonces ya es precisamente así de poderoso. Esto significa que su poder para crear una piedra que es demasiado pesada para que la levante es idéntico a su poder para levantar esa misma piedra. Si bien esto no tiene mucho sentido, Lewis deseaba enfatizar su punto implícito: que incluso en el intento de demostrar que el concepto de omnipotencia es inmediatamente incoherente, uno admite que es inmediatamente coherente, y que la única diferencia es que este intento se ve obligado a admitir esto a pesar de que el intento está constituido por una ruta perfectamente irracional hacia su propio fin involuntario, con un conjunto perfectamente irracional de "cosas" incluidas en ese fin.
En otras palabras, el «límite» de lo que la omnipotencia «puede» hacer no es un límite a su capacidad real de acción, sino una frontera epistemológica sin la cual no se podría identificar (paradójicamente o de otro modo) la omnipotencia en primer lugar. De hecho, este proceso es simplemente una forma más elegante de la clásica paradoja del mentiroso : si digo «soy un mentiroso», ¿cómo puede ser verdad si con ello estoy diciendo la verdad? Y, si con ello estoy diciendo la verdad, ¿cómo puedo ser un mentiroso? Por lo tanto, pensar que la omnipotencia es una paradoja epistemológica es como no reconocer que, al tomar la afirmación «soy un mentiroso» de manera autorreferencial, la afirmación se reduce a un fracaso real en la mentira. En otras palabras, si uno mantiene la posición supuestamente "inicial" de que la concepción necesaria de la omnipotencia incluye el "poder" de comprometer tanto a sí misma como a toda otra identidad, y si uno concluye de esta posición que la omnipotencia es epistemológicamente incoherente, entonces uno está afirmando implícitamente que su propia posición "inicial" es incoherente. Por lo tanto, la pregunta (y por lo tanto la paradoja percibida) carece de sentido. El sinsentido no adquiere de repente sentido y significado con la adición de las dos palabras "Dios puede" antes de él. [17] Lewis dijo además que "a menos que algo sea evidente por sí mismo, nada puede probarse". Esto implica para el debate sobre la omnipotencia que, como en la materia, también en la comprensión humana de la verdad: no se necesita una verdadera intuición para destruir una estructura perfectamente integrada, y el esfuerzo por destruir tiene mayor efecto que un esfuerzo igual por construir; así, se considera tonto a un hombre que asume su integridad, y se considera una abominación a quien argumenta en favor de ella. Es más fácil enseñar a un pez a nadar en el espacio exterior que convencer a una sala llena de tontos ignorantes de que no se puede hacer.
La paradoja presupone que la roca ya ha sido creada En 1999, Matthew Whittle afirma que no debería estar fuera del alcance de los poderes de un ser omnipotente hacerse a sí mismo no omnipotente, por lo que, de hecho, hacer que una roca sea demasiado pesada para levantarla es posible para Dios. La pregunta siguiente "¿Entonces puede levantarla?" presupone que la roca ya ha sido creada, por lo que la respuesta correcta sería "Suponiendo que él hace la roca, no". Y si se pregunta "¿Entonces Dios no es todopoderoso?", la respuesta correcta sería "Dios es de hecho todopoderoso hasta el momento en que se crea la roca". La "paradoja" entonces no es realmente una paradoja.
Con frecuencia se interpreta que el filósofo Ludwig Wittgenstein sostiene que el lenguaje no está a la altura de la tarea de describir el tipo de poder que tendría un ser omnipotente. En su Tractatus Logico-Philosophicus , se mantiene en general dentro del ámbito del positivismo lógico hasta la afirmación 6.4, pero en la afirmación 6.41 y siguientes, sostiene que la ética y varias otras cuestiones son temas "trascendentales" que no podemos examinar con el lenguaje. Wittgenstein también menciona la voluntad, la vida después de la muerte y Dios, argumentando que "cuando la respuesta no se puede expresar con palabras, tampoco se puede expresar con palabras la pregunta". [19]
La obra de Wittgenstein expresa la paradoja de la omnipotencia como un problema de semántica , el estudio de cómo damos significado a los símbolos. (La réplica “Eso es sólo semántica” es una manera de decir que una afirmación sólo se refiere a las definiciones de las palabras, en lugar de a cualquier cosa importante del mundo físico). Según el Tractatus, entonces, incluso intentar formular la paradoja de la omnipotencia es inútil, ya que el lenguaje no puede referirse a las entidades que la paradoja considera. La proposición final del Tractatus da el dictamen de Wittgenstein para estas circunstancias: “De lo que no podemos hablar, debemos pasarlo por alto en silencio”. [20]
El enfoque de Wittgenstein a estos problemas es influyente entre otros pensadores religiosos del siglo XX, como DZ Phillips . [21] Sin embargo, en sus últimos años, Wittgenstein escribió obras a menudo interpretadas como conflictivas con sus posiciones en el Tractatus , [22] y, de hecho, el Wittgenstein tardío es visto principalmente como el principal crítico del Wittgenstein temprano.
En el siglo VI, Pseudo-Dionisio afirma que una versión de la paradoja de la omnipotencia constituyó la disputa entre el apóstol Pablo y el mago Elimas mencionado en Hechos 13 :8, pero está redactado en términos de un debate sobre si Dios puede "negarse a sí mismo" a'la 2 Tim 2:13. [23] En el siglo XI, Anselmo de Canterbury argumenta que hay muchas cosas que Dios no puede hacer, pero que, no obstante, se le considera omnipotente. [24]
Tomás de Aquino propuso una versión de la paradoja de la omnipotencia al preguntar si Dios podía crear un triángulo cuyos ángulos internos no sumaran 180 grados. Como lo expresó Tomás en Summa contra Gentiles :
Como los principios de ciertas ciencias, como la lógica, la geometría y la aritmética, se toman únicamente de los principios formales de las cosas, de los que depende la esencia de la cosa, se sigue que Dios no podría hacer cosas contrarias a estos principios, como, por ejemplo, que un género no fuera predicable de la especie, o que las líneas trazadas desde el centro hasta la circunferencia no fueran iguales, o que un triángulo no tuviera tres ángulos iguales a dos rectos. [25]
Esto se puede hacer en una esfera, y no en una superficie plana. La invención posterior de la geometría no euclidiana no resuelve esta cuestión; uno podría también preguntar: "Si se dan los axiomas de la geometría de Riemann , ¿puede un ser omnipotente crear un triángulo cuyos ángulos no sumen más de 180 grados?" En cualquier caso, la verdadera pregunta es si un ser omnipotente tendría la capacidad de evadir las consecuencias que se siguen lógicamente de un sistema de axiomas que el ser creó.
También se puede observar una versión de la paradoja en contextos no teológicos. Un problema similar ocurre cuando se accede a la soberanía legislativa o parlamentaria , que considera que una institución jurídica específica es omnipotente en cuanto a poder legal y, en particular, la capacidad de dicha institución para regularse a sí misma. [26]
En cierto sentido, la afirmación clásica de la paradoja de la omnipotencia (una piedra tan pesada que su creador omnipotente no puede levantarla) tiene su fundamento en la ciencia aristotélica . Después de todo, si consideramos la posición de la piedra en relación con el sol alrededor del cual orbita el planeta, se podría sostener que la piedra se levanta constantemente , por forzada que sea esta interpretación en el presente contexto. La física moderna indica que la elección de la frase sobre levantar piedras debería estar relacionada con la aceleración; sin embargo, esto en sí mismo, por supuesto, no invalida el concepto fundamental de la paradoja generalizada de la omnipotencia. Sin embargo, se podría modificar fácilmente la afirmación clásica de la siguiente manera: "Un ser omnipotente crea un universo que sigue las leyes de la física aristotélica . Dentro de este universo, ¿puede el ser omnipotente crear una piedra tan pesada que el ser no pueda levantarla?"
En Reason, Ethan Allen aborda los temas del pecado original , la teodicea y varios otros al estilo clásico de la Ilustración . [27] En el capítulo 3, sección IV, señala que la "omnipotencia en sí misma" no podía eximir a la vida animal de la mortalidad, ya que el cambio y la muerte son atributos definitorios de dicha vida. Argumenta que "uno no puede existir sin el otro, como tampoco podría haber un número compacto de montañas sin valles, o que yo pudiera existir y no existir al mismo tiempo, o que Dios pudiera efectuar cualquier otra contradicción en la naturaleza". Etiquetado por sus amigos como deísta , Allen aceptó la noción de un ser divino, aunque a lo largo de Reason argumenta que incluso un ser divino debe estar circunscrito por la lógica.
En Principios de filosofía , Descartes intentó refutar la existencia de los átomos con una variación de este argumento, afirmando que Dios no podía crear cosas tan indivisibles que no pudiera dividirlas.
