stringtranslate.com

Michael Dillon

Laurence Michael Dillon (1 de mayo de 1915 - 15 de mayo de 1962) fue un médico, autor, monje budista británico y el primer hombre transgénero conocido en someterse a una faloplastia . [1] Nacido en Ladbroke Gardens , Kensington , él y su hermano mayor se mudaron a Folkestone cuando eran niños después de la muerte de su madre por sepsis. Posteriormente fueron atendidos por sus dos tías. [2] Su padre, heredero de la baronetía Dillon de Lismullen en Irlanda , murió en 1925. Aunque se le había asignado el género femenino al nacer , Michael Dillon nunca se consideró una niña, y más tarde escribió sobre su desesperación al ser percibido como tal.

En 1934, comenzó a estudiar en la Sociedad de Estudiantes de Oxford en la Universidad de Oxford . Se unió al equipo de remo femenino en la posición de remo, siendo elegido más tarde presidente del club. Se graduó en 1938 y comenzó a trabajar en un laboratorio cerca de Bristol . [2] En esta época, Dillon se enteró de un médico que había estado estudiando los efectos de la testosterona en pacientes femeninas y comenzó a tomar la hormona para uso personal, impulsado por el deseo de convertirse en hombre. Dillon dejó su trabajo en el laboratorio después de que sus colegas lo delataran . Posteriormente encontró un trabajo como encargado de una bomba de gasolina en un garaje en Bristol y trabajó allí durante la Segunda Guerra Mundial . Mientras estaba en el garaje, comenzó a escribir lo que se convertiría en su libro de 1946 Self: A Study in Ethics and Endocrinology , considerado un trabajo pionero en el campo de la medicina transgénero. También recibió una mastectomía doble para afirmar su género mientras estaba en el hospital por hipoglucemia y escuchó sobre el trabajo del cirujano Sir Harold Gillies , quien aceptó realizarle una faloplastia a Dillon después de la guerra.

En 1945, se matriculó en el Trinity College de Dublín para estudiar medicina. Durante las vacaciones, Dillon viajó a Rooksdown House en Basingstoke para someterse a una serie de cirugías de faloplastia realizadas por Gillies. Como estudiante de medicina, Dillon realizó una orquiectomía a Roberta Cowell , la primera mujer trans británica en recibir una cirugía de reasignación de sexo de hombre a mujer . Después de graduarse, Dillon comenzó a trabajar como médico de la Marina Mercante . Su transición se convirtió en tema de atención pública cuando afectó a su inclusión como heredero presunto de la baronetía de Lismullen. Inspirado por la lectura de las obras de George Gurdjieff , Peter Ouspensky y Tuesday Lobsang Rampa , renunció a la Marina Mercante y se mudó a la India para dedicar su vida al budismo . Cambió su nombre a Lobzang Jivaka , llamado así por el propio médico de Buda. En 1960, se convirtió en el primer occidental en ser ordenado en el Monasterio de Rizong en Ladakh . Entre 1960 y 1962, escribió cuatro libros sobre budismo, entre ellos Imji Getsul: An English Buddhist in a Tibetan Monastery , en el que relata sus tres meses en Rizong. También escribió una autobiografía titulada Out of the Ordinary: A Life of Gender and Spiritual Transitions , que completó en 1962 y se publicó póstumamente en 2016. Dillon murió en mayo de 1962, apenas dos semanas después de terminar su autobiografía.

Primeros años de vida

Dillon nació el 1 de mayo de 1915 en Ladbroke Gardens , Kensington . [3] Asignado como mujer al nacer , fue el segundo hijo de Robert Arthur Dillon (1865-1925), un teniente de la Marina Real y heredero de la baronetía de Lismullen en Irlanda. [4] [5] Recibió su nombre en honor a su madre, Laura Maude McCliver ( de soltera Reese) [6] [a] (1888-1915), quien murió de sepsis cuando Michael tenía menos de dos semanas de edad. [3] [5] Robert Dillon sufría de alcoholismo y dejó la Marina para evitar ser destituido . No asumió ninguna profesión posterior y no pudo cuidar de Michael y su hermano mayor Robert 'Bobby' William Charlier Dillon. [7] Los dos niños fueron enviados a ser criados por sus dos tías paternas en Folkestone , Kent . [4] [5] Las tías de los niños eran estrictas con el dinero a pesar de su riqueza, [8] pero aún así buscaban separarse de la gente de clases bajas . [9]

Robert Dillon murió en 1925, convirtiendo a su hijo Bobby en el heredero inmediato del título de baronet de Lismullen. Menos de un mes después, el baronet, Sir John Fox Dillon, también murió, pasando así el título a Bobby, que en ese momento tenía once años. [5] [10] Con el título, Bobby heredó la propiedad familiar en el condado de Meath . La propiedad había sido incendiada por el Sinn Féin en 1922 y solo quedaban las dependencias de los sirvientes, pero la viuda de Robert Dillon organizó la construcción de una nueva casa. Michael pasó sus vacaciones de verano en la propiedad, aprendiendo a pescar y a disparar, hasta que cumplió 14 años. [11]

Michael Dillon se educó en la Brampton Down Girls' School en Folkestone. [4] Disfrutaba aprendiendo sobre teología y espiritualidad, una pasión que mantendría durante toda su vida. [1] [12] Fue criado en la Iglesia de Inglaterra y tenía estrechas relaciones con los vicarios locales que lo ayudaron a ampliar su conocimiento y práctica filosófica. [13] [14] Dillon también disfrutaba de los deportes y las actividades orientadas a los hombres [5] [12] y deseaba presentarse de una manera más masculina, como pedir que le cortaran el pelo al mismo estilo que a su hermano. [15] Más tarde en su vida, afirmó que cuando era niño y adolescente nunca se consideró una niña. [8] Envidiaba a su hermano por poder asistir a una escuela solo para varones y no le gustaba que lo excluyeran de los juegos y actividades de los niños. [16] Recordó un incidente de su adolescencia cuando un niño le abrió una puerta y se dio cuenta por primera vez de que los demás lo percibían como una mujer, lo que chocaba con lo que sentía internamente. [5] Dillon se sentía físicamente incómodo cuando era niña, recordando que había tratado de vendarse los pechos con un cinturón hasta que un compañero de clase lo descubrió y le advirtió que era peligroso. [17]

Educación en Oxford

Uno de los vicarios locales animó a Dillon a estudiar teología en Oxford. En 1934, se inscribió en la Sociedad de Estudiantes Locales de Oxford (ahora St Anne's College, Oxford ). [8] [18] Dillon inicialmente tenía ambiciones de convertirse en diaconisa después de la graduación, pero convenció a la universidad de que debería cambiar a Grandes (también conocidas como Clásicas ) y consiguió más tutorías en la materia durante las vacaciones. [19] [20] Dillon tuvo problemas socialmente en la universidad, pero descubrió una pasión por el remo. [20] Se convirtió en el presidente del Club de Remo Femenino de la Universidad de Oxford y luchó por un mayor reconocimiento del deporte femenino, buscando aumentar la paridad entre el remo masculino y femenino. [4] [5] En ese momento, el remo femenino implicaba remar río abajo, a diferencia de los hombres, y las mujeres usaban ropa no adecuada para una acción más extenuante. [5] Los equipos femeninos tampoco competían entre sí, sino que se cronometraban individualmente. [8] Dillon hizo campaña con éxito para cambiar estas prácticas de modo que el remo femenino se alineara más con el deporte masculino. Como capitán, obtuvo el premio azul (un premio de colores deportivos otorgado a los atletas de la Universidad de Oxford) tanto en 1935 como en 1936. [5] El equipo de remo realizó una gira por Ámsterdam y Frankfurt en 1938. [21] Su avance en el deporte femenino le valió la atención de la prensa; su foto apareció en un artículo del Daily Mail en noviembre de 1937 con el título "¡Qué diferente de una mujer!". [5]

Mientras estaba en Oxford, Dillon siguió cuestionándose su identidad de género. Aunque se preguntaba si podría ser lesbiana, seguía sintiéndose como si no fuera una mujer. [4] [5] Esto lo llevó a presentarse más masculino; comenzó a fumar pipa, a andar en motocicleta y a ponerse un fusta de Eton . [3] [22] Se confesó con un amigo cercano que lo ayudó a comprar ropa de hombre y lo llevó a combates de boxeo donde no se permitía la entrada a las mujeres. [5] A pesar de las dificultades de tener que vivir como una mujer sin sentirse como tal, hay evidencia que sugiere que Dillon recordaba su tiempo en Oxford con cariño, describiéndose más tarde a sí mismo como un "hombre de Oxford". [19] Se graduó en 1938 con un tercero , la clasificación con honores más baja. [4]

Bristol y la transición de género inicial

Después de graduarse en Oxford, Dillon comenzó a trabajar como asistente de laboratorio en Stapleton, Bristol . [8] El trabajo, que implicaba la disección de cerebros, fomentó su creciente interés en la conexión entre la mente y el cuerpo. [4] Se presentó voluntario para los territorios de la Fuerza Aérea Auxiliar Femenina cuando comenzó la Segunda Guerra Mundial en 1939, pero el comandante le dijo que no parecía ser apto para el trabajo y se desanimó al descubrir que tendría que vivir en dormitorios exclusivamente con otras mujeres. Por lo tanto, regresó al trabajo de laboratorio. [23]

En ese momento, Dillon se enteró del trabajo del doctor George Foss, que estaba experimentando con la hormona recientemente sintetizada testosterona ; inicialmente destinada a aliviar los síntomas menstruales severos , la droga causó que las pacientes femeninas experimentaran efectos secundarios masculinizantes. [5] Dillon se acercó a Foss y le pidió que le recetara la hormona para uso personal. Foss estaba dispuesto a ayudar a Dillon con la condición de que hablara primero con un psiquiatra. [8] Después de que se cumplió esta condición, Foss comenzó a preocuparse de que lo llamaran a luchar en la Segunda Guerra Mundial y, por lo tanto, dejara sin terminar el tratamiento de Dillon, por lo que le proporcionó a Dillon píldoras de testosterona para que las probara en sí mismo. [24] Por lo tanto, Dillon se convirtió en la primera persona registrada en tomar testosterona exclusivamente con el propósito de afirmación de género. [25] Aunque Dillon solo había confiado en Foss y el psiquiatra sobre su deseo de convertirse en un hombre, el psiquiatra traicionó su confianza y se lo contó a otro médico en el laboratorio de Dillon. Dillon se sintió obligado a dejar su trabajo después de que más colegas se enteraron. [26]

Después de dejar el laboratorio, Dillon comenzó a trabajar como voluntario en el First Aid Nursing Yeomanry , pero lo dejó después de una lesión en motocicleta. [25] Dillon se mudó de las afueras de la ciudad de Bristol al centro. Su deseo de ser hombre y la incertidumbre sobre qué profesión seguir restringieron sus oportunidades laborales, [12] y finalmente encontró empleo como asistente de surtidor de gasolina en un garaje llamado College Motors. [8] [27] Mientras estaba en el garaje, Dillon continuó autoadministrándose testosterona. Se enfrentó a frecuentes burlas de sus colegas que informaban a los clientes sobre cómo Dillon era una mujer que quería ser un hombre. [5] [28] Durante los cuatro años que pasó en el garaje, la transición física de Dillon se hizo más evidente y pudo presentarse con más confianza como hombre. Finalmente, el personal del garaje aceptó su género y los clientes asumieron inmediatamente que era hombre. [8] Fue mientras trabajaba en el garaje que Dillon comenzó a usar el nombre de Michael. [4] Se ofreció como voluntario para convertirse en el vigilante de incendios del garaje durante los fuertes bombardeos de Bristol durante la Segunda Guerra Mundial. [5] Mientras trabajaba como vigilante de incendios, Dillon escribió su primer libro Self: A Study in Ethics and Endocrinology . Escrito desde la perspectiva de un tercero neutral, el libro aboga por una mayor empatía para los pacientes que desean cambiar de sexo y aboga por una base de tratamiento informada por el paciente. El libro no revela el interés personal de Dillon en el asunto. [5] [29] Más tarde se publicó en 1946. [30] A pesar de la creciente aceptación de su género, Dillon contó más tarde que no disfrutó de su tiempo en el garaje, describiéndolo como "El más oscuro de los días". [27]

Dillon sufría de hipoglucemia y a veces terminaba en el hospital después de desmayarse. Durante una admisión en Bristol Royal Infirmary en 1942, recibió una mastectomía doble de un cirujano plástico comprensivo. El cirujano animó a Dillon a cambiar legalmente su nombre y sexo, y le informó del trabajo del renombrado cirujano Sir Harold Gillies . [5] [31] Gillies era un cirujano que se había hecho famoso en parte por sus cirugías pioneras en pacientes intersexuales y soldados heridos, algunas de las cuales incluían la reconstrucción de penes. [5] Dillon se puso en contacto con Gillies ese mismo año, preguntándole si podía someterse a un tratamiento similar. [32] Dillon cambió oficialmente su nombre a Laurence Michael Dillon en 1944. [4] Pudo cambiar su certificado de nacimiento con un certificado médico autorizado por un médico y su primo como miembro de la familia. [32] [b]

Trinity College y las cirugías

Una fotografía del Trinity College de Dublín.
Trinity College Dublin fotografiado en 2021.

Las investigaciones de Dillon sobre las hormonas y la sexualidad, y su correspondencia con Gillies, habían fomentado su interés por la medicina. En 1945, después de completar su formación inicial en el Merchant Venturer's Technical College de Bristol, se matriculó en la Facultad de Medicina del Trinity College de Dublín . Dillon pudo matricularse con su nuevo nombre gracias a la ayuda de un antiguo tutor de Oxford, que le ayudó a cambiar los registros universitarios para mostrar que había estudiado en el Brasenose College , que en aquel momento solo aceptaba estudiantes varones. [5]

Gillies estaba dispuesto a realizar una faloplastia a Dillon, pero solo después de que hubiera concluido la Segunda Guerra Mundial. [5] En ese momento, la visión médica estándar de la cirugía de afirmación de género era que equivalía a una mutilación de un cuerpo sano. Gillies, sin embargo, creía que realizar tales cirugías era necesario y moralmente correcto si traía felicidad al paciente. Dillon compartía esta creencia, creyendo que los pacientes deberían tener la capacidad de decidir si la "mutilación" pondría fin a su angustia psicológica. [34] Debido a que las operaciones para cambiar de género se consideraban controvertidas, [32] Gillies falsificó la condición de Dillon para poder realizar la cirugía sin escrutinio, diagnosticando a Dillon con hipospadias aguda . [35] [c] A partir de 1946, durante sus vacaciones de la escuela de medicina, Dillon viajó a visitar a Gillies en Rooksdown House en Basingstoke para una serie de cirugías. [4] La cirugía de faloplastia implicó el uso de colgajos de piel de las piernas y el estómago de Dillon para formar un pene. Las cirugías provocaron infecciones y dificultad para caminar, que Dillon afirmaría falsamente que eran heridas sufridas durante los bombardeos de Bristol. [5] Gillies se esforzó por fomentar una atmósfera positiva en Rooksdown y Dillon disfrutó de su tiempo allí, actuando dos veces como maestro de ceremonias en las fiestas de Navidad y, en general, sintiéndose como si finalmente se estuviera convirtiendo en un hombre completo. [36]

En Trinity, Dillon volvió a ser un remero distinguido, esta vez para el equipo masculino. Logró un azul, por lo que muy probablemente se convirtió en la primera persona en haber ganado el galardón como hombre y como mujer. [5] Se decía que Dillon era misógino y que tenía cuidado de evitar los avances románticos con las mujeres, y más tarde dijo que sentía que era injusto cortejar a las mujeres si no podía tener hijos con ellas. [37] Sin embargo, se sentía muy cómodo al saber que podía estar en público y que los transeúntes lo percibieran automáticamente como un hombre. Sus tías llegaron a aceptarlo como hombre y, con el tiempo, Dillon se sintió cómodo visitándolas en Folkestone. Sin embargo, su hermano nunca aceptó a Dillon y le prohibió revelar su relación con la baronetía. [5] [38]

Roberta Cowell

El libro de Dillon Self (publicado en 1946) atrajo la atención de Roberta Cowell , una piloto de carreras que deseaba pasar de hombre a mujer. [39] Se cartearon y se conocieron por primera vez en Londres en 1950 durante la época en que Dillon estudiaba en Trinity. [5] Cowell había estado tomando estrógeno pero no pudo ser reconocida oficialmente como mujer. [5] Dillon, que todavía no estaba calificado como médico, realizó una orquiectomía ilegal a Cowell con su permiso. [40] Esta cirugía le permitió recibir otra cirugía de reasignación de género de Harold Gillies [41] y registrarse como mujer en 1951. [40] A medida que Dillon y Cowell se conocieron mejor, Dillon asumió que estaban en una relación. [42] Le escribió cartas de amor a Cowell revelando su enamoramiento por ella. [43] Hubo indicios de que Cowell no estaba interesado; Dillon, por ejemplo, asumió que Cowell asumiría un papel tradicional femenino de ama de casa sumisa después de casarse, por lo que ella expresó su insatisfacción. [42] Recordó que Dillon hizo comentarios condescendientes sobre su falta de educación y tenía un sentido del humor limitado. [44] Además, la autora Mary Roach sugiere que Cowell pensó que era necesario mantener la apariencia de su relación para que ella recibiera una orquiectomía. [45] Cowell recordó más tarde que no se sentía cómoda con la idea de que estuvieran juntos debido a la propia transición de Dillon, diciendo "en lo que a mí respecta, habrían sido dos mujeres casándose, y ciertamente no estaba interesada en él de esa manera". [46] Dillon le propuso matrimonio a Cowell en 1951 después de graduarse e hizo planes para una boda, pero fue rechazado. [42] [47] Cowell escribió: "[A]unque me gustaba y lo respetaba mucho como persona, no había forma posible de que pudiera pensar en casarme con él". [48]

Carrera médica y Marina Mercante

Dillon se graduó en Trinity en 1951 y comenzó a trabajar como médico en un hospital del norte de Dublín. [49] Dillon se inspiró en la atención holística que había recibido en Rooksdown House y decidió implementar algunos de los elementos en su propio lugar de trabajo: estos incluían llevar a los pacientes a viajes de picnic, instalar una biblioteca, proporcionar a los pacientes radios personales, practicar terapia ocupacional y hacer que los pacientes participaran en manualidades. [5] [50] Comenzó a donar el 10 por ciento de sus ingresos a un plan de subvenciones facilitado por Arthur Millbourne, canónigo de la catedral de Bristol , que ayudó a los estudiantes desfavorecidos a pagar la universidad. [51]

En 1952, comenzó a trabajar como médico para la Marina Mercante y trabajó en el mar hasta 1958. [4] [8] A lo largo de su carrera aceptó contratos para P&O , British India Steam Navigation Company y China Navigation Company . [4] [5] Los editores de la autobiografía póstuma de Dillon, Jacob Lau y Cameron Partridge , escriben que mientras recordaba sus experiencias en la Marina, Dillon reveló algunas de sus arraigadas opiniones imperialistas y xenófobas. Sin embargo, también escribió sobre sus experiencias de ver la integración racial en The Mission to Seafarers y sentir la injusticia de la explotación de las personas en la India. Dillon también trató de escapar de su condicionamiento previo leyendo ampliamente, incluidas las obras de George Gurdjieff , Peter Ouspensky , Tuesday Lobsang Rampa . [52] Dillon descubrió que Rampa, autor de El tercer ojo , vivía en Dublín y decidió visitarlo durante quince días en 1957 para buscar mentoría en el budismo . [53] Aunque más tarde se descubrió que Rampa era un fraude, Dillon todavía afirmó que había aprendido mucho de él. [5] [8] Dillon se sintió inspirado por Rampa para pasar un tiempo en la India y seguir con la religión. [54]

Cuando no trabajaba a bordo de barcos, Dillon encontró otro trabajo médico; en 1957 comenzó a trabajar en un hospital del NHS en London Docklands , luego regresó a Oxford para trabajar en el laboratorio de George de la Warr , siendo finalmente despedido debido a su situación financiera incierta y su escepticismo sobre el rigor científico del laboratorio. [55] A principios de 1958, Dillon estaba de vuelta en el mar y su barco hizo escala en Calcuta . Aprovechó esto como una oportunidad para aprender más sobre el budismo. Viajó a Bodh Gaya para visitar el Templo Mahabodhi , donde conoció a Dhardoh Rimpoche . Aunque Dillon no estaba inicialmente interesado en convertirse al budismo, empezó a sentirse como en casa en la cultura. [56] Rimpoche instó a Dillon a visitar Kalimpong la próxima vez que viniera a la India. [5]

Salida a la prensa

Desde que se unió a la Marina Mercante, Dillon vivía plenamente como hombre y no había tenido que explicar su transición de género a ningún nuevo conocido. [57] En 1953, decidió solicitar cambiar su nombre en las guías genealógicas de Debrett's y Burke's Peerage , que todavía incluían su antiguo nombre y sexo en el linaje de la baronetía de Dillon. Dillon, ahora oficialmente listado como hermano del baronet Lismullen en lugar de hermana, se convirtió en el heredero inmediato de la baronetía. [5] En mayo de 1958, la prensa descubrió noticias de la vida pasada de Dillon como mujer. Se había descubierto una discrepancia entre los dos libros de nobleza: Debrett's había registrado el nombre actual de Dillon, pero su antiguo nombre y sexo todavía estaban incluidos en Burke's . [8] El barco de Dillon había atracado en Baltimore cuando recibió un cable del Daily Express , preguntándole si tenía la intención de reclamar su título aristocrático desde su "cambio". [57] [d] Los informes de noticias que siguieron revelaron la historia de la transición de Dillon, que había mantenido en secreto durante quince años. [57] Dillon le dijo a la prensa que era un varón nacido con una forma grave de hipospadias y que se había sometido a una serie de operaciones para "corregir" la condición después de que comenzó a mostrar rasgos masculinos. [59] El editor de Debrett's le dijo a la revista Time que Dillon era indiscutiblemente el siguiente en la fila para la baronetía, diciendo: "Siempre he sido de la opinión de que una persona tiene todos los derechos y privilegios del sexo que, en un momento dado, se le reconoce". [60] Dillon encontró angustiosa la repentina revelación de su transición, se retiró de sus colegas durante diez días después de que se supo la noticia y contempló el suicidio. [61] [58] Sintió que necesitaba viajar a la India y permanecer allí durante algunos años para dejar que la atención negativa disminuyera. [62] Después de ser descubierto, renunció a su empleador y dejó su club en Londres, a pesar de que ambas instituciones declararon que estaban felices de que se quedara. [63]

Budismo

Budismo Theravada

Una fotografía de Sangharakshita.
Sangharakshita fotografiada en 2002.

Cuando el barco de Dillon viajó de regreso a la India, se quedó en el país y viajó a Kalimpong, como sugirió Rimpoche. [5] Sin embargo, cuando Dillon regresó a visitar a Rimpoche, descubrió que el monje no estaba dispuesto a reunirse con él. Esto se debió a un incidente que involucraba a una ex monja católica, ordenada por Rimpoche, que posteriormente había hecho acusaciones de agresión sexual contra monjes y laicos, y supuestamente era una espía comunista. Debido a esto, Rinpoche no estaba dispuesto a admitir a ningún otro europeo en la orden monástica. [64] Rimpoche sugirió que Dillon se quedara en un monasterio de la tradición Theravada que estaba dirigido por un monje inglés llamado Sangharakshita . [5] Dillon y Sangharakshita no se llevaban bien; al monje le resultaba difícil enseñar a Dillon y Dillon pensaba que le estaban cobrando de más por su educación. [65] A pesar de sus desacuerdos, Dillon reveló los detalles de su transición y la razón por la que había dejado la Marina a Sangharakshita. Dillon asumió que esta información estaba bajo estricto secreto, pero Sangharakshita afirmó más tarde que ese no era el caso. Queriendo evitar la atención que venía con su identidad actual, Dillon decidió cambiar su nombre. Sangharakshita le dio el nombre de Jivaka , el mismo nombre que el médico de Buda . [5] [66]

Jivaka permaneció durante un tiempo en el Theravada Vihāra en Sarnath . [65] Durante los primeros meses que estuvo allí, no pudo acceder a la biblioteca ni leer el dharma . Solo cuando Sangharakshita se fue por negocios pudo acceder a los materiales. [66] Mientras Sangharakshita estaba fuera, Jivaka decidió que quería ser ordenado monje novicio ( samanera ). Aunque se sentía incómodo con la situación, sabiendo que Jivaka había nacido mujer, Sangharakshita inicialmente no intervino. [65] Jivaka decidió abandonar el monasterio porque encontró que el entorno era difícil y que Sangharakshita no apoyaba sus ambiciones. [66]

Jivaka asumió una vida de pobreza y donó su patrimonio de £ 20,000, [e] que consistía en ahorros y herencia, a la caridad y a las personas que consideró más necesitadas. [67] También renunció a su nobleza. [39] Estaba interesado en perseguir una ordenación superior, pero se enteró de que la tradición Theravada no permitía que nadie del llamado "tercer sexo" se ordenara. [5] Jivaka interpretó personalmente la regla en el sentido de que no necesariamente se le debería prohibir la ordenación. Escribió a Sangharakshita para explicar su razonamiento e informarle de su próxima ordenación, pero el monje no compartió sus puntos de vista. [68] Cuando Sangharakshita se enteró de las intenciones de Jivaka de seguir buscando la ordenación como bhikkhu , escribió a los monjes en el Vihāra y les dijo que Jivaka solía ser una mujer. Al leer la carta, los monjes finalmente prohibieron la ordenación de Jivaka. [69] El ensayo de Jivaka Un estudio crítico del Vinaya , publicado por la Sociedad Sarnath Maha Bodhi en 1960, no revela las propias experiencias personales de discriminación de Jivaka, pero aboga por una mayor aceptación de las “personas deformadas”, los “hermafroditas” y los eunucos, a quienes no se les permitía ser ordenados. Jivaka argumentó que el budismo estaba destinado a ser una religión de tolerancia y que las personas que estaban de alguna manera discapacitadas tenían mucho que ofrecer a la religión. El profesor de budismo tibetano, José Ignacio Cabezón, escribe que “no hay duda de que Un estudio crítico del Vinaya es en parte biográfico”. [70]

Budismo tibetano

Fotografía del Monasterio Rizong, construido en la ladera de una montaña.
Jivaka ingresó al Monasterio de Rizong como monje novicio en 1960.

Después de este revés, Jivaka se dirigió a la rama tibetana del budismo. El monje tibetano de mayor antigüedad en Sarnath, Denma Locho Rinpoche , no vio la transición de Jivaka como un problema, y ​​sugirió que Jivaka podría lograr la ordenación completa. [71] Jivaka había oído hablar del monasterio de Rizong en Ladakh y tenía ambiciones de asistir él mismo. [72] Debido a que Ladakh era una zona en disputa entre la India y China, los extranjeros necesitaban un permiso específico si deseaban obtener acceso prolongado a la zona. [73] En 1960, Jivaka pudo obtener permiso para entrar de Kushok Bakula, un príncipe ladakhí. Kushok Bakula eligió Rizong como el monasterio al que Jivaka asistiría. El príncipe le permitió ordenarse como novicio, el nivel más bajo de ordenación que consistía principalmente en niños. [74] Jivaka afirmó así que se había convertido en la primera persona de Occidente en ser ordenada como monje novicio tibetano ( getsul ) y en asistir a Rizong. [68] [75] A pesar de su bajo rango como monje, se le concedió la entrada a la biblioteca del monasterio. [5] Jivaka se sintió bienvenido y seguro en el monasterio, escribiendo que se sentía "en casa entre extraños que no eran extraños en absoluto". [73] [76] A pesar de esto, Jivaka luchó para comprar comida, no se acostumbró a la dieta vegetariana y a menudo estaba al borde de la inanición. [4] [77]

Jivaka no pudo renovar su visa y tuvo que abandonar el monasterio de Rizong después de tres meses. Regresó a Sarnath y comenzó a trabajar en dos libros, incluido Imji Gestul , que relata su residencia en el monasterio. [78] A fines de 1960, Jivaka contrajo fiebre tifoidea y se vio obligado a residir en un hospital de caridad donde recibió un tratamiento inadecuado. Consiguió mantener un pequeño ingreso escribiendo sobre el budismo tibetano. [79] Deseaba regresar a Ladakh, pero luchó para asegurar la entrada en parte debido a su reticencia a hablar de su pasado. Un periódico comunista lo acusó de ser un espía británico, y un periódico diferente reveló su transición, llamándolo "doctora". [5] Jivaka asumió que Sangahrakshita estaba detrás del rumor. Le escribió al monje pidiéndole que le enviara el borrador de su autobiografía incompleta en la que había trabajado, impulsado por el deseo de completar el manuscrito y escribir su propia historia de vida con sus propias palabras. [80]

Muerte y legado

El 1 de mayo de 1962, Dillon (que también utilizaba el nombre de Jivaka) completó el manuscrito de su autobiografía titulada Out of the Ordinary y se lo envió por correo a su agente literario. Mientras viajaba a Cachemira en otro intento de renovar su entrada en Ladakh, [81] se desplomó y fue llevado al Hospital Civil de Dalhousie . Murió en el hospital el 15 de mayo de 1962. [82] Su muerte no tuvo explicación, pero la desnutrición y la fiebre tifoidea probablemente contribuyeron. [5] Su cuerpo fue incinerado en una ceremonia Mahayana. [4] Después de la muerte de Dillon, se informó que su hermano deseaba que el manuscrito de Out of the Ordinary fuera quemado, [59] pero el agente de Dillon no lo hizo. Permaneció almacenado hasta que lo descubrió la autora y biógrafa Liz Hodgkinson , quien lo utilizó para escribir su biografía de Dillon titulada Michael née Laura (1989). El manuscrito también fue utilizado por Pagan Kennedy para escribir otra biografía de Dillon, The First Man-Made Man (2007). [83] La autobiografía se publicó completa en 2016, titulada Out of the Ordinary: A Life of Gender and Spiritual Transitions . [5]

Michael Dillon y Roberta Cowell fueron los protagonistas de un documental de Channel 4 de 2015 titulado Sex Change Spitfire Ace . [84] El documental contaba la historia de sus vidas y presentaba entrevistas con Liz Hodgkinson y la hija de Cowell, Diana. [85] En 2020, St Anne's College, Oxford anunció una nueva serie de conferencias llamada The Michael Dillon LGBT+ Lectures, en honor a Dillon, que incluía charlas de figuras LGBT+ como Lord Smith de Finsbury , Zing Tsjeng y CN Lester . [86]

Publicaciones

El yo: un estudio sobre endocrinología y ética(1946), Michael Dillon

Dillon comenzó a escribir Self en 1939 mientras trabajaba en College Motors. [28] Se publicó en 1946 bajo el sello Heinemann Medical. [30] En el libro, Dillon sostiene que las personas deberían poder recibir un tratamiento médico que altere sus cuerpos para que coincidan con su sentimiento interno de su sexo. [1] Sostiene que estos sentimientos no se pueden curar únicamente a través de medios psicológicos. [87] Dillon no revela su implicación personal en el asunto, narrando como si fuera un tercero interesado; en este sentido, Susan Stryker describe el libro como una "criptoautobiografía". [1]

Dillon sostiene que el sexo se encuentra en un espectro entre lo masculino y lo femenino, con un gradiente de individuos intersexuales en el medio. Dillon escribe que se puede administrar tratamiento a aquellos pacientes si su identidad de género no coincide con el sexo asignado; por ejemplo, escribe sobre las personas con hipospadias y cómo se les puede asignar incorrectamente el sexo femenino al nacer. Un grupo particular de personas intersexuales, a las que Dillon llama homosexuales, son aquellas que tienen los genitales de un sexo pero las características del opuesto. Distingue entre la exploración de la propia “homosexualidad” durante los años de juventud, en comparación con un estado permanente de homosexualidad que es innato. Dillon analiza principalmente los diferentes tipos de “homosexuales femeninas”: los “invertidos masculinos”, sostiene Dillon, han adquirido sus características “masculinas”, mientras que los “invertidos masculinos” tienen características masculinas innatas. Dillon escribe que este último grupo requiere tratamiento médico de la misma manera que las personas intersexuales, y no deberían tener que pagar por él. [88] Concluye abogando por la tolerancia y la comprensión de las personas que no se alinean con la noción tradicional de sexo. [89] Muchos de los argumentos del libro son similares a los que Harry Benjamin esgrimió dos décadas después en su libro El fenómeno transexual (1966). [83] En su biografía de Dillon, Liz Hodgkinson describe a Self como "bien escrito, erudito, inteligente y décadas adelantado a su tiempo". [90]

Poemas de la verdad(1957), Michael Dillon

Dillon había sido disuadido de escribir poesía cuando era adolescente por su tía Toto, pero comenzó a escribir de nuevo mientras estaba en el mar. Su colección sobreviviente, Poems of Truth , se completó en Belfast y Linden Press publicó mil copias de forma privada en 1957. Solo una tienda terminó vendiendo copias del libro. Dillon describió los poemas como inspirados en las obras del filósofo George Gurdjieff. [91] Liz Hodgkinson los describe como "derivados, sombríos, con un sentimiento similar al de un himno y un lenguaje arcaico, sin nada realmente original en ellos". [92]

La vida de Milarepa(1962), Lobzang Jivaka

En 1959, Dillon descubrió la historia del santo tibetano del siglo XI Milapera y decidió reescribir la traducción al inglés de Walter Evans-Wentz de La vida de Milapera en un estilo que consideró que sería más popular para los lectores occidentales. [93] Completó la traducción más tarde ese año y se puso en contacto con el editor John Murray para preguntar si estarían interesados ​​en distribuirla. Un editor de John Murray respondió positivamente, solicitando un capítulo introductorio adicional para servir como introducción al budismo, así como pidiendo detalles del nombre de Dillon. [f] Temeroso de que los detalles de su transición y su aparición en la prensa salieran a la luz, Dillon evadió la investigación sobre su antiguo nombre y persuadió a John Murray para que publicara sus obras bajo el nombre de Jivaka. La vida de Milapera se publicó en Gran Bretaña en abril de 1962, poco antes de la muerte de Dillon. [95] [96]

Imji Getsul: un budista inglés en un monasterio tibetano(1962), Lobzang Jivaka

Imji Getsul (que se traduce como "Novicio inglés") es un recuento del tiempo que Dillon pasó en el monasterio de Rizong. El biógrafo Pagan Kennedy describe los libros como "más una historia de amor que otra cosa, un himno al hogar que había encontrado y luego perdido". [97] Después de que John Murray rechazara el borrador inicial, Dillon encontró un agente literario, John Johnson, dispuesto a aceptarlo, quien envió con éxito el manuscrito a Routledge . Aunque Dillon publicó bajo el nombre de Jivaka y no se vio obligado a revelar su nombre anterior, incluyó un capítulo ligeramente falsificado en el libro que describía su infancia y afirmaba que había servido en el ejército durante la Segunda Guerra Mundial. Completó Imji Getsul a fines de 1960, después de que lo obligaran a abandonar Rizong. El libro se publicó en Gran Bretaña en 1962. [98]

Fuera de lo común: una vida de transiciones de género y espirituales(1962; publicado en 2016), Michael Dillon/Lobzang Jivaka

La autobiografía de Dillon fue escrita y publicada bajo sus dos nombres, Michael Dillon y Lobzang Jivaka. Se completó en 1962 y el agente de Dillon, John Johnson, recibió el manuscrito poco después de que Dillon muriera. Fue contactado por el hermano de Dillon, Robert, quien deseaba adquirir el manuscrito para destruirlo. Johnson se quedó con el manuscrito, pero se negó a destruirlo, pero no pudo encontrar un editor. Andrew Hewson se hizo cargo del manuscrito después de Johnson [83] y se mantuvo en un depósito en Londres. [3] La falta de un editor interesado puede haberse debido a disputas sobre el testamento de Dillon, las acciones del hermano de Dillon, el tema específico o el estilo de la prosa en sí. [99]

El manuscrito fue compartido en tres ocasiones importantes: Liz Hodgkinson estaba escribiendo una biografía de Dillon y, en los años 1980, se acercó a Hewson para pedirle el manuscrito. Finalmente, publicaría su libro Michael née Laura (1989). Temía que los parientes supervivientes de Dillon pudieran buscar el manuscrito si ella hacía demasiado evidente que todavía estaba disponible. La autora Pagan Kennedy también estaba trabajando en una biografía que finalmente se convertiría en The First Man-Made Man (2007), y se le concedió acceso al manuscrito. [83] Out of the Ordinary finalmente se publicó después de que dos teólogos transgénero, Cameron Partridge y Jacob Lau, asistieran a un evento con Kennedy y se enteraran de que el manuscrito aún sobrevivía pero no se había publicado. Kennedy les presentó a Lau y Partridge copias digitales del manuscrito y se dispusieron a publicar el libro. [100] El libro incluye un prólogo de Susan Stryker y una introducción de Lau y Partridge que resume los acontecimientos clave de la vida de Dillon, incluyendo aspectos que el propio Dillon no incluyó. [101] Dillon divide su autobiografía en dos secciones: "La conquista del cuerpo" y "La conquista de la mente". [27]

Otras obras

Referencias

Notas

  1. ^ El Diccionario de biografías irlandesas incluye el nombre como Laura Maud MacLiver. [5]
  2. ^ Dillon consiguió una firma de su prima Maude Eileen Beauchamp, creyendo que ella era más liberal y tolerante que su hermano o sus tías. [33]
  3. ^ Penny Lewis escribe que los diagnósticos falsos de hipospadias estaban relativamente extendidos en esa época entre los médicos que trataban a pacientes transgénero. [35]
  4. ^ El texto completo del cable decía: "¿Tiene intención de reclamar el título desde su cambio? Por favor, envíe un cable al Daily Express" . [58]
  5. ^ Aproximadamente 588.000 en la actualidad.
  6. ^ En ese momento, Dillon firmaba sus cartas al editor como 'Jivaka ( sramenera )'. [94]

Referencias

  1. ^ abcd Stryker 2017a, pág. vii.
  2. ^ ab "Michael Dillon: A Biographical Exhibition". St Anne's College, Oxford . 19 de noviembre de 2021. Consultado el 11 de septiembre de 2024 .
  3. ^ abcd Lau y Partridge 2017, pág. 3.
  4. ^abcdefghijklmnTaylor 2004.
  5. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am White & Evers 2023.
  6. ^ Stryker 2017b, pág. 233.
  7. ^ Hodgkinson 1989, pág. 5.
  8. ^ abcdefghijk Ward y Jones.
  9. ^ Hodgkinson 1989, págs. 10-12, 16.
  10. ^ Collins 2017, pág. 179.
  11. ^ Hodgkinson 1989, págs. 25-27.
  12. ^ abc Partridge 2015, pág. 1.
  13. ^ Lau y Partridge 2017, págs. 3–4.
  14. ^ Hodgkinson 1989, pág. 31.
  15. ^ Hodgkinson 1989, pág. 9.
  16. ^ Hodgkinson 1989, pág. 19.
  17. ^ Hodgkinson 1989, pág. 27.
  18. ^ Hodgkinson 1989, pág. 36.
  19. ^ ab Lau & Partridge 2017, pág. 4.
  20. ^ por Hodgkinson 1989, pág. 41.
  21. ^ Hodgkinson 1989, pág. 45.
  22. ^ Hodgkinson 1989, pág. 43.
  23. ^ Hodgkinson 1989, pág. 55.
  24. ^ Lau y Partridge 2017, pág. 5.
  25. ^ por Hodgkinson 1989, pág. 56.
  26. ^ Lau y Partridge 2017, págs. 5-6.
  27. ^ abc Anderson 2019, pág. 457.
  28. ^ ab Lau & Partridge 2017, pág. 6.
  29. ^ Gailey y Brown 2016, págs. 71–72.
  30. ^ por Hodgkinson 1989, pág. 68.
  31. ^ Lau y Partridge 2017, págs. 7–8.
  32. ^abc Griffiths 2018, pág. 482.
  33. ^ Hodgkinson 1989, pág. 63.
  34. ^ Lewis 2017, págs. 67, 72.
  35. ^ desde Lewis 2017, págs. 72–73.
  36. ^ Hodgkinson 1989, págs. 79-80.
  37. ^ Lau y Partridge 2017, pág. 9.
  38. ^ Hodgkinson 1989, págs. 82-83.
  39. ^ abc Partridge 2015, pág. 2.
  40. ^ desde Griffiths 2018, pág. 484.
  41. ^ Cucaracha 2007.
  42. ^ abc Lau y Partridge 2017, págs. 8-9.
  43. ^ Hodgkinson 1989, págs. 88-91.
  44. ^ Hodgkinson 1989, págs. 88-89.
  45. ^ Roach 2007a, pág. 6.
  46. ^ Hodgkinson 1989, pág. 87.
  47. ^ Hodgkinson 1989, pág. 91.
  48. ^ Hodgkinson 1989, págs. 95-96.
  49. ^ Lau y Partridge 2017, pág. 8.
  50. ^ Hodgkinson 1989, pág. 100.
  51. ^ Hodgkinson 1989, pág. 102.
  52. ^ Lau y Partridge 2017, págs. 9-10.
  53. ^ Anderson 2019, pág. 459.
  54. ^ Lau y Partridge 2017, pág. 10.
  55. ^ Hodgkinson 1989, págs. 125-132.
  56. ^ Lau y Partridge 2017, pág. 12.
  57. ^ abc Lau y Partridge 2017, pág. 11.
  58. ^ por Hodgkinson 1989, pág. 135.
  59. ^ ab Anónimo 1962, pág. 66.
  60. ^ Anónimo 1958.
  61. ^ Lau y Partridge 2017, págs. 11-12.
  62. ^ Lau y Partridge 2017, págs. 2, 12.
  63. ^ Hodgkinson 1989, pág. 139.
  64. ^ Lau y Partridge 2017, pág. 13.
  65. ^ abc Cabezón 2017, pág. 535.
  66. ^ abcd Lau y Partridge 2017, pág. 14.
  67. ^ Anónimo 1962, pág. 71.
  68. ^ ab Lau & Partridge 2017, pág. 16.
  69. ^ Cabezón 2017, págs. 535–536.
  70. ^ Cabezón 2017, págs. 536–538.
  71. ^ ab Cabezón 2017, pág. 538.
  72. ^ Kennedy 2007, pág. 157.
  73. ^ ab Cabezón 2017, pág. 539.
  74. ^ Kennedy 2007, pág. 171.
  75. ^ Dillon/Jivaka 2017, pág. 231.
  76. ^ Partridge 2015, pág. 3.
  77. ^ Hodgkinson 1989, pág. 161.
  78. ^ Wordsworth 1962, pág. 8.
  79. ^ Kennedy 2007, pág. 194.
  80. ^ Lau y Partridge 2017, págs. 16-18.
  81. ^ Kennedy 2007, pág. 187.
  82. ^ Lau y Partridge 2017, págs. 1–2.
  83. ^ abcd Stryker 2017a, pág. viii.
  84. ^ Brooks 2015.
  85. ^ Anónimo 2015.
  86. ^ Anónimo 2020.
  87. ^ Vicente 2021, pág. 410.
  88. ^ Rubin 2006, págs. 491–493.
  89. ^ Hodgkinson 1989, pág. 72.
  90. ^ Hodgkinson 1989, pág. 71.
  91. ^ Hodgkinson 1989, págs. 119-120.
  92. ^ Hodgkinson 1989, pág. 119.
  93. ^ Kennedy 2007, pág. 182.
  94. ^ Hodgkinson 1989, págs. 152-153.
  95. ^ Hodgkinson 1989, págs. 152-155.
  96. ^ Kennedy 2007, pág. 185.
  97. ^ Kennedy 2007, pág. 183.
  98. ^ Kennedy 2007, págs. 183–185.
  99. ^ Lau y Partridge 2017, pág. 2.
  100. ^ Stryker 2017a, págs. viii–ix.
  101. ^ Anderson 2019, págs. 455–456.

Fuentes

Fuentes primarias

Libros y capítulos

Artículos de revistas

Artículos de noticias

Sitios web

Enlaces externos