Ghassan Fayiz Kanafani ( árabe : غسان فايز كنفاني ; 8 de abril de 1936 - 8 de julio de 1972) fue un destacado autor y político palestino , considerado un novelista líder de su generación y uno de los principales escritores palestinos del mundo árabe. [1] Las obras de Kanafani han sido traducidas a más de 17 idiomas. [1]
Kanafani nació en Acre , Mandato Británico de Palestina en 1936. Durante la guerra de Palestina de 1948 , su familia fue obligada a abandonar su ciudad natal por las milicias sionistas. Kanafani recordó más tarde la intensa vergüenza que sintió cuando, a los 12 años, vio a los hombres de su familia entregar sus armas para convertirse en refugiados. [2] La familia se instaló en Damasco, Siria, donde completó su educación primaria. Luego se convirtió en profesor de niños palestinos desplazados en un campo de refugiados, donde comenzó a escribir cuentos cortos para ayudar a sus estudiantes a contextualizar su situación. [3] Comenzó a estudiar para obtener un título en Literatura Árabe en la Universidad de Damasco en 1952, pero antes de poder completar su título, fue expulsado de la universidad por sus afiliaciones políticas con el Movimiento de Nacionalistas Árabes (MAN) , al que había sido reclutado por George Habash . Más tarde se trasladó a Kuwait y luego a Beirut , donde se sumergió en el marxismo .
En 1961 se casó con Anni Høver, una pedagoga danesa y activista por los derechos de los niños , con quien tuvo dos hijos. [4] Se convirtió en editor y escribió artículos para varias revistas y periódicos árabes. Su novela de 1963 Hombres al sol recibió una aclamación generalizada y, junto con Un mundo que no es nuestro , simboliza su primer período de pesimismo, que luego se revirtió a favor de la lucha activa después de la Guerra de los Seis Días de 1967. Ese año, se unió al Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP) y se convirtió en su portavoz. En 1969, redactó un programa del FPLP en el que el movimiento adoptó oficialmente el marxismo-leninismo , que marcó un alejamiento del nacionalismo panárabe hacia la lucha revolucionaria palestina. [5]
En 1972, mientras estaba en Beirut, Kanafani y su sobrina de 17 años, Lamees, fueron asesinados por una bomba implantada en su automóvil por el Mossad , que según Israel fue en respuesta al papel del grupo en la masacre del aeropuerto de Lod ; sin embargo, el asesinato de Kanafani puede haber sido planeado mucho antes. [6]
Kanafani nació en Acre en 1936 en una familia musulmana sunita de clase media de ascendencia kurda . [7] [8] [ se necesita una mejor fuente ] Fue el tercer hijo de Muhammad Fayiz Abd al Razzag, un abogado que participó activamente en el movimiento nacionalista palestino que se oponía al Mandato Británico y sus políticas de permitir la inmigración judía , y que había sido encarcelado en varias ocasiones por los británicos cuando Ghassan todavía era un niño. [9] Ghassan recibió su educación temprana en una escuela misionera católica francesa en la ciudad de Jaffa . [9]
En mayo, cuando el estallido de hostilidades en la guerra árabe-israelí de 1948 se extendió a Acre, Kanafani y su familia se vieron obligados a exiliarse [10] , uniéndose al éxodo palestino . En una carta a su propio hijo escrita décadas después, recordó la intensa vergüenza que sintió al observar, a los 10 años, a los hombres de su familia entregar sus armas para convertirse en refugiados [2] . Después de huir unos 17 kilómetros (11 millas) al norte hasta el vecino Líbano , finalmente se establecieron en Damasco , Siria [9] . Eran relativamente pobres; el padre montó un pequeño bufete de abogados, y los ingresos familiares se complementaban con el trabajo a tiempo parcial de los niños. Allí, Kanafani completó su educación secundaria, recibiendo un certificado de enseñanza del Organismo de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina (OOPS) en 1952. Primero fue empleado como profesor de arte para unos 1.200 niños palestinos desplazados en un campo de refugiados, donde comenzó a escribir cuentos para ayudar a sus estudiantes a contextualizar su situación. [3]
En 1952, también se matriculó en el Departamento de Literatura Árabe de la Universidad de Damasco . Al año siguiente, conoció a George Habash , quien lo introdujo a la política y ejercería una importante influencia en sus primeros trabajos. En 1955, antes de poder completar su licenciatura, con una tesis sobre "Raza y religión en la literatura sionista", que formaría la base de su estudio de 1967 Sobre la literatura sionista , Kanafani fue expulsado de la universidad por sus afiliaciones políticas con el Movimiento de Nacionalistas Árabes (MAN) al que Habash lo había reclutado. [5] Kanafani se mudó a Kuwait en 1956, siguiendo a su hermana Fayzah Kanafani [11], el hermano que lo había precedido allí, [3] para ocupar un puesto de profesor. Pasó gran parte de su tiempo libre absorbido por la literatura rusa. Al año siguiente se convirtió en editor de Al Ra'i ( La Opinión ) de Jordania, que era un periódico afiliado al MAN. [5]
En 1960, se trasladó de nuevo, esta vez a Beirut, por consejo de Habash, donde comenzó a editar el portavoz de MAN al-Hurriya y se interesó en la filosofía y la política marxistas . [5] En 1961, se casó con Anni Høver, una educadora danesa y activista de los derechos de los niños, con quien tuvo dos hijos. [12] En 1962, Kanafani se vio obligado a pasar brevemente a la clandestinidad ya que, como apátrida , carecía de documentos de identificación adecuados. Reapareció en Beirut más tarde ese mismo año y asumió la dirección del periódico nasserista Al Muharrir ( El Libertador ), editando su suplemento semanal "Filastin" (Palestina). [5] Luego pasó a ser editor de otro periódico nasserista, Al Anwar ( La Iluminación ), en 1967, escribiendo ensayos bajo el seudónimo de Faris Faris. [13] También fue editor de la revista Assayad , que era la publicación hermana de Al Anwar . [5] En el mismo año también se unió al Frente Popular para la Liberación de Palestina y en 1969, renunció a Al Anwar para editar la revista semanal del FPLP, Al Hadaf ("El Objetivo"), mientras redactaba un programa del FPLP en el que el movimiento asumió oficialmente el marxismo-leninismo . Esto marcó un alejamiento del nacionalismo panárabe hacia la lucha revolucionaria palestina. [5] Kanafani también fue uno de los colaboradores de Lotus , una revista lanzada en 1968 y financiada por Egipto y la Unión Soviética. [14] En el momento de su asesinato, mantenía amplios contactos con periodistas extranjeros y muchos judíos antisionistas escandinavos. [15] Se cree que sus escritos políticos y su periodismo tuvieron un gran impacto en el pensamiento y la estrategia árabes de la época. [16]
Aunque destacado como pensador político, militante y periodista, Kanafani ha declarado que la literatura fue el espíritu que moldeó su política. [17] El estilo literario de Kanafani ha sido descrito como "lúcido y directo"; [13] su técnica narrativa modernista -utilizando efectos de flashback y una amplia gama de voces narrativas- representa un avance distintivo en la ficción árabe. [18] Ihab Shalback y Faisal Darraj ven una trayectoria en los escritos de Kanafani desde el dualismo simplista que describe a un malvado agresor sionista a una buena víctima palestina, hasta una afirmación moral de la justicia de la causa palestina donde, sin embargo, el bien y el mal no son absolutos, hasta que, insatisfecho con ambos, comenzó a apreciar que el autoconocimiento requería la comprensión del Otro, y que solo unificando ambas narrativas distintas se podía captar la dinámica más profunda del conflicto. [19] [20]
En muchas de sus ficciones, retrata los complejos dilemas que deben enfrentar los palestinos de diversos orígenes. Kanafani fue el primero en utilizar la noción de literatura de resistencia ("adab al-muqawama") con respecto a la escritura palestina; [5] [16] En dos obras, publicadas respectivamente en 1966 y 1968, [5] una crítica, Orit Bashkin, ha señalado que sus novelas repiten un cierto culto fetichista a las armas, y que parece representar los medios militares como la única manera de resolver la tragedia palestina. [10] [5] Ghassan Kanafani comenzó a escribir cuentos cuando trabajaba en los campos de refugiados. A menudo contados a través de los ojos de los niños, las historias se manifestaban a partir de sus opiniones políticas y la creencia de que la educación de sus estudiantes tenía que relacionarse con su entorno inmediato. Mientras estuvo en Kuwait, pasó mucho tiempo leyendo literatura rusa y teoría socialista , refinando muchos de los cuentos que escribió, ganando un premio kuwaití. [13]
En 1962, su novela, Hombres en el sol ( Rijal fi-a-shams ), considerada como "una de las obras más admiradas y citadas de la ficción árabe moderna", [21] fue publicada con gran éxito de crítica. [10] Rashid Khalidi la considera "profética". [22] La historia es una alegoría de la calamidad palestina tras la nakba en su descripción de la desesperación derrotista, la pasividad y la corrupción política que infestan las vidas de los palestinos en los campos de refugiados. [18] El personaje central es un ex soldado amargado, Abul Khaizuran, desfigurado y vuelto impotente por sus heridas, cuya cínica búsqueda de dinero a menudo daña a sus compatriotas. [13] [23] Tres palestinos, el anciano Abu Qais, Assad y el joven Marwan, se esconden en el tanque de agua vacío de un camión para cruzar la frontera hacia Kuwait. Han logrado pasar por Basora y han llegado al último puesto de control. Abul Khaizuran, el conductor del camión, intenta ser rápido, pero se ve obligado a defender su honor cuando el oficial del puesto de control iraquí se burla de él sugiriendo que había estado retozando con prostitutas. La intensidad del calor en el interior del aguador es tal que nadie podría sobrevivir más de varios minutos, y de hecho mueren dentro mientras Khaizuran se ve arrastrado a intercambiar anécdotas que resaltan una virilidad inexistente: se dirigen a él como si fuera un afeminado, mientras que el locuaz Abu Baqir está afuera en una oficina. Sus muertes se deben a la culpa, no al efecto sofocante del calor del sol, sino a que mantuvieron silencio mientras sufrían. [21] [24] El final se ha leído a menudo como un tropo de la inutilidad de los intentos palestinos de tratar de construir una nueva identidad lejos de su Palestina natal, y la figura de Abul Khaizuran como un símbolo de la impotencia del liderazgo palestino. Amy Zalman ha detectado un leitmotiv oculto en el relato, en el que Palestina se presenta como el cuerpo femenino amado, mientras que las figuras masculinas están castradas y no pueden ser productivas en sus intentos de buscar otro país. En esta lectura, una verdadera identidad nacional para los palestinos sólo puede reconstruirse uniendo la conciencia de género con las aspiraciones de retorno. [25] Una película basada en la historia, Al-Makhdu'un ( Los traicionados o Los engañados ), fue producida por Tewfik Saleh en 1972. [26]
Todo lo que te queda ( Ma Tabaqqah Lakum ) (1966) se desarrolla en un campo de refugiados en la Franja de Gaza. [21] Trata de una mujer, Maryam, y su hermano, Hamid, ambos huérfanos en la guerra de 1948, su padre muere en combate (sus últimas palabras son una exigencia de que se abstengan de casarse hasta que se gane la causa nacional) y su madre se separa de ellos en la huida de Jaffa. Ella aparece en Jordania, terminan con una tía en Gaza y viven unidos en una serie de desplazamientos edípicos ; Hamid busca una madre sustituta en su hermana, mientras que Maryam mantiene un amor casi incestuoso por su hermano. Maryam finalmente rompe la prohibición paterna de casarse con un traidor en dos ocasiones, Zakaria, ya que es bígamo y porque dio a los israelíes información para capturar a un combatiente clandestino, lo que resulta en la muerte de este último. Hamid, indignado, se aleja a través del Négueb , con la esperanza de llegar hasta su madre en Jordania. Los dos episodios de Hamid en el desierto y Maryam en medio de su relación con Zakaria se entrelazan en una narrativa cruzada simultánea: el joven se encuentra con un soldado israelí errante que ha perdido contacto con su unidad, y le arrebata sus armas, y termina experimentando una especie de renacimiento mientras lucha con el desierto. Maryam, desafiada por su marido a abortar a su hijo, al que llamará Hamid, decide salvar al niño matando a Zakaria. [27] [28] Esta historia ganó el premio literario libanés de ese año. [5] [29]
En Umm Sa'ad (1969), el impacto de su nueva perspectiva revolucionaria es explícito cuando crea el retrato de una madre que anima a su hijo a tomar las armas como fedayín de la resistencia, siendo plenamente consciente de que la elección de su vida podría culminar en su muerte. [13]
Regreso a Haifa ( A'id lla Hayfa ) (1970) es la historia de una pareja palestina, Sa'id y su esposa Safiyya, que han estado viviendo durante casi dos décadas en la ciudad palestina de Ramallah , que estaba bajo administración jordana hasta que esta y el resto de Cisjordania fueron conquistadas en la Guerra de los Seis Días . La pareja debe aprender a enfrentar el hecho de que su hijo de cinco meses, un hijo que se vieron obligados a dejar atrás en su hogar en Haifa en 1948, ha sido criado como un judío israelí, un eco del juicio salomónico . [30] [31] El padre busca la Palestina real a través de los escombros de la memoria, solo para encontrar más escombros. La ocupación israelí significa que finalmente tienen la oportunidad de regresar y visitar Haifa en Israel. El viaje a su casa en el distrito de Halisa en la montaña al-jalil evoca el pasado como alguna vez lo conoció. [32] La disonancia entre el pasado palestino recordado y el presente israelí rehecho de Haifa y sus alrededores crea un anacronismo diaspórico continuo. [33] La novela trata de dos días decisivos, uno el 21 de abril de 1948, el otro el 30 de junio de 1967; la fecha anterior se relaciona con el período en que la Haganá lanzó su asalto a la ciudad y los palestinos que no murieron en las acciones de resistencia huyeron. Sa'id y su esposa fueron transportados en barcos británicos a Acre. Un judío polaco y sobreviviente del Holocausto, Evrat Kushan, y su esposa, Miriam, encuentran a su hijo Khaldun en su casa, se hacen cargo de la propiedad y crían al niño como judío, con el nuevo nombre "Dov". Cuando visitan la casa, la esposa de Kushen los saluda con las palabras: "Los he estado esperando durante mucho tiempo". El recuerdo que hace Kushen de los acontecimientos de abril de 1948 confirma la propia impresión de Sa'id, de que la caída de la ciudad fue coordinada por las fuerzas británicas y la Haganah. Cuando Dov regresa, viste un uniforme de las FDI y está vengativamente resentido por el hecho de que lo abandonaron. Obligado por la escena a abandonar la casa, el padre reflexiona que sólo la acción militar puede resolver la disputa, aunque se da cuenta de que, en tal eventualidad, es muy posible que Dov/Khaldun se enfrente a su hermano Khalid en batalla. La novela transmite, no obstante, una crítica a los palestinos por el acto de abandono y delata cierta admiración por la insistencia poco fácil y obstinada de los sionistas, cuya sinceridad y determinación deben ser el modelo para los palestinos en su lucha futura. Ariel Bloch sostiene, de hecho, que Dov funciona, cuando despotrica contra la debilidad de su padre, como portavoz del propio Kanafani. Sa'id simboliza a los palestinos irresolutos que han enterrado el recuerdo de su huida y la traición a su patria. [34]Al mismo tiempo, la patria ya no puede basarse en una filiación nostálgica con el pasado como fundamento, sino más bien en una afiliación que desafíe las distinciones religiosas y étnicas. [35] [36] [37] A pesar de la acusación a los palestinos y de una empatía tácita con la tenaz construcción de una nación por parte del enemigo israelí, la retórica superficial de la novela sigue estando vinculada a la liberación nacional a través de la lucha armada. [38] El novelista israelí Sami Michael , un judío israelí de habla árabe nativa, ha escrito una consecuencia imaginaria de la historia en su Yonim be-Trafalgar (Palomas en la Plaza Trafalgar). [39]
Su artículo sobre Izz ad-Din al-Qassam , publicado en la revista del Centro de Investigación de la OLP, Shu'un Filistiniyya (Asuntos Palestinos), fue influyente en la difusión de la imagen del primero como precursor de la lucha armada palestina y, según Rashid Khalidi, consolidó la narrativa palestina que tiende a presentar el fracaso como un triunfo. [40]
El 8 de julio de 1972, Kanafani fue asesinado en Beirut por el Mossad , el servicio de inteligencia exterior israelí. Cuando Kanafani encendió el motor de su Austin 1100 , una granada conectada al interruptor de encendido detonó y, a su vez, detonó una bomba de plástico de 3 kilos colocada detrás de la barra del parachoques. [41] Tanto Kanafani como su sobrina de 17 años, Lamees Najim, que lo acompañaba, murieron. [42] [17] [8]
Israel afirmó que el asesinato fue en respuesta al papel del grupo en la masacre del aeropuerto de Lod llevada a cabo por tres miembros del Ejército Rojo japonés , pero el asesinato de Kanafani puede haber sido planeado mucho antes. [6] En ese momento, Kanafani era el portavoz del FPLP, y el grupo se atribuyó la responsabilidad del ataque. [ cita requerida ] Kanafani también apareció en fotografías junto con los tres miembros del Ejército Rojo japonés poco antes de que llevaran a cabo el ataque. [43] [44] [45] Según Mark Ensalaco, Kanafani había justificado las tácticas utilizadas por los atacantes en julio. [46] Kameel Nasr afirma que Kanafani, junto con su adjunto, Bassam Abu Sharif , habían exigido en conferencias de prensa que trataban sobre los secuestros palestinos comunes en ese momento, que Israel liberara a los prisioneros; sin embargo, afirma Nasr, Kanafani y Abu Sharif se habían suavizado y habían comenzado a hablar en contra de la violencia indiscriminada. [47] Varios días después de la masacre de Lod, circuló una fotografía de Kanafani junto a uno de los terroristas japoneses. Circulaban rumores de que las fuerzas de seguridad libanesas habían sido cómplices. [48] Bassam Abu Sharif, que sobrevivió a un atentado contra su vida dos semanas después, sospechaba que los atentados contra Kanafani y luego contra él mismo habían sido ordenados por Israel, pero habían empleado a un intermediario árabe, tal vez Abu Ahmed Yunis; Yunis fue ejecutado por el FPLP en 1981. [49]
El obituario de Kanafani en el periódico libanés The Daily Star escribió: "Era un comando que nunca disparó un arma, cuya arma era un bolígrafo y su arena eran las páginas del periódico". [16] [50]
A su muerte, se encontraron varias novelas inacabadas entre sus Nachlass , una de las cuales data de 1966. [51]
En su honor se publicó una colección de poemas de la Resistencia Palestina, La boda palestina, cuyo título se inspira en el poema homónimo de Mahmud Darwish . En 1975 recibió a título póstumo el Premio Lotus de Literatura de la Conferencia de Escritores Afroasiáticos. [52] [53] La memoria de Ghassan Kanafani se mantuvo gracias a la creación de la Fundación Cultural Ghassan Kanafani, que desde entonces ha establecido ocho jardines de infancia para los hijos de los refugiados palestinos. [54] Su legado sigue vivo entre los palestinos y se le considera un novelista destacado de su generación y uno de los principales escritores palestinos del mundo árabe. [1]
Nueva edición de 2013 de las obras completas de Ghassan Kanafani (edición árabe), publicada por Rimal Publications (Chipre):
Novelas:
Cuentos cortos
Obras de teatro
Estudios
Se sospechaba que Kanafani había sido asesinado en represalia por la masacre del aeropuerto del Ejército Rojo japonés que había tenido lugar hace poco, pero el asesinato pudo haber sido planeado mucho antes.