Dignāga (también conocido como Diṅnāga , c. 480 – c. 540 EC ) fue un erudito budista indio y uno de los fundadores budistas de la lógica india ( hetu vidyā ). El trabajo de Dignāga sentó las bases para el desarrollo de la lógica deductiva en la India y creó el primer sistema de lógica y epistemología budista ( Pramana ). [1]
Según Georges B. Dreyfus , su escuela filosófica provocó un "giro epistemológico" indio y se convirtió en la "formulación estándar de la lógica y la epistemología budistas en la India y el Tíbet". [2] El pensamiento de Dignāga influyó en filósofos budistas posteriores como Dharmakirti y también en pensadores hindúes de la escuela Nyaya . La epistemología de Dignāga aceptó sólo la "percepción" ( pratyaksa ) y la "inferencia" ( anumāṇa ) como instrumentos válidos de conocimiento e introdujo la ampliamente influyente teoría de la "exclusión" ( apoha ) para explicar el significado lingüístico. [3] Su trabajo sobre el lenguaje , el razonamiento inferencial y la percepción también fueron muy influyentes entre los filósofos indios posteriores. [4] Según Richard P. Hayes "es indispensable cierta familiaridad con los argumentos y conclusiones de Dinnaga para cualquiera que desee comprender el desarrollo histórico del pensamiento indio ". [5]
Dignāga nació en Simhavakta cerca de Kanchipuram y se sabe muy poco de sus primeros años, salvo que tomó a Nagadatta de la escuela Pudgalavada como su preceptor espiritual, antes de ser expulsado y convertirse en alumno de Vasubandhu . [6]
La filosofía madura de Dignāga se expone en su obra maestra , el Pramāṇa-samuccaya . En el capítulo uno, Dignāga explica su epistemología que sostiene que sólo hay dos 'instrumentos de conocimiento' o 'cogniciones válidas' ( pramāṇa ); "percepción" o "sensación" ( pratyakṣa ) e "inferencia" o "razonamiento" ( anumāṇa ). En el capítulo uno, Dignāga escribe:
La sensación y el razonamiento son los dos únicos medios de adquirir conocimiento, porque dos atributos son cognoscibles; no hay otro objeto cognoscible que el atributo peculiar y general. Mostraré que la sensación tiene como tema el atributo peculiar, mientras que el razonamiento tiene como tema el atributo general. [7]
La percepción es un conocimiento no conceptual de detalles que está sujeto a la causalidad, mientras que la inferencia es razonable, lingüística y conceptual. [8] Esta teoría epistémica conservadora contrastaba con la escuela Nyaya que aceptaba otros medios de conocimiento como upamāṇa (comparación y analogía).
Pratyakṣa es un tipo de conciencia que adquiere información sobre detalles particulares y está inmediatamente presente en uno de los sentidos. Éste es el tema del primer capítulo del Pramāṇa-samuccaya. [9] Para Dignāga, la percepción son datos sensoriales preverbales, preconceptuales y no estructurados. En el capítulo dos del Pramāṇa-samuccaya escribe:
La sensación carece de estructura. Esa cognición en la que no hay estructura es sensación. ¿Qué tipo de cosa es esta supuesta estructura? Adjuntar un nombre, un universal, etc. [10]
Según Dignāga, nuestra mente siempre toma datos sensoriales en bruto o detalles y los interpreta o los agrupa de maneras más complejas, los compara con experiencias pasadas, les da nombres para clasificarlos basándose en atributos generales ( samanyalaksana ), etc. A este proceso lo denomina kalpana (arreglar, estructurar). [11] Este proceso cognitivo ya es diferente de la sensación, que es una cognición simple basada únicamente en el presente inmediato. Por lo tanto, pratyakṣa es sólo conciencia de datos sensoriales particulares, como una mancha de color verde y la sensación de dureza, nunca conciencia de un objeto macroscópico como una manzana, que es siempre una síntesis de nivel superior. [12] Para Dignāga, la sensación también es inerrante, no puede "desviarse" porque es el fenómeno más básico y simple de la experiencia o como él dice:
"También es imposible que el objeto de la conciencia en sí esté errado, porque el error es sólo el contenido de una mala interpretación por parte de la mente". [13]
Además, para Dignaga, pratyakṣa es principalmente fenomenal y no depende de la existencia de un mundo externo. También es inexpresable y privado. [14]
Anumāṇa (inferencia o razonamiento) para Dignāga es un tipo de cognición que sólo es consciente de atributos generales y se construye a partir de sensaciones más simples. La inferencia también se puede comunicar mediante convenciones lingüísticas. [14]
Una cuestión central que preocupaba a Dignāga era la interpretación de los signos ( linga ) o la evidencia ( hetu ) que conducía a una inferencia sobre estados de cosas; por ejemplo, cómo el humo puede llevar a inferir que hay un incendio. [15] Este tema de svārthānumāna (razonamiento, literalmente "inferencia para uno mismo") es el tema del capítulo dos del Pramāṇa-samuccaya mientras que el tema del tercer capítulo trata sobre la demostración ( parārthānumāna , literalmente "inferencia para otros"), que es decir, cómo uno comunica sus inferencias a través de un argumento adecuado. [dieciséis]
Según Richard Hayes, en el sistema de Dignāga, para obtener conocimiento de que una propiedad (la "propiedad inferible", sadhya ) es inherente a un "sujeto de inferencia" ( paksa ) se debe derivar a través de un signo inferencial ( linga ). Para que esto ocurra, debe ser cierto lo siguiente: [17]
Richard Hayes interpreta estos criterios como demasiado estrictos y esto se debe a que ve el sistema de Dignāga como uno de escepticismo racional . La epistemología de Dignāga, sostiene Hayes, es una forma de expresar y practicar el mandato budista tradicional de no apegarse a puntos de vista y opiniones. [18] Según Hayes, para Dignāga, el papel de la lógica es:
to counter dogmatism and prejudice. As a weapon in the battle against prejudice that rages in every mind that seeks wisdom--in minds of the vast majority of people who do not seek wisdom, prejudice simply takes full control without a contest-there is nothing as powerful as the kind of reason that lies at the heart of Dignaga's system of logic. For it should be clear that very few of our judgments in ordinary life pass the standards set by the three characteristics of legitimate' evidence. Taken in its strictest interpretation, none of the judgments of any but a fully omniscient being passes. And, since there is no evidence that there exist any fully omniscient beings, the best available working hypothesis is that no one's thinking is immune from errors that require revision in the face of newly discovered realities.[19]
Dignāga considered the interpretation of conventional and symbolic signs such as the words and sentences of human language to be no more than special or conventional instances of the general principles of inference or anumana.[15] He takes up several issues relating to language and its relationship to inference in the fifth chapter of his Pramāṇa-samuccaya.[9]
During Dignāga's time, the orthodox Indian Nyaya school and also Hindu Sanskrit grammarians (such as Bhartṛhari) had discussed issues of epistemology and language respectively, but their theories generally accepted the concept of universals which was rejected by most Buddhist philosophers. Influenced by the work of these thinkers as well as by Buddhist philosophers of the Sautrantika school who rejected Hindu theories of universals in favor of nominalism (prajñapti), Dignāga developed his own Buddhist theory of language and meaning based on the concept of "apoha" (exclusion).[20] Hattori Masaaki explains the doctrine thus:
a word indicates an object merely through the exclusion of other objects (anyapoha, -vyavrtti). For example, the word "cow" simply means that the object is not a non-cow. As such, a word cannot denote anything real, whether it be an individual (vyakti), a universal (jati), or any other thing. The apprehension of an object by means of the exclusion of other objects is nothing but an inference.[21]
Como señaló Hayes, la dificultad para estudiar las obras muy concisas de Dignāga es considerable, porque ninguna de ellas ha sobrevivido en el sánscrito original y las traducciones tibetana y china que sobreviven muestran signos de haber sido realizadas por traductores que no estaban completamente seguros. del significado de la obra. [22] Esta dificultad también ha llevado a los estudiosos a leer a Dignaga a través de la lente de autores posteriores como Dharmakirti y sus intérpretes indios y tibetanos, así como sus oponentes hindúes Nyaya . Debido a esta tendencia en la erudición, eruditos como Fyodor Shcherbatskoy y S. Mookerjee a menudo han asociado ideas que son en realidad innovaciones de Dharmakirti y de autores posteriores con Dignaga, aunque estos pensadores a menudo difieren. [23]
La obra maestra de Dignāga , el Pramāṇasamuccaya ( Compendio de epistemología, Derge Kanjur núm. 4203) y su autocomentario (Pramāṇasamuccayavṛtti ), examinó la percepción, el lenguaje y el razonamiento inferencial. Presenta la percepción como una cognición desnuda, desprovista de conceptualización y ve el lenguaje como ficciones útiles creadas a través de un proceso de exclusión ( apoha ). [3]
La obra consta de seis capítulos. El capítulo uno trata sobre la percepción ( pratyakṣa ), el capítulo sobre la inferencia para uno mismo ( svārthānumāna ), el capítulo tres sobre la inferencia para los demás ( parārthānumāna ), el capítulo cuatro analiza la razón y los ejemplos ( hētu-dṛṣṭāna ), el capítulo cinco trata sobre apoha y el capítulo seis trata sobre analogía ( jāti ). [24]
Esta obra existe en dos traducciones tibetanas. Inicialmente, los eruditos modernos pensaron que el texto sánscrito se había perdido, pero luego se descubrió un manuscrito del comentario de Jinendrabuddhi. Los eruditos modernos están trabajando actualmente para extraer y reconstruir el texto sánscrito del Pramāṇasamuccaya a partir del comentario en el que está incluido. [25]
Sus otros trabajos supervivientes sobre razonamiento y epistemología incluyen: [26] [27] [28] [24]
También escribió otras obras de carácter más religioso o escritural: [26] [27] [28] [24]
También hay varias obras que se dice que son de Dignaga y que ahora están perdidas: [27]
Dignāga fundó una tradición de epistemología y razonamiento budista, y esta escuela a veces se llama la "Escuela de Dignāga" o "La escuela de Dinnāga y Dharmakīrti" (debido también a la fuerte influencia de Dharmakīrti). [29] En tibetano a menudo se le llama "aquellos que siguen el razonamiento" (tibetano: rigs pa rjes su 'brang ba ); en la literatura moderna a veces se la conoce con el nombre sánscrito 'pramāṇavāda', a menudo traducido como "la Escuela Epistemológica". [30] Muchas de las figuras en estos eran comentaristas de las obras de Dinnāga y Dharmakīrti, pero algunos de ellos también escribieron obras originales y desarrollaron la tradición en nuevas direcciones. [29] [31] [32]
El trabajo de esta tradición también influyó en la escuela budista Madhyamaka , a través del trabajo de figuras como Bhāvaviveka ( c. 500 – c. 578 ), Jñanagarbha (700-760) y Śāntarakṣita (725–788). Estos pensadores intentaron adoptar las ideas lógicas y epistemológicas de Dinnāga y Dharmakīrti para defender los principios de la escuela Madhyamaka.
La tradición de lógica y epistemología de Dignāga continuó en el Tíbet , donde fue ampliada por pensadores como Cha-ba (1182-1251) y Sakya Pandita (1182-1251).
Dignāga también influyó en pensadores sánscritos no budistas. Según Lawrence J. McCrea y Parimal G. Patil, Dignāga puso en marcha un "giro epistémico" en la filosofía india. Después de Dignāga, ahora se esperaba que la mayoría de los filósofos indios defendieran sus puntos de vista utilizando una teoría epistemológica completamente desarrollada (que también tenían que defender). [33]