La Ley de Reorganización Indígena (IRA, por sus siglas en inglés) del 18 de junio de 1934, o Ley Wheeler-Howard , fue una legislación federal estadounidense que abordaba el estatus de los indios americanos en Estados Unidos . Fue la pieza central de lo que a menudo se ha denominado el " New Deal Indio ".
La ley también restableció a los indios la gestión de sus activos ( derechos sobre tierras y minerales ) e incluyó disposiciones destinadas a crear una base económica sólida para los residentes de las reservas indias . El gasto total de Estados Unidos en los indios promedió 38 millones de dólares al año a fines de la década de 1920, cayendo a un mínimo histórico de 23 millones de dólares en 1933 y alcanzando los 38 millones de dólares en 1940. [1]
El IRA fue la iniciativa más importante de John Collier , quien fue Comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) del presidente Franklin D. Roosevelt de 1933 a 1945. Había estudiado durante mucho tiempo los problemas indígenas y trabajado por el cambio desde la década de 1920, particularmente con la Asociación de Defensa de los Indios Americanos . Tenía la intención de revertir las políticas asimilacionistas que habían resultado en un daño considerable a las culturas indígenas estadounidenses y proporcionar un medio para que los indígenas estadounidenses restablecieran la soberanía y el autogobierno, redujeran las pérdidas de tierras de reserva y construyeran la autosuficiencia económica. Creía que la cultura tradicional indígena era superior a la de los Estados Unidos modernos y pensaba que era digna de emulación. Sus propuestas fueron consideradas muy controvertidas, ya que numerosos intereses poderosos se habían beneficiado de la venta y gestión de las tierras nativas. El Congreso revisó las propuestas de Collier y preservó la supervisión de las tribus y las reservas por parte de la Oficina de Asuntos Indígenas dentro del Departamento del Interior. Felix S. Cohen , funcionario de la Procuraduría del Departamento del Interior, fue otro importante arquitecto del New Deal indio que ayudó a redactar la ley de 1934. [2] [3]
Las disposiciones de autogobierno entrarían automáticamente en vigor para una tribu a menos que una clara mayoría de los indios elegibles las rechazaran.
En el momento de la aprobación de la ley, la política de los Estados Unidos era eliminar las reservas indígenas, dividir el territorio comunal y asignar parcelas de 160 acres a cada cabeza de familia, para que fueran de propiedad individual. Antes de la asignación, el territorio de la reserva no era propiedad de nadie en el sentido usual europeo-americano, sino que estaba reservado para el beneficio de tribus indígenas enteras. Los beneficios comunales se repartían entre los miembros de la tribu de acuerdo con la ley y la costumbre tribales. Por lo general, los indígenas poseían la tierra de manera comunal. A los no indígenas no se les permitía poseer tierras en las reservas, lo que limitaba el valor en dólares de la tierra, ya que había un mercado más pequeño capaz de comprarla.
El proceso de adjudicación de tierras comenzó con la Ley de Adjudicación General de Tierras de 1887. En 1934, dos tercios de las tierras indígenas habían pasado a ser de propiedad privada tradicional (es decir, eran de propiedad absoluta ). La mayor parte de ellas habían sido vendidas por adjudicatarios indígenas, a menudo porque no podían pagar los impuestos locales sobre las tierras de las que eran ahora responsables. La Ley de Adjudicación General de Tierras proporcionó un mecanismo para recuperar las tierras que se habían vendido anteriormente, incluidas las que se habían vendido a los indios tribales. Estos perderían la propiedad individual en virtud de la ley.
John Collier fue nombrado Comisionado de la Oficina Indígena (hoy llamada Oficina de Asuntos Indígenas , BIA) en abril de 1933 por el presidente Franklin Delano Roosevelt . Contaba con el pleno apoyo de su jefe, el secretario del Interior Harold L. Ickes , que también era un experto en cuestiones indígenas. [4]
El gobierno federal tenía tierras en fideicomiso para muchas tribus. Se habían presentado numerosos casos de reclamaciones al Congreso debido a fallas en la gestión gubernamental de dichas tierras. Hubo quejas y reclamaciones específicas debido a la incapacidad del gobierno para proporcionar una forestación sostenible. La Ley de Reclamaciones Indígenas de 1946 incluía un requisito de que el Departamento del Interior administrara los recursos forestales indígenas "según el principio de gestión de rendimiento sostenido". El representante Edgar Howard de Nebraska, copatrocinador de la Ley y presidente del Comité de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes, explicó que el propósito de la disposición era "asegurar una gestión adecuada y permanente del bosque indio" según métodos modernos de rendimiento sostenido para "garantizar que los bosques indios serán permanentemente productivos y producirán ingresos continuos para las tribus". [5]
La ley desaceleró la práctica de asignar tierras tribales comunales a miembros individuales de las tribus. No restituyó a los indios tierras que ya habían sido patentadas a nombre de individuos. Sin embargo, en ese momento muchas tierras todavía no habían sido asignadas o estaban asignadas a un individuo, pero el gobierno de los Estados Unidos las tenía en fideicomiso para ese individuo. Como la ley no alteró la propiedad privada existente de las tierras de las reservas indias, dejó a las reservas como un tablero de ajedrez de tierras tribales o individuales en fideicomiso y en propiedad, lo que sigue siendo así hoy en día. [6]
Sin embargo, la ley también permitió a Estados Unidos comprar parte de las tierras bajo fideicomiso y devolverles el estatus de fideicomiso tribal. Gracias a la ley y a otras acciones de los tribunales federales y del gobierno, más de dos millones de acres (8.000 km2 ) de tierra fueron devueltos a varias tribus en los primeros 20 años posteriores a su aprobación. [7] [8]
En 1954, el Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI) comenzó a implementar las fases de terminación y reubicación de la Ley, que había sido agregada por el Congreso. Estas disposiciones fueron el resultado del interés constante de algunos miembros del Congreso en lograr que los indios americanos se asimilaran a la sociedad mayoritaria. Entre otros efectos, la terminación resultó en el desmantelamiento legal de 61 naciones tribales dentro de los Estados Unidos y el fin de sus relaciones reconocidas con el gobierno federal. Esto también puso fin a la elegibilidad de las naciones tribales y sus miembros para varios programas gubernamentales para ayudar a los indios americanos. [9] De las "tribus desmanteladas", 46 recuperaron su estatus legal como comunidades indígenas. [ cita requerida ]
Desde finales del siglo XX y el auge del activismo indígena en torno a cuestiones de soberanía , así como el establecimiento por parte de muchas tribus de casinos de juego en reservas como fuente de ingresos, se ha pedido repetidamente a la Corte Suprema de los Estados Unidos que aborde la constitucionalidad de la IRA. Una disposición controvertida de la Ley permite al gobierno de los Estados Unidos adquirir tierras no indígenas (mediante una transferencia voluntaria) y convertirlas en tierras indígenas ("tomarlas en fideicomiso"). Al hacerlo, el gobierno de los Estados Unidos retira parcialmente la tierra de la jurisdicción del estado, lo que permite actividades como el juego de casino en la tierra por primera vez. También exime la tierra de la propiedad estatal y otros impuestos estatales. En consecuencia, muchos gobiernos estatales o locales se opusieron a la IRA y presentaron demandas impugnando su constitucionalidad. [ cita requerida ]
En 1995, Dakota del Sur impugnó la autoridad del Secretario del Interior , en virtud de la IRA, para tomar 91 acres (370.000 m2 ) de tierra en fideicomiso en nombre de la tribu sioux Lower Brule (con base en la reserva india Lower Brule ) en Dakota del Sur v. United States Dep't of the Interior , 69 F.3d 878, 881-85 (8th Cir. 1995). El Tribunal de Apelaciones del Octavo Circuito determinó que la Sección 5 de la IRA era inconstitucional, dictaminando que violaba la doctrina de no delegación y que el Secretario del Interior no tenía la autoridad para tomar la tierra en fideicomiso. [10]
El Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI) solicitó una revisión por parte de la Corte Suprema de los Estados Unidos, pero como el DOI estaba implementando nuevas regulaciones relacionadas con los fideicomisos de tierras, la agencia solicitó a la Corte que remitiera el caso a la corte inferior para su reconsideración y que la decisión se basara en las nuevas regulaciones. La Corte Suprema de los Estados Unidos aceptó la petición del DOI, anuló la decisión de la corte inferior y remitió el caso nuevamente a la corte inferior. [10]
Los jueces Antonin Scalia, Sandra Day O'Connor y Clarence Thomas disintieron, y afirmaron que "la decisión de hoy —de conceder, anular y remitir a la luz del cambio de posición del Gobierno— es inexplicable y sin precedentes". Y prosiguieron: "Lo que hace que la acción de hoy sea inexplicable y sin precedentes es el hecho de que el cambio de posición jurídica del Gobierno ni siquiera pretende ser aplicable al presente caso". [11] Siete meses después de la decisión de la Corte Suprema de conceder, anular y remitir, el DOI retiró del fideicomiso la tierra en cuestión. [10]
En 1997, los sioux Lower Brulé presentaron una solicitud de fideicomiso enmendada al DOI, solicitando que Estados Unidos tomara las 91 acres (370.000 m 2 ) de tierra en fideicomiso en nombre de la tribu. Dakota del Sur impugnó esto en 2004 en el tribunal de distrito, que confirmó la autoridad del DOI para tomar la tierra en fideicomiso. El estado apeló al Octavo Circuito, pero cuando el tribunal reexaminó la cuestión de constitucionalidad, confirmó la constitucionalidad de la Sección 5 de acuerdo con el tribunal inferior. La Corte Suprema de los EE. UU. rechazó la petición de certiorari del estado . Desde entonces, los tribunales de distrito y de circuito han rechazado reclamos de no delegación por parte de los estados. La Corte Suprema se negó a escuchar la cuestión en 2008. [10]
En 2008 (antes de que la Corte Suprema de los Estados Unidos escuchara el caso Carcieri que se presenta más abajo), en MichGO v Kempthorne , la jueza Janice Rogers Brown del Tribunal de Apelaciones del Circuito de DC escribió un voto disidente en el que afirmaba que habría anulado disposiciones clave de la IRA. De los tres tribunales de circuito que abordaron la constitucionalidad de la IRA, la jueza Brown es la única jueza que disiente sobre la constitucionalidad de la IRA. La opinión mayoritaria confirmó su constitucionalidad. [12] La Corte Suprema de los Estados Unidos no aceptó el caso MichGO para su revisión, manteniendo así en su lugar el precedente anterior. Además, los circuitos primero, octavo y décimo del Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos han confirmado la constitucionalidad de la IRA. [13]
En 2008, se presentó el caso Carcieri v. Kempthorne ante la Corte Suprema de los Estados Unidos; la Corte se pronunció al respecto en 2009, con la decisión denominada Carcieri v. Salazar . [14] En 1991, la tribu indígena Narragansett compró 31 acres (130.000 m2 ) de tierra. Solicitaron que el DOI lo tomara en fideicomiso, lo que la agencia hizo en 1998, eximiéndolo así de muchas leyes estatales. Al Estado le preocupaba que la tribu abriera un casino o un negocio libre de impuestos en la tierra y demandó para bloquear la transferencia. El estado argumentó que el IRA no se aplicaba porque los Narragansett no estaban "ahora bajo jurisdicción federal" a partir de 1934, a diferencia de "reconocidos a nivel federal". [15] De hecho, los Narragansett habían estado bajo la tutela de Rhode Island desde 1709. En 1880, la tribu fue presionada ilegalmente para que renunciara a su autoridad tribal a Rhode Island. Algunos historiadores no están de acuerdo en que la acción fuera ilegal porque, aunque no fue sancionada por el Congreso, fue "deseada" por los miembros de la tribu. La tribu no recibió el reconocimiento federal hasta 1983, después de la aprobación de la IRA en 1934. [16] La Corte Suprema de los Estados Unidos estuvo de acuerdo con el Estado. [17]
En un desafío a la decisión del Departamento del Interior de los EE. UU. de tomar tierras en fideicomiso para la Nación India Oneida en la actual Nueva York , Upstate Citizens for Equality (UCE), Nueva York, el condado de Oneida , el condado de Madison , la ciudad de Verona , la ciudad de Vernon y otros argumentaron que el IRA es inconstitucional. [18] El juez Kahn desestimó la queja de UCE, incluida la teoría fallida de que el IRA es inconstitucional, sobre la base de una ley establecida y de larga data sobre este tema. [19] El Tribunal de Apelaciones de los EE. UU. para el Segundo Circuito confirmó la desestimación. [20]
La sección 18 de la IRA requería que los miembros de la nación o tribu india afectada votaran sobre su aceptación dentro de un año de la fecha de vigencia de la ley (25 USC 478) y tenían que aprobarla por mayoría. Hubo confusión sobre quién debería tener permitido votar sobre la creación de nuevos gobiernos, ya que muchos no indígenas vivían en reservas y muchos indígenas no poseían tierras allí, y también sobre el efecto de las abstenciones. Bajo las reglas de votación, las abstenciones se contabilizaban como votos a favor, [21] pero en la cultura Oglala Lakota , por ejemplo, la abstención tradicionalmente había sido igual a un voto en contra. La confusión resultante causó disputas en muchas reservas sobre los resultados. Cuando se conocieron los resultados finales, 172 tribus habían aceptado la ley y 75 la habían rechazado. [22] [23] La tribu más grande, los navajos , se había visto gravemente afectada por el Programa de Reducción de Ganado Navajo federal , que les quitó la mitad de su ganado y encarceló a los disidentes. Se opusieron firmemente a la ley, a su principal promotor, John Collier, y a todo el New Deal indio. [24] El historiador Brian Dippie señala que la Asociación de Derechos Indios denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de un "casi reinado de terror" en la reserva navajo. Dippie añade: "[e]l se convirtió en objeto de 'odio ardiente' entre la misma gente cuyos problemas tanto le preocupaban". [25]
Los historiadores han tenido reacciones encontradas ante el New Deal indio. Muchos elogian la energía y la iniciativa de Collier. Kenneth R. Philp elogió el New Deal indio de Collier por proteger la libertad de los indios para participar en prácticas religiosas tradicionales, obtener dinero de ayuda adicional para las reservas, proporcionar una estructura para el autogobierno y conseguir la ayuda de antropólogos que respetaban las culturas tradicionales. Sin embargo, concluye que el New Deal indio no pudo estimular el progreso económico ni proporcionó una estructura utilizable para la política india. Philp sostiene que estos fracasos dieron munición para el regreso a la política anterior de terminación que tuvo lugar después de que Collier renunciara en 1945. [26] Al examinar la literatura académica, EA Schwartz concluye que hay:
La reputación de Collier entre los indios era mixta: elogiado por algunos, vilipendiado por otros. [28] Antagonizó a los navajos , la tribu más grande, así como a los senecas , [29] los iroqueses y muchos otros. [30] Los antropólogos lo criticaron por no reconocer la diversidad de estilos de vida de los nativos americanos. [29] Hauptman sostiene que su énfasis en las artes y artesanías de los pueblos del norte y la uniformidad de su enfoque hacia todas las tribus se explican en parte por su creencia de que su mandato como comisionado sería breve, lo que significa que presentar reformas legislativas grandes y prolongadas parecía políticamente necesario. [31]
La Ley de Reorganización fue una legislación de amplio alcance que autorizó el autogobierno tribal bajo supervisión federal, puso fin a la asignación de tierras y, en general, promovió medidas para mejorar las tribus y fomentar la educación. [32]
Collier , que describió la sociedad estadounidense como "física, religiosa, social y estéticamente destrozada, desmembrada y sin dirección" [33] , fue posteriormente criticado por sus opiniones románticas sobre la superioridad moral de la sociedad tradicional frente a la modernidad. [34] Philp afirma que, tras su experiencia en el pueblo de Taos, Collier "se comprometió de por vida a preservar la vida comunitaria tribal porque ofrecía una alternativa cultural a la modernidad... Su estereotipo romántico de los indios a menudo no encajaba con la realidad de la vida tribal contemporánea". [35]
La ley ha ayudado a conservar las bases territoriales tribales comunales. Los partidarios de Collier culpan al Congreso de alterar la legislación propuesta por Collier, de modo que no haya tenido el éxito que se esperaba. En muchas reservas, sus disposiciones exacerbaron las diferencias de larga data entre los tradicionales y los que habían adoptado formas de gobierno más europeas-americanas. Muchos nativos americanos creen que sus sistemas tradicionales de gobierno eran mejores para su cultura. [36]