Los Warlpiri , a veces denominados Yapa , son un grupo de aborígenes australianos definidos por su lengua warlpiri , aunque no todos todavía la hablan. Hay entre 5.000 y 6.000 Warlpiri, que viven principalmente en unos pocos pueblos y asentamientos dispersos por sus tierras tradicionales en el Territorio del Norte , al norte y al oeste de Alice Springs . Alrededor de 3.000 todavía hablan el idioma warlpiri. La palabra "Warlpiri" también ha sido romanizada como Walpiri , Walbiri , Elpira , Ilpara y Wailbri .
La lengua warlpiri es miembro del subgrupo Ngumpin-Yapa de la familia de lenguas Pama-Nyungan . [1] El nombre Yapa proviene de la palabra "persona", [2] y también lo utiliza el pueblo Warlpiri para referirse a sí mismos, como pueblo indígena en lugar de "kardiya" (no indígena). [3] [un]
El pariente más cercano a Warlpiri es Warlmanpa . Tiene cuatro dialectos principales; Yuendumu Warlpiri, en el suroeste, Willowra Warlpiri, en la zona central, alrededor del río Lander, el dialecto del norte, Lajamanu Warlpiri, y el dialecto oriental Wakirti Warlpiri, hablado en el río Hanson. [4] La mayoría de los hablantes de warlpiri son bilingües o multilingües, siendo el inglés su segundo, o quizás tercer, cuarto o quinto idioma. La generación más joven de Warlpiris en Lajamanu ha desarrollado un nuevo idioma, el Warlpiri ligero , basado en una fusión de palabras y sintaxis del Warlpiri, el inglés y el kriol . [5] Muchos también hablan otros idiomas, como arrernte , jaru , lengua del desierto occidental , warumungu . El lenguaje de señas indígena también es un componente importante de la comunicación Warlpiri, ya que se utilizan muchos de los 600 signos distintos. [6]
Así, una oración como ga (tiempo presente) na (1) jani (voy) (2) jadidjara (3) (el norte) gura (4) (hacia binga (un largo camino)(5)- dju . (6) (enfático)
Se puede decir con la misma sintaxis, en gestos: '(1)tocar el pecho/(2)mover el dedo índice derecho/(3)apuntar al norte/(4)con los labios/(5)hacer clic con los dedos (6)hacia el norte. [7]
Kenneth Hale , un lingüista estadounidense, dominó Warlpiri y fue adoptado por la tribu, que lo conocía como Jabanungga . Al regresar a los Estados Unidos, crió a sus hijos gemelos, Caleb y Ezra, en la lengua warlpiri, y Ezra pronunció el panegírico en el funeral de Hale en ese idioma. [8]
El país Warlpiri está situado en el desierto de Tanami , al este de la frontera entre el Territorio del Norte y Australia Occidental , al oeste de la autopista Stuart y Tennant Creek, en el Territorio del Norte , y al noroeste de Alice Springs . Se ha estimado que el territorio tradicional Warlpiri cubre unas 53.000 millas cuadradas (140.000 km 2 ). [9] Mucha gente Warlpiri vive en Alice Springs, Tennant Creek, Katherine y las ciudades más pequeñas de Australia Central . Sus comunidades más grandes están en Lajamanu , Nyirripi , Yuendumu , Alekarenge y Wirlyajarrayi/Willowra . [1] [4]
El territorio tradicional warlpiri era pobre en recursos desde la perspectiva europea y se encontraba a una distancia considerable de las principales rutas telegráficas y la infraestructura de carreteras construidas por los europeos, un hecho que significó que no se vieron afectados por estos desarrollos intrusivos, lo que permitió que su cultura permaneciera relativamente intacta. y florecientes, a diferencia de los Anmatyerre , los pueblos Kaytetye , Warumungu , Warlmanpa , Mudbura y Jingili . Una consecuencia de esto es que en la década de 1980 el pueblo Warlpiri había ampliado su área de distribución, trasladándose a las tierras de los Anmatyerre a medida que disminuía la población de estos últimos. [10]
El 21 de agosto de 1980, 90 reclamantes presentaron una reclamación de tierras en nombre de los pueblos Warlpiri, Kukatja y Ngarti , como propietarios tradicionales , en virtud de la Ley de Derechos Aborígenes sobre la Tierra (Territorio del Norte) de 1976 , para un área de aproximadamente 2.340 kilómetros cuadrados (900 pies cuadrados). mi). Fue el undécimo reclamo de tierras tradicionales presentado en nombre de los propietarios tradicionales aborígenes por el Consejo Central de Tierras . La tierra limita con áreas en las que cada uno de los idiomas ( ngarti , warlpiri y kukatja ) es dominante. Las personas de diferentes grupos lingüísticos se han influenciado entre sí cuando residían en Balgo, Australia Occidental y Lajamanu, Territorio del Norte . El reclamo fue presentado en la Misión Balgo . La recomendación dictada por el juez Sir William Kearney el 23 de agosto de 1985 [11] y presentada el 19 de agosto de 1986 fue que "la totalidad del área reclamada se conceda a un Land Trust en beneficio de los aborígenes con derecho tradicional a su uso u ocupación". , independientemente de que el derecho tradicional esté condicionado o no en cuanto a lugar, tiempo, circunstancia, finalidad o permiso". [12]
Mervyn Meggitt fue enviado por su maestro AP Elkin a estudiar a los Warlpiri, y permaneció con ellos durante más de 18 meses desde 1953 hasta 1958. Su investigación sobre su sistema social, Desert People: A Study of the Walbiri Aborigines of Australia , fue publicada en 1962. [13] A mediados de la década de 1970, Diane Bell emprendió un trabajo detallado de las vidas de las mujeres Warlpiri, resumido en su obra Daughters of the Dreaming (1982). [14] Liam Campbell, en su Darby: Cien años de vida en una cultura cambiante , (2006) registró la autobiografía de un hombre Warlpiri, Darby Jampijinpa Ross , un centenario que vivió los profundos cambios que afectaron a su pueblo a lo largo del siglo XX. , incluida la muerte de familiares en la masacre de Coniston . [15] En 2000, la antropóloga francesa Françoise Dussart publicó un importante estudio sobre la interacción de los roles de género en el mantenimiento y la transmisión ritual por parte de los yampurru , poseedores de ambos sexos de los grandes secretos, en relación con los cuentos y ceremonias relacionados con el Sueño Warrlpiri (Jukurrpa). ) . [16] [17]
Los warlpiri son conocidos por sus danzas tradicionales y han actuado en eventos importantes. [18] [19] El canto y el baile también se utilizan en la cultura Warlpir para convertir a los niños en hombres, curar enfermedades, dar a luz, atacar enemigos y garantizar la fertilidad. [20] Los Warlpiri también tienen muchas ceremonias y eventos religiosos diferentes donde cantan y bailan.
Muchos artistas indígenas, particularmente en la organización Papunya Tula , son de ascendencia Warlpiri. Warnayaka Art, en Lajamanu, Territorio del Norte , es propiedad de los artistas, que crean obras en una variedad de medios artísticos tradicionales y contemporáneos. Una pequeña galería exhibe el arte y algunos de los artistas han sido finalistas del Premio Nacional de Arte Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres . [21] En el pasado, las obras de arte Warlpiri se creaban en madera y arena. [22] Luego, la obra de arte se realizó en el cuerpo del pueblo Warlpiri. Hoy en día, el arte se utiliza en galerías para transmitir tradiciones y leyes a la próxima generación del pueblo Warlpiri.
Los Warlpiris dividen a sus parientes, y por extensión a toda la población, en ocho grupos o subsecciones con nombre . Estas subsecciones están relacionadas con el parentesco y determinan los derechos y obligaciones familiares. Lo siguiente es un breve esbozo de cómo el sistema de subsecciones se relaciona con la genealogía.
Las subsecciones se dividen en cuatro semipatrimonios , cada una de las cuales consta de dos subsecciones. Uno siempre pertenece a la misma semipatrimoiedad que el padre, pero a la subsección opuesta, de modo que los hombres de línea patrimonial alternarán entre esas dos subsecciones.
Las subsecciones también se dividen en dos matrimonios , cada una de las cuales consta de cuatro subsecciones. Uno siempre pertenece al mismo matrimonio que su madre, y las mujeres en una línea matrilineal recorrerán las cuatro subsecciones de ese matrimonio.
Las dos subsecciones de una semipatrimoiedad pertenecen siempre a matrimonios opuestos, y de la misma manera, las cuatro subsecciones de cada matrimoiedad se distribuyen entre las cuatro semipatrimoiedades. Cada subsección está determinada únicamente por a qué semipatrimonio y a qué matrimonio pertenece.
Las líneas de descendencia femenina en los dos matrimonios circulan a través de las semipatrimonios en direcciones opuestas . El resultado es que el padre de la madre del padre de la madre (MFMF) pertenece a la misma subsección que uno mismo.
Los hermanos siempre pertenecen a la misma subsección.
De estas reglas se deduce que uno debe elegir su cónyuge de una subsección particular, y los Warlpiri tradicionales desaprueban los matrimonios que rompen esta restricción. La subsección correcta para casarse es la del abuelo materno (aunque, por supuesto, uno busca un cónyuge más cercano a su edad).
El sistema de subsección subyace a toda la sociedad tradicional Warlpiri, determinando cómo los Warlpiris se dirigen y se consideran unos a otros. Dos miembros de una misma subsección se refieren entre sí como hermanos, tengan o no el mismo progenitor. A los hombres de la misma subsección que el padre (por ejemplo, los hermanos varones del padre) se les llama "padre", y esta práctica se sigue a menudo incluso cuando los Warlpiris hablan inglés. De la misma manera, la mayoría de los términos de parentesco en el idioma warlpiri en realidad se refieren a relaciones de subsección (o clasificatorias ), no a relaciones genéticas literales.
Tradicionalmente, lo primero que un Warlpiri quiere saber sobre otro es su subsección. Los Warlpiris a menudo se dirigen entre sí por el nombre de la subsección en lugar de por el nombre personal, e incorporan el nombre de su subsección al inglés, generalmente como segundo nombre. Cuando los Warlpiris se casan con europeos, tienden a extender el sistema de subsección a sus suegros, comenzando con el supuesto de que el cónyuge europeo pertenece a la subsección correcta. Los parientes europeos bastante lejanos pueden verse clasificados como tíos, sobrinas, abuelos, etc. honorarios. Warlpiris intentará entonces asegurarse de que futuros matrimonios con europeos emparentados respeten la restricción del matrimonio.
El tabú tradicional contra la familiaridad entre un hombre y su suegra se extiende automáticamente a cualquier hombre y mujer cuyas subsecciones sean las de hombre y suegra.
El sistema de subsección previene automáticamente el incesto entre hermanos y parientes más cercanos que primos. Los primos que son hijos de hermanos clasificatorios (que, por definición, también pueden ser verdaderos hermanos) del mismo sexo son ellos mismos hermanos clasificatorios y no pueden casarse; pero los hijos de hermanos clasificatorios del sexo opuesto pertenecen a las subsecciones apropiadas para el matrimonio, y el matrimonio entre los llamados primos cruzados se fomenta en realidad en la sociedad tradicional. Cuando una pareja no son simplemente primos cruzados clasificatorios sino verdaderos primos cruzados (es decir, sus padres son hermanos reales), el matrimonio generalmente está mal visto.
Las ocho subsecciones están interrelacionadas en un patrón conocido en teoría de grupos como grupo diédrico de orden 8 , D 4 .
Si un Warlpiri tiene un matrimonio de segunda elección, entonces cualquier hijo que tenga tomará dos nombres de piel: primero, el nombre de piel que habrían adoptado si el matrimonio hubiera sido de primera elección; en segundo lugar, el nombre de la piel que implicaba el matrimonio de segunda elección. Cuando se les pregunta cuál es el nombre de su piel, a menudo responden con el primero, pero también pueden usar el segundo. (Observación extraída de una discusión con un joven 'Japananga-Jupurulla'.)
En la cultura Warlpiri, las viudas no están obligadas a volver a casarse y son una parte muy importante de la sociedad. [23]
El pueblo Warlpiri ha tenido dificultades para pagar impuestos, al igual que otros pueblos indígenas de Australia. El gobierno australiano creó programas de capacitación a principios de la década de 2000, originalmente para ayudar a la economía y prevenir que los pueblos indígenas dependieran del bienestar; sin embargo, esto tuvo el efecto de separarlos de su cultura. [24]
Los Warlpiri son conocidos por su autosuficiencia y su sociedad unida. Tienen su propio programa de radio que no sólo conecta a personas muy dispersas, sino que también las conecta con el mundo exterior y permite que los jóvenes y las mujeres tengan voz. [25]
Los Warlpiri también trabajan ahora con Newmont Mining Corporation, con sede en Estados Unidos . [26] Newmont y Warlpiri elaboraron un plan conocido como Plan Decenal Granites-Kurra. Debido a que el pueblo Warlpiri está permitiendo que Newmont Corporation explote sus tierras, esto les brinda más oportunidades laborales. Este plan también ayuda a apoyar la educación Warlpiri y fortalecer las estructuras de gobernanza.
Fuente: Tindale 1974, pág. 237
[De] Land Rights News Vol 2, No 2, marzo de 1987
Ngurra-kurlu es una representación de los cinco elementos clave de la cultura Warlpiri: tierra (también llamada país), ley, idioma, ceremonia y piel (también llamada parentesco).